Павел (Введенский) /От святой купели и до гроба краткий устав жизни православного христианина / Библиотека Golden-Ship.ru

Малая книжка эта с большим благословением посвящается блаженной памяти Апостола Японии, Высокопреосвященного Николая, Архиепископа Японского (преставился ко Господу 3 февраля 1912 года), Светильника Церкви Православной.

Священный Синод Русской Православной Церкви 10 апреля 1970 года прославил святителя в лике равноапостолов.

Память святого равноапостольного Николая, архиепископа Японского, совершается 3 февраля

Во славу Святой, Единосущной Животворящей и Нераздельной Троицы, Отца и Сына и Святого Духа, в похвалу святым угодникам Божиим, при патронате Московском и всея Руси Алексия II, в лето от сотворения мира 7515, от рождества Христова 2007, напечатана книга сия:

Называемся мы христианами потому, что веруем в Господа Иисуса Христа, повинуемся Его Св. Церкви и исполняем закон Евангельский, а православными называемся потому, что веруем право, или правильно славим, т.е. так, как написано в Слове Божием (Библии) и как научили нас Св. Отцы на Вселенских Соборах.

Отсюда понятно, что мы обязаны, во-первых, знать закон Божий, свою веру и «быть всегда готовыми всякому, требующему у нас отчета в нашем уповании (вере), дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Петр. 3: 15), а, во-вторых, исполнять закон Божий, или св. заповеди, и таким образом «поступать достойно звания, в которое призваны (Ефес. 4:1). А звание наше христианское – воистину великое и небесное, потому что мы «куплены дорогою ценою» - Кровью Иисуса Христа и должны быть храмом Духа Святого (1 Кор. 6: 19), детьми Отца Небесного, наследниками Божиими и сонаследниками Христу (Рим. 8: 17). Оттого св. апостолы называют христиан – «родом избранным, царским священством, народом святым» (1 Петр. 2:9)

К сожалению, многие не знают или не сознают высоты и величия своего христианского звания, не знают своих обязанностей, не исполняют их и живут, как язычники, в нечестии: одни так поступают по своей темноте духовной, другие по лености, а третьи – по высокомерию. Но молит вас всех Св. Церковь устами сжв. ап. Павла: «поступайте достойно звания, в которое призваны» (Ефес. 4: 1), иначе будете не детьми Божиими, а детьми диавола, исполняющими его похоти (Иоанн. 8: 49), - детьми тьмы, которые «снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему… и попирают Его» (Евр. 6 и 10) и которые, если не раскаются, будут прокляты Господом Богом и пойдут, как наследники диавола, вместе с ним в вечный огонь (Мф. 25: 41).

Страшно впасть в руки Бога живаго! (Евр. 10: 31). Поэтому будем прилежно изучать Закон Божий, свои обязанности, будем усердно их исполнять, работая Господу со страхом и радуясь Ему с трепетом.

Все обязанности христианина Сам Господь Иисус Христос разделяет на две главные заповеди: на обязанности к Богу и обязанности к ближнему (Мф. 22: 36); подобно этому и заповеди Закона Моисеева были разделены на две скрижали (доски); подобно этому и мы эту книжку разделим на две части и в них скажем, как можно яснее и короче, о всех обязанностях христианина, а именно: в первой части скажем о вере в Бога и в Св. Церковь, о Св. Таинствах, о молитве, о праздниках, постах и пр., а во второй части – об обязанностях к ближним, к семье, к обществу и государству, а также об обязанности к себе самому, так, чтобы в этой книжке вкратце изложить всю жизнь христианина «от св. купели и до гроба», весь устав христианской жизни.

(вниманию наших читателей: все даты, приводимые в книге, указываются по старом стилю)

Мы – православные христиане веруем в Единого Бога, во Св. Троице славимого: в Отца, Сына и Св. Духа, в Троицу Единосущную и Нераздельную. Бог-Отец «так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного» за спасение мира (Иоанн. 3: 16); а Сын Божий – Господь Иисус Христос по той же божественной любви «Себя предал за Церковь» (Ефес. 5: 25), т.е. пострадал за всех верующих, «да будет Церковь свята и непорочна».

Воплотившись от Духа Святого и Марии Девы, Он через проповедь Евангельскую и страдания на кресте совершил дело нашего спасения, каковое спасение всякий верующий получает только во св. Его Церкви, - в Теле Христа (Ефес. 4, 11), через благодать Пресвятого Духа. Посему, по вознесении на небо, Господь Иисус Христос послал от Отца Духа Святого в виде огненных языков, а Он, утешитель Благий, через апостолов, пастырей и учителей Церкви – 1) «созидает Тело Христово» (Еф. 4: 11), уловляя людей в Царство Божие; 2) изливает Свою благодать и устрояет божественные тайны (1 Кор. 4:1) и пасет овец Церкви Христовой (Деян. 20: 28). Он Учитель истины. Освятитель и Утешитель (Иоанн. 16).

Истинно веровать в Бога Триединого значит не только признавать, что Бог существует, но также любить Его и повиноваться Ему. Иначе вера наша будет мертвой, или бесовской: «и бесы веруют и трепещут» (Иоанн. 2: 17), «вера без дел мертва» (Иоанн. 2:17). Веровать же нужно затем, чтобы угодить Богу и наследовать вечное спасение: «без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11: 6). «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 16: 31).

Если истинно веровать в Бога значит любить Его, но что значит любить Бога? Ведь на словах многие говорят, что готовы и мучение потерпеть за Христа, а на деле продают Его, часто даже того не замечая, дешевле, чем за 30 сребренников.

Любить Бога значит соблюдать, исполнять Его св. заповеди, значит – любить ближних: «Кто имеет заповеди Мои, говорит Господь, и соблюдает их, тот любит Меня» (Иоанн. 14: 21). «Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец» (1 Иоан. 4: 20).

По вознесении на небо, как мы сказали, Господь Иисус Христос все сокровища благодати, всю власть вручил Св. Церкви, которую Он «приобрел Себе Кровью Своею» (Деян. 20: 28), и повелел подчиняться ей, как Самому Себе: «если (кто) Церкви не послушает, то да будет от тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18: 17). «Слушающий вас, сказал Господь апостолам и их преемникам – пастырям церкви, Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается» (Лук. 10: 16).

Поэтому, веруя в Бога и повинуясь Ему, мы должны веровать и во св. Церковь и повиноваться ей, - любить ее, как нашу св. матерь: «верую… во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую церковь» (IX чл. Симв. веры). Церковь есть не что иное, как общество людей православно верующих, управляемое священно-началием (пастырями) – (Деян. 20: 28) и окормляемое Св. Таинствами, или, короче сказать, - Церковь есть общество спасаемых. Церковь пребудет непоколебимою и никем неодолимою, до Второго пришествия, хотя с ней и будет бороться вся сила ада (Мф. 16: 18), потому что она всегда укрепляется благодатью Св. Духа и Господь Иисус Христос невидимо через пастырей управляет ею, как Кормчий, и руководит, как Глава ея (Еф. 1: 22), и через Церковь совершает на земле дело спасения людей: Церкви, в лице пастырей, вручены «ключи Царства Небесного», дана божественная власть вязать и разрешать грехи (Мф. 18: 18). Церковь охраняет в чистоте учение Евангельское от ересей и раскола, соблюдает в неизменности таинства, блюдет различные уставы, как то: о молитве, о праздниках, о постах и пр., почему Св. Церковь и называется столпом и утверждением истины (1Тим 3: 15), почему только в ней среди бурного житейского моря, как в ковчеге Ноя, и возможно получить спасение (1 Петр. 3: 21), а средствами спасения в Церкви являются послушание ей (Мф. 18: 17) и затем Богом установленные таинства, без которых нет спасения. О каждом таинстве скажем подробно.

Таинств всех семи: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак и Елеосвящение (Соборование).

Первые четыре таинства должны быть принимаемы обязательно каждым взрослым христианином, а остальные три таинства условно. Таинством же называется такое священное действие, при котором верующему подается невидимо (тайно) особая благодать Божия.

Св. крещению предшествуют особые молитвы. В первый же день, по рождении младенца, Св. Церковь устами священника творит молитвы у постели родительницы о спасении матери и младенца, о прощении грехов, так как всем мы «в беззакониях зачинаемся и во грехах рождаемся» (Пс. 50). Священник молится также о том, чтобы Господь укрепил силы матери и ее младенца, послал им ангелов светлых, сохранил им от всякого злого призора. В это время обыкновенно нарекается священником имя младенцу в честь того святого, который приходится на день рождения, или на день крещения. Впрочем имя для новорожденного могут дать и сами родители. «Святое имя» есть первая и самая главная собственность младенца и дается ему затем, чтобы он, придя в создание, изучил жизнь своего святого, подражал его добродетелям, призывал его в ежедневных молитвах, а святой был бы ему небесным покровителем и ходатаем перед Богом. Поэтому родители, или восприемники, должны приобрести для младенца иконку его святого и житие и научить его со временем молитве: «Святый угодниче Божий, (имя), моли Бога о мне». В день же своего ангела (в день именин) надлежит в крайнем случае – отслужить святому молебствие и затем, по мере силы, оказать помощь бедным. День именин нужно провести трезво и свято, чтобы не оскорбить и не прогневать своего небесного покровителя.

На восьмой день по рождении, или ранее – если младенец слаб, не говоря про другие уважительные причины, совершается таинство крещения. Без крещения нет спасения (Мр. 16: 16), нельзя принадлежать к Церкви Христовой и войти в Царствие Божие (Иона 3: 5).

Крещение есть дверь в Церковь Христову, поэтому некрещеному нельзя принимать Св. Причастие и другие таинства. При крещении верующий, или младенец по вере родителей и восприемников, отрекается от диавола и всех дел его и при троекратном погружении в освященную воду во имя Отца, и Сына, и Святого Духа (Мф. 28: 19), очищается от всех грехов, т.е. наследственного греха (Адамова) и грехов личных, и вместе с тем рождается в жизнь духовную, святую. Православное крещение «едино», так как совершается один раз в жизни, подобно тому как однажды человек рождается на свет от матери.. На крещаемого надевается белая рубашка в знак его чистоты душевной и возлагается на него крест в знак того, что он верует во Христа, за нас распятого на кресте, а еще в знак того, что он в жизни своей должен терпеливо с надеждою на Бога нести свой крест (тяготу житейскую) до своей могилы.

При мальчике восприемник (крестный отец, или кум) должен быть обязательно православный, а при девочке – православная крестная мать, так как восприемники обязуются пред Св. Церковью заботиться о воспитании своих крестников в православной вере и благочестии.

Если новорожденный очень слаб, а священник живет в отдалении, или находится в отлучке, то ребенок должен быть немедленно окрещен всяким православным благочестивым христианином (мужчиною), или христианкою (женщиной). В таких случаях над приготовленной водой прочитываются начальные молитвы (см. «Краткое молитвенное правило») и «Верую», а затем ребенок погружается три раза в воду, как написано выше, при словах: Крещается раб Божий (или раба, здесь нареки имя), во имя Отца, Аминь (погрузи 1-й раз в воду), И Сына, Аминь (2-й раз погрузи) И Св. Духа, Аминь, (3-й раз погрузи). Если ребенок не три раза погружен, или если он крещен не во имя Отца и Сына и Св. Духа, - такое крещение не действительно и его нужно повторить, т.е. совершить в точности согласно указанному выше. Если после крещения, совершенного мирянином, слабый младенец останется жив, то священник восполняет такое крещение молитвами и совершением таинства миропомазания.

Крещеных младенцев нужно почаще носить в церковь для Св. Причастия (о чем должна заботиться и крестная мать), исключая тех великопостных дней, когда нет Литургии или когда совершается Литургия преждеосвященных даров (см. Богослужение). Поднося к Св. Чаше ребенка, нужно держать его на правой руке, разбудить его, если он спит, назвать его имя и заботиться о том, чтобы он не махал своими ручками, или ножками, - во избежание пролития Св. Даров.

«Вы имеете помазание от Святого и знаете все…

Вслед за крещением совершается Таинство Миропомазания. В таинстве крещения человек рождается в новую жизнь, духовно, а в таинстве миропомазания получает благодать, укрепляющую силы крещенного человека к прохождению этой новой жизни, получает благодать, дающую уразуменье истин веры и ревность к приумножению добродетелей, одним словом – в миропомазании дается «все потребное для жизни (христианской) и благочестия» (2 Петр. 1: 3). В первые века христианства апостолы и их преемники – епископы сообщали эту благодать всем верующим через возложение на них рук, но когда число христиан настолько умножилось, что было уже невозможно епископу на каждого христианина лично возлагать руки, то возложение рук заменили миропомазанием. Св. миро непременно освящается самим епископом (архиереем) (у русских – в Москве и Киеве) в великий четверг и затем рассылается во все церкви, чтобы можно было священнику совершить, как бы от руки епископа, святое помазание всякого христианина по образу того, как оно совершалось в Ветхом Завете над пророками и царями. Чтобы освятить мысли, чувства и действия крещенного человека, священник помазует св. миром лоб, глаза, ноздри, губы, уши, грудь, руки и ноги и говорит: «Печать дара Духа Святого» (2 Кор. 1: 21, 22)

По совершении миропомазания, крещаемый и восприемник с зажженными свечами три раза обходят купель в честь Пресвятой Троицы и в знак духовной радости.

Под так называемой «сороковою молитвою» разумеются те молитвы, которые вычитываются священником в храме над матерью и младенцем в 40-й день по его рождении. По образу Господа нашего Иисуса Христа и Пресвятой Девы Марии, - в 40-й день пришедших к храму по закону Моисееву, - мать в первый раз, по разрешении от бремени, приходит с младенцем в храм для получения очистительной молитвы, чтобы Господь очистил ее скверну душевную и телесную, сподобил входа в св. храм, а затем – удостоил и принятия Св. Таин. Такое очищение потребно потому, что мать передает младенцу в рождении наследственный (первородный) грех и все греховные немощи: «во грехе родила меня мать моя» (Пс. 50: 7). Над младенцем же совершается обряд, «воцерковления», т.е. введения в церковь, или в общество верующих христиан. Как праведный Симеон принял в 40-й день в свои объятия Христа, так и священник берет на руки младенца, творит им образ креста и говорит три раза: «Воцерковляется раб Божий (или раба) во имя Отца, и Сына, и Св. Духа. Аминь…» В конце читает молитву праведного Симеона: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром»…

Мальчик вносится в алтарь, а девочка приносится к иконе Божией Матери.

В таинстве миропомазания крещеный человек получает «печать», или «залог благодати» (2 Кор. 1: 22), который он обязан возрастить (2 Петр. 3: 18), чтобы не быть младенцем по вере, но восходя от силы в силу, стать «мужем совершенным» в благодати и познании Сына Божия (Еф. 4: 13). Такое возрастание благодати, по слову Господа Иисуса Христа, происходит так же постепенно, как постепенно из горчичного зерна произрастает большое дерево, или как закваска перерабатывает постепенно все тесто (Лк. 13: 19). Кроме постепенности для духовного возрастания потребна еще борьба с грехом, ибо естество наше, хотя и очищенное в крещении, не лишено свободы выбора между добром и злом. Мир весь во зле лежит, и грех ополчается на нас сразу с трех сторон (1 Ин. 2: 16). Сердце верующего, как и весь род человеческий, подобны полю, на котором Господь Иисус Христос сеет семя благодати, а мир грешный и враг-диавол – плевелы, или греховные мысли и дела (Мф. 13). Плевелы могут заглушить семя благодати, если, во-первых, верующий не будет бороться сам с грехом, не будет употреблять усилие «ибо Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11: 12), и, во-вторых, если верующий не будет получать от Господа особую благодатную силу для очищения грехов и искоренении из сердца плевел. Эта особая благодать, очищающая грехи, подается в таинстве покаяния через священников, которым дана от Бога власть вязать и разрешать грехи (Мф. 18: 18).

Некоторые люди покаяние смешивают с исповедью, но это ошибочно, так как исповедь завершает, или заканчивает покаяние. Истинное покаяние состоит из следующих ступеней:

1. Создание своих грехов, - для чего нужно припомнить свои грехи и познать степень их тяжести (Пс. 50, 5);

2. Сокрушение, или печаль о совершенных грехах (2 Кор. 7: 10), каковая печаль приводит кающегося в страх и трепет пред правосудием Божиим: множество содеянных мною лютых, помышляя, окаянный, трепещу страшного дня судного»…

3. Решимость избежать греха, бороться с ним, так как кающийся ясно видит, что грех – его враг, его мучитель, который держит его в плену; вот почему и поется перед Великим постом псалом о плене Иудейском (Пс. 139)

4. Исповедь, или свободное признание отцу духовному во всех содеянных грехах с верою в милосердие Божие и надеждою на полное очищение исповеданных грехов. «Если исповедуем грехи наши, то Он (Иисус Христос), будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (Иоанн. 1:9)

Все эти четыре ступени покаяния указаны Господом Иисусом Христом в притче о блудном сыне (Лк. 15), который, во-первых, пришел в себя (в осознание), познал свое бедственное состояние (ст. 17), во-вторых, пришел в сокрушение (ст. 18, 19), в-третьих, ощутил решимость изменить свое бедственное состояние и это проявил действием (ст. 20) и в-четвертых, грех свой исповедал отцу своему (ст. 21). Поэтому неправильно поступают те христиане, которые покаяние сводят к исповеди, а исповедь сводят к тому, что духовник у них выспрашивает грехи. Нет, кто истинно кается и прошел все указанные ступени, у того сердце полно покаянных чувств, а от избытка сердца уста глаголют. Такой человек, подобно Св. Пророку Давиду, видит всегда перед собою грех свой (Пс. 50), не духовник выпытывает у него грехи, но он сам первый говорит о них; такую исповедь от грешника ищет Сам Бог: «говори ты, чтобы тебе оправдать себя» (Ис. 43: 26), говори ты, а не духовник, и «не вспомнит Господь Бог грехов твоих» (Ис. 43: 25), «яко беззаконие мое аз возвещу и попекуся о гресе моем» (Пс. 37: 19). Впрочем еще хуже поступает тот грешник, который хотя открывает на исповеди свой тяжкий грех, но не дает обещания с ним бороться, не имеет решимости его оставить. Такой человек подобен тому непотребному сыну, который тяжко оскорбив своего отца, говорит ему для формы: «Отец! прости меня, но я хочу еще и еще тебя оскорблять, как и прежде». Нет пользы от такого покаяния, а лишь одно ухудшение своего душевного состояния, как нет пользы тому человеку, который говорит, что у него за пазухой змея, а выбросить ее не решается. Он не ослабляет, а увеличивает свой грех. «Сугубый (двойной) грех» творит и тот человек, который на исповеди скрывает, или уменьшает свои грехи: он подобен больному, который придя в лечебницу скрывает от доктора свои болячки; разница только в том, что от доктора можно скрыть болезнь, а от Бога всевидящего скрыть грех никак нельзя. Познай же свой грех, т.е. его безобразие, его силу и источник: откуда он? – Нужно знать, что грех рождается там, где кончается воздержание и начинается пожелание, или похотение (Иоанн. 1: 15). Всего же три источника греха или три главных похоти: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская (1 Иоан. 2: 16). Покаяние и должно брать силу от воздержания и бороться с похотью, как с началом греха: пока пожар начинается только, его не трудно потушить, и пока на сердце только похоть, - ее легко подавить воздержанием. Плоды покаяния велики. Покаяние очищает душу от грехов, делает ее чистой, как после крещения, почему покаяние и называется «вторым крещением», или «крещением слезным» знаменуя «горький плач» о грехах (Мф. 26: 75).

За тяжкие грехи священник налагает на кающегося эпитимию, или исправительное наказание для умиротворения мятущейся совести и скорейшего одоления греха, так, например, на блудника возлагается особый пост, поклоны и молитвы, на жестокого и скупца – дела милосердные, и т.п. Иногда же духовник ради эпитимии тяжких грешников на время отлучает от Св. Причастия.

Различны болезни тела, и болезни души, т.е. грехи, бывают также различны. Грехом Слово Божие называет всякое нарушение Божественного закона (1 Иоан. 3: 4), вольное и невольное. Но если грехом называть вообще всякое уклонение от правды Божией, то вольное (сознательное) уклонение можно назвать беззаконием, а невольное - немощью. Немощам подвергнута вся человеческая природа (Мф. 29: 41), и от них никто не свободен, даже младенец, «аще и един день жития его» (Иов. 14: 4). Об этих грехах нужно каяться вообще: грешен словом, делом, помышлением и пр., ибо немощи – это прыщики на теле, появляющиеся незаметно, непроизвольно, оттого, что все тело нездорово, а беззаконие – это раны духовные, сознательно наносимые себе.

Раны бывают малые и большие (тяжкие грехи), например: кощунство, убийство, воровство, святотатство, растление, лень, блудодеяние, ненависть, клятвопреступление и т.д. Тяжесть этих великих ран – грехов может еще усилиться, если они будут повторяться и войдут в привычку, иначе сказать, сделаются пороками, страстями; таковы, например, чревоугодие, блуд, сребролюбие, уныние, гордость и т.п. Итак, похоть есть искра; грех, или беззаконие, есть пламя, а страсть, или порок – это пожар. О всех подобных великих язвах нельзя прикрываясь каяться вообще: «во всем-де грешен», ибо это есть лукавство, словеса лукавствия, но следует точно и ясно сказать про свой грех, показать открыто духовнику свою рану. Ведь у каждого человека есть своя болячка, своя греховная рана… С ней борись, пока не вылечишь, хотя бы бороться пришлось до гроба.

Каковы последствия истинного покаяния? Их два: первое, когда человек перестает совершать свой грех, по слову Спасителя: «иди и впредь не греши» (Иоанн 8: 11), и второе, когда в противоположность прежнему греху покаявшийся начинает совершать соответствующие добродетели: вместо чревоугодия – пост, вместо сребролюбия – нищелюбие, вместо блуда – чистоту и пр., иначе сказать – творить плоды достойные покаяния (Мф. 3: 8).

Великое дело покаяние! Оно грешному мытарю и разбойнику дало оправдание, а без него и «праведный» фарисей осужден (Лк. 18).

Перед исповедью и после исповеди кающийся творит земной поклон, затем целует Крест и Евангелие, которые изображают собою невидимо присутствующего Господа, приемлющего покаяние и прощающего грехи через священника.

Особое Примечание. Нельзя приступать к исповеди, наперед не примирившись со своим братом, или обидчиком и не простивши ему от души согрешения, по слову Господа: «если не будете прощать людям согрешений их, то Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6:15). Поэтому, не примирившийся напрасно будет каяться, исповедывать грехи, молиться: не примет Господь ни его исповеди, ни молитв: ни подвигов покаянных. И праведен суд Божий! так как такой грешник хочет, чтобы Бог ему простил громадный долг (10 тыс. талантов), а сам не хочет простить своему должнику и маленького долга (Мф. 18: 24). Над таким грешником и духовник не имеет права прочитать разрешительной молитвы, пока кающийся не примирится с братом своим. Потому-то в начале Великого поста, перед днями покаяния и установлено Св. Церковью Прощенное воскресенье. «Блаженны, чьи беззакония прощены, и чьи грехи покрыты» (Рим. 4:7). Для покаявшегося блудного сына отец заколол тельца, устроил пир, а для покаявшегося грешника Бог Отец заклал Сына Своего возлюбленного и установил Св. Трапезу – Причащение.

Приидите, ядите, сие есть Тело Мое; пийти от

нея вси, сия бо есть Кровь Моя Нового Завета (Мф. 26: 26-28)

Таинство Покаяния обычно совершается перед Причащением. Подобно тому, как накануне великих праздников, или перед приемом великого гостя, дом чистится и убирается, точно так же и перед принятием Св. Таинства, очищается и украшается дом души нашей через испытание совести и покаяние (1 Кор. 11: 28). В таинстве Причащения под видом хлеба и вина верующий принимает истинное Тело и истинную Кровь Господа Иисуса Христа.

Достойно принявший Св. Тайны, во-первых, таинственно соединяется с самим Господом Иисусом Христом, а во-вторых, получает залог жизни вечной (Иоанн. 6: 50 – 56). Достойно же принимает Св. Тайны тот, кто очистит свою душу покаянием, и приступает ко Св. Чаше «со страхом Божиим (глубочайшим смирением) и верою». Нужно ли поэтому говорить о том, что накануне Св. Причастия должно держать особо строгий пост, воздержаться от пищи, особенно с вечера, а после полуночи не употреблять ни крошки хлеба, ни капли воды [Если кто случайно утром до причастия выпьет немного воды, то, по правилам Церкви, не лишается Св. Причастия], ни курить табаку и вообще проводить время в тишине, богомыслии и молитве. В церкви не нужно торопиться, чтобы вперед других получить Причастие, но наоборот, памятуя слово Господа, следует занимать последнее место (Лк. 14: 10). Сделавши земной поклон после молитвы: «Верую Господи и исповедую», - требуется подходить ко Св. Чаше, сложивши руки на груди своей крестом и отнюдь не креститься сразу по принятии Св. Таин, во избежание великого греха, именно случающегося пролития Св. Даров, но со сложенными крестом руками поцеловать Св. Чашу и, отойдя в сторону, тогда уже перекреститься. Запивши «теплотой» Св. Причастие, необходимо после обеда выслушать благодарственные молитвы, чтобы получивши великую милость от Бога, не оказаться нам пред Ним неблагодарными людьми (Лук. 17: 18). А это к сожалению случается… Но несравненно большими преступниками являются те люди, которые принимают Св. Причастие с неочищенною душою, без должного приготовления, без чувства благоговения – для выполнения одной формальности, или в силу одного обычая: - «ядый бо и пияй недостойне, суд себе ясть и пиет, не рассуждая Тела Господня» (1 Кор. 11: 29). «Тягчайшему наказанию (чем телесная смерть) повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь Завета, которой освящен, и Духа благодати оскорбляет» (Евр. 10: 29). Недостойно причащающихся и в этой жизни Господь наказывает расслаблением телесным и духовным и преждевременною смертью (1 Кор. 11: 30)

Древние христиане причащались Св. Таин в каждый воскресный день, потому что проводили жизнь святую, богоугодную и душ их всегда была готова к принятию Св. Тайн. Относительно же современных христиан Церковь выражает пожелание и завещает, чтобы они причащались четыре раза в год, во все четыре поста, - особенно те, кто ревнует о благочестивой жизни и кто по самому своему преклонному возрасту (старцы) должны готовиться к близкой смерти. Всем же безусловно повелевает причащаться не менее одного раза в год. В случае же тяжелой болезни, каждый христианин обязан немедленно пригласить священника для исповеди и причастия, чтобы не умереть без св. напутствия и во грехах; такая смерть есть великое несчастье (Иоанн. 8: 24). Безрассудно поэтому поступают и много согрешают те, которые боятся напутствования, как признака близкой смерти и откладывают св. дело со дня на день. Они забывают, что смерть в руках Божиих и что св. Причастие мы принимаем не только «во исцеление души», но «и тела», и люди, крепко верующие, нередко получают исцеление (выздоравливают) после св. Причащения. Если же Господу уготована скорая смерть, то напутствованные умирают со спокойной душой и очищенной совестью, и ради чистоты их души Господь посылает к их смертному одру св. Ангелов (Лк. 16: 22)

Примечание. Накануне причастия выслушай, или сам вычитай вечернее «правило перед Св. Причастием», а утром – утреннее. Женщины во время очищения не должны приступать ко Св. Тайнам.

В таинстве Священства Св. Дух через Архиерейское возложение рук поставляет правильно избранное лицо совершать св. Таинства и пасти стадо Христово (христиан) (1 Кор. 4:1; Деян 20: 28). Никто не может сам принять на себя честь священства, но только призываемый от Бога (Евр. 5: 4), ибо Господь дал священникам Своим такую власть – вязать и разрешать грехи, какой, по словам Иоанна Златоуста, на дал на небе святым Ангелам и Архангелам (Иоан. 20: 22).

Благодать священства приняли от Господа сначала св. апостолы, а они в свою очередь передали эту благодать епископам через рукоположение (1 Тим. 4: 14; 3 Тим 1:6), епископы же из рода в род передают преемственно эту благодать достойным, и так будет продолжаться «до скончания века» (Мф. 28: 19-20) для того, чтобы стадо Христово не осталось без пастырей, руководства и спасения (Еф. 4: 11 – 12). Всех степеней священства три: епископ (архиерей), священник (иерей) и диакон. Священник в монастыре называется иеромонахом, а диакон – иеродиаконом. Различие между степенями такое: диакон Св. Таинств не совершает, а только прислуживает при совершении Таинств и треб; священник – совершает все таинства, кроме священства, но ничего не творит без воли епископа; епископ совершает все таинства и поставляет священников: он имеет полноту власти апостольской и носит в себе образ Жениха Церкви – Господа Иисуса Христа. Епископы по своему положению разделяются: на викариев, правящих архиереев, архиепископов, митрополитов и патриархов – но степень священства у них одинаковая.

Священники разделяются – на благочинных, протоиереев, игуменов, архимандритов и протопресвитеров, но степень священства у них одна и та же, как одна степень священства – у диаконов, протодиаконов и архидиаконов.

При встрече со священником, знакомым или незнакомым, христианин должен поклониться ему как духовному отцу и тем воздать должную честь (1 Тим. 5: 17), или же подойти под благословение во имя Господне. К стыду нашему должны сказать, что существуют такие христиане, которые насмехаются над священниками, почитают встречу с ними за предвестник беды, с злорадством разглашают про замеченные недостатки духовных отцов; эти жалкие люди срамят свое звание христианское, уподобляются язычникам и Хаму, обнажающему наготу отца, забывая, что священник, помазанник Божий – носит в себе источник благодати и милости Божией и что поэтому благоразумный христианин не сторонится священников, а наоборот, идет навстречу. Оскорбляющие избранников Божиих, оскорбляют вместе с тем Самого Господа Бога, Который охраняет их честь и достоинство, говоря: «Отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня отвергается пославшего Меня» (Лук. 10: 11), следовательно и отвращающий свое лицо от священника и оскорбляющий его отвращается от Господа Иисуса Христа и Его оскорбляет. Ведь таков и закон мира: кто царского посла оскорбит, тот оскорбляет самого Царя. Посему Господь еще в Ветхом Завете сказал: «Не прикасайтесь к помазанным Моим и пророкам Моим не делайте зла» (1 Пар. 16: 22)

«Что Бог сочетал, того человек да не разлучает»

В таинстве брака жених и невеста, соединенные любовью и взаимным согласием, получают благодать Божию, освящающую их брачный союз в образе союза Христа с Церковью для супружеского счастья, для благословенного рождения и христианского воспитания детей. Через эту благодать «брак становится честен и ложе супружеское непорочно» (Евр. 13: 4). В знак святости брака даются жениху и невесте зажженные свечи. Берутся от св. престола перстни и возлагаются на руки брачующихся в знак их взаимного согласия; непорочность их жизни три раза венчается церковными венцами: «Господи Боже наш! славою и честию венчай их». В память первого чуда, совершенного Господом Иисусом Христом на брак в канне Галилейской, дается брачующимся 3 раза пить вино из одной чаши, чтобы они по образу этого делили между собой радость и горе, вместе несли крест жизни. Наконец, три раза во имя Пресвятой Троицы брачующиеся обводятся около аналоя «образом круга», знаменуя этим нерасторжимость, вечность брачного союза, так как круг означает вечность: «что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19: 6), чему препятствует и святость брачного союза, так как муж соединяется с женой так же нерасторжимо, при условии верности супругов, как и Христос с Церковью (Еф. 5: 23-25), потому св. ап. Павел и называет брак «тайной великой» (Еф. 5: 32), потому с другой стороны, по слову Господа (Мф. 19: 9, прелюбодеяние и служит основанием для развода, ибо через неверность одного из супругов святость брака нарушена, он осквернен и трудно восстановить его прочность, как в однажды разбитом сосуде.

В виду этого жених и невеста должны приступать к браку в сознании его святости, высоты и в сознании ответственности совершаемого шага для них обоих и для потомства. А потому, во-первых, им следует искать друг в друге прежде всего не внешних преимуществ, не «обстановку жизни, напр., богатства, знатности, красоты и пр., а главным образом преимуществ внутренних, дающих внутреннюю связь в супружеской жизни и основу счастью, каковы: религиозность, доброта сердца, серьезный ум и проч., для этого же жениху и невесте нужно друг к другу присмотреться, хорошенько узнать; во-вторых, требуется молитвой и постом готовиться к великому таинству брака, просить Господа, чтобы Он Сам, как рабу Своему Товии, указал спутника или спутницу жизни.

Перед самым вступлением в брак надлежит поговеть и причаститься Св. Таин. По вступлении в брак, мужу и жене необходимо занять каждому свое место. «Муж есть глава жены», лицо ответственное перед Богом и св. Церковью за направление семейной жизни, за ее прочность и благосостояние. Для счастья жены и семейства муж жертвует всем по образу Христа, - даже своей жизнью (Еф. 5: 25). «Любящий свою жену любит себя самого». Жена должна повиноваться своему мужу не потому, что она в глазах Церкви ниже мужа, так как для Церкви – все равны: - «нет ни мужеского пола, ни женского» (Галл. 3: 28), но потому, что муж является руководителем семейной жизни, он – ум, а жена – сердце семьи. «Жена боится своего мужа» не в смысле какого то рабского страха, которому нет места в христианской жизни, а в смысле сознания великой ответственности мужа за прочность и благополучие семейного счастия. В виду такой ответственности муж в свою очередь должен снисходить к немощи женской природы, зная, что жена – «немощнейший сосуд» (1 Пет. 3:7), он обязан более всего дорожить в жене, как лучшими ее украшениями: стыдливостью, целомудрием, высоко ценя и оберегая эти святые качества. Супруги должны друг друга поддерживать, друг другу помогать, снисходить взаимно к обоюдным недостаткам и нести бремя слабейшего, его немощи. Это и значит любить истинно, любить по христиански: «носите бремена друг друга и таким образом исполняйте закон Христов» (т.е. закон любви – (Гал. 6: 2)).

Языческий брак – для плоти и похоти, а христианский – для облегчения друг другу трудности пути в Царство Небесное, хотя бы одна половина и была неверующей (1 Кор. 7: 16). Даже самое чадородие обращается для жены-христианки в средство вечного спасения (1 Тим. 2: 15).

Брачным возрастом по нашему закону считается – для жениха – 18 лет, для невесты – 16, впрочем местный архиерей по уважительным причинам может этот срок сократить на полгода.

Браки не венчаются: накануне среды и пятницы, накануне воскресных и праздничных дней, а также восшествия на престол и коронования Государя Императора, с 15 ноября по 6 января, от недели мясопустной (масленицы) до Фоминой Недели (красной горки), во весь Петров и Успенский пост и накануне 29 Августа и 14 Сентября.

Таинство брака совершается только в церкви.

Таинство елеосвящения совершается над тяжело больным человеком, который всю надежду возложил на Господа – «Врача душ и телес». В этом таинстве и подается благодать Божия, врачующая недуги телесные и душевные (грехи), как о том пишет св. ап. Иаков: «болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего и воздвигнет его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5: 14-15). По правилам церкви елеосвящение совершается семью священниками – собором, потому и елеосвящение часто называется «соборованием». По нужде таинство это нередко совершается одним священником, но в таком случае он должен читать все семь молитв от лица собора пресвитеров и вычитать все семь евангелий. – Предварительно в пшеницу на отдельно поставленном столике ставят семь горящих свечей, означающих семь даров Св. Духа, а в особый сосуд наливаются чистый елей (масло) и вино в воспоминание евангельского милосердного самарянина (Лк. 10: 34). Это освященной смесью (соединением вина и елея) помазует священник чело, ноздри, щеки, уста, руки и грудь больного, чтобы освятить все его тело, все чувства и силы.

Таинство елеосвящения, как врачевство духовное, или воздвигает по вере болящего от одра смерти, или служит средством «для безболезненной, непостыдной, мирной кончины» нашей, т.е. самого дорогого венца жизни христианской, о чем благочестивый христианин молится всю жизнь и что ублажает Сам Господь Бог: «блаженны мертвые, умирающие в Господе. Ей! говорит Дух, они успокоятся от трудов своих» (Откр. 14: 13). Как врачевство духовное, соборование может быть совершено несколько раз над одним и тем же человеком в случае повторения тяжелой болезни.

Некоторые неразумные люди боятся приступать к соборованию, так как думают, что в случае выздоровления они должны будут вести жизнь монашескую, не есть мяса, не сообщаться с женой, ходить босиком… Но это выдумка людская. Конечно, прекрасно супружеское воздержание, если оно происходит с обоюдного согласия и не вредит ни мужу, ни жене; хорошо и мяса не есть, но все – это не обязательно: пусть знают упомянутые суеверы, что елеосвящение, по учению св. Церкви, вовсе не есть подобие пострига в монашество и что для выздоровевшего супруга по прежнему остается супружеское – «ложе непорочно», как освященное Церковью, и что сама по себе пища не приближает нас к Богу (1 Кор. 8:8), если воздержание не основано на духе любви (ст.9)

Примечание. Таинству елеосвящения предшествует исповедь и последствует причащение больного.

Молитва, как говорит св. Иоанн Златоуст, есть наша беседа с Богом и занятие равноангельское. Что кровь для тела, то и молитва для души, поэтому кто не молится, тот душою своей мертв, он есть живой труп. Можно еще назвать молитву – «крыльями для души», так как истинная молитва отрешает нас от суеты мирской, возносит сердце человека выше небес, к престолу Господа Вседержителя. В молитве мы прославляем величие Божие, благодарим Его за неизреченные милости и просим об удовлетворении наших нужд и о прощении грехов; таким образом, по содержанию молитвы бывают хвалебные, благодарственные и просительные. Вообще же молитва разделяется на внешнюю и внутреннюю, на домашнюю и церковную. Внешняя молитва при возношении сердца к Богу проявляется наружно в словах, крестном знамении, поклонах и проч., а внутренняя молитва состоит в одном возношении сердца к Богу без телесных движений: первой молитвой – внешне молятся обычно все христиане, а второй – внутренне достигшие совершенства и получившие особый дар молитвы; эти последние воистину исполняют заповедь ап. Павла: «непрестанно молитесь» (1 Фес. 5: 17). Непрестанная молитва есть такое сердечное, молитвенное настроение в человеке, которое его никогда не покидает, - путешествует ли он, беседует ли с другими, работает ли, спит ли, ибо духовными очами всегда он взирает на Господа (Пс. 15: 8), все он совершает во славу Божию (1 Кор. 10: 31); таким образом, такая постоянная молитва есть как бы сердечный аромат, или фимиам, который непрестанно выходит из облагодатствованной души, или иначе – есть непрестанно текущий источник воды живой. Такая молитва дается Господом в награду тому, кто усердно исполняет первую, - т.е. внешнюю молитву и терпеливо выполняет все условия ее успешности. А условия успешности молитвы следующие:

1) «Прежде чем начнешь молиться, приготовь себя» (Сир. 18: 23), постой некоторое время молча, лучше с закрытыми глазами, пока рассеянные мысли не соберутся воедино, а не сердце, волнующемся чувствами, не ощутишь тишину: не в буре Господь, но в тихом веянии духа (3 Цар. 19: 12),

2) Представь себя пред Лицем Милосердного Бога, на тебя взирающего и приемлющего молитву твою: «всегда я видел пред собой Господа» (Пс. 15: 8). Помни, что перед тобой – Отец Милосердный, дающий блага просящему у Него (Лук. 11: 13). И ты притекай к Нему, припадай как бы на перси Господа, подобно возлюбленному ученику и ап. Иоанну. «Близок Господь ко всем призывающим Его в истине» (Пс. 144: 18).

3) Молись с крепкой верой, ибо «все, чего попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21: 22).

4) Молись с постоянством, с неустанностью: - нынче, завтра, год, два и т.д. до тех пор, пока наконец получишь, если не за добродетель, то за неотступность свою (Лук. 11:8).

5) Молись со смирением, с сокрушением о грехах: «на кого Я воззрю, говорит Господь, только на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущаго перед словами Моими» (Ис. 66: 2).

6) Молись всем сердцем, пламенно, горячо, - если можешь то молись со слезами, а не одними устами и языком, чтобы не была напрасна твоя молитва: «приближаются ко Мне люди сии устами, своими… сердце же их далеко отстоит от Меня… Тщетно (напрасно) чтут Меня» (Мф. 15: 8).

7) Молясь и о потребностях земных, о насущном (Мф. 6:11), не молись о чем-нибудь суетном, скоропреходящем, что для гордости и что от лукавого, как-то: богатство, власть, слава и пр., но проси благо вечных, духовных и не гиблющих, переходящих и за гроб, как то: веру, надежду, любовь, смирение, дар молитвы, мудрость духовную, преданность воле Божией и т.п. (Мф. 6: 33).

8) Молись с серцем примиренным с твоими недругами, иначе напрасна будет твоя молитва: «когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого. – Если не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Марк. 11, 25). Поэтому молитесь и за врагов (Мф. 5: 44).

Так как молитва приближает нас к Богу и просвещает нас, то чем чаще станем молиться, тем лучше: каждый из нас должен по мере своих сил стремиться приобрести (стяжать) «непрестанную молитву», - но обязательно всякий православный христианин, как завещает и св. Иоанн Златоуст, должен молиться:

1) утром, возставши от сна, благодаря Бога за сохранение в ночи и прося благословения на предстоящий день и труд;

2) вечером, отходя ко сну, благодаря Бога за проведенный день и прося сохранить в ночи;

3) днем, перед началом каждого дела и по окончании его, перед принятием пищи и после нее (1 Кор. 10: 30-31). Стол (трапеза) без молитвы, говорит Иоанн Дамаскин, мало чем отличается от стойла животных…

Молитва сопровождается крестным знамением, поклонами и творится перед св. иконами с призыванием Господа Бога, Пресв. Девы Марии и Святых; о всем этом скажем отдельно.

Крестное знамение есть самое важное молитвенное действие, как по своему значению, так и по своей благодатной силе. В крестном знамении содержится вкратце все христианское учение (Символ веры), ибо изображая это знамение, мы в трех перстах правой руки выражаем свою веру в три Лица Пресвятой Троицы: Отца, и Сына, и Св. Духа; складывая персты во едино, - выражаем веру в Троицу Единосущную и нераздельную, а складывая персты ровно, веруем, что Троица есть Равночестная; кладя крест – свидетельствуем, что веруем в Господа Иисуса Христа, «Распятаго за ны (на кресте) при понтийстем Пилате, и страдавша, и погребена». Складывая остальные два перста, веруем, что в Иисусе Христе два естества: божеское и человеческое, т.е. исповедуем Его, «от Отца рожденного прежде всех век» и «воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася». Пригибая эти два перста сверху книзу (к ладони), веруем во Иисуса Христа, «нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес». Так сложенные персты, кладя на лоб (чело), просим освятить наш ум, наши мысли; кладя на грудь* [* вместо груди можно класть на чрево, прося чрез это укротить нападающую на нас похоть плоти], просим освятить наше сердце, наши чувства; кладя на правое и левое плечо, просим укрепить наши силы и освятить наши добрые дела.

Так велико значение (смысл) крестного знамения!.., но так же велика и его благодатная сила, ибо крест есть «сила Божия во спасение» (1 Кор. 1: 18) для прогнания нечистых помыслов, для укрощения страстей, для отгнания злых духов: «Господи, оружие на диавола Крест Твой дал еси нам, трепещет бо и трясется не терпя взирати на силу его». Многие святые, как свидетельствует их житие, силою крестного знамения укрощали бурю, погашали силу огня, заграждали пасть зверей, делали безвредными смертоносные яды. Понятно отсюда, с каким благоговением и страхом мы должны изображать на себе крестное знамение и как много согрешают те, которые небрежно крестятся, «махают рукой»: они, как говорит Святой Иоанн Златоуст, только Бога прогневляют, а бесов радуют: «проклят, кто дело Господнее творит небрежно» (Иер. 48: 10). Такое же значение и такую же святость имеет и крест нательный, каковой носит на себе христианин в знак и память слов Господних: «кто хочет идти за Мной отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мной» (Мрк. 8: 34)

«Иисус Христос пал на землю и молился» (Мрк. 14: 35)

Крестное знамение и молитва сопровождаются поклонами, которые означают наше смирение, сознание своей греховности и воздаяние чести величию Божию. По разъяснению св. Василия Великого, когда мы кланяемся, то признаем свое грехопадение, а когда восстаем, то этим исповедуем восстание духовное, спасение во Христе.

Поклоны бывают поясные, когда мы не преклоняя колен сгибаемся в пояснице так, чтобы концами перстов коснуться земли, и поклоны земные, когда мы всем телом повергаемся на землю так, чтобы лбом (челом) преклониться до земли. Земные и поясные поклоны твори по усердию; впрочем в некоторые дня по уставу св. Церкви поклоны земные воспрещаются, а именно: - после принятия Св. Даров, во все дни субботние, воскресные и праздничные, от Рождества Христова до Богоявления (Крещения), от Пасхи и до Пятидесятницы (Троицына дня); за исключением того времени, когда пропоют за обедней: «Тебе поем» и перед принятием святых Таин (подробнее об этом см. главу о Богослужении).

Примечание. Порядок осенения крестным знамением и поклонов такой: вперед неспешно осени себя крестным знамением, опусти правую руку и тогда только поклонись, а не в одно время крестись и кланяйся, что неблагоговейно и не чинно.

Молитву свою православный христианин обыкновенно совершает перед св. иконами, благоговейно взирая на них и совершая перед ними поклоны. Иконами называются изображения Господа Бога, Пречистой Его Матери, св. Ангелов и Святых. Иконы мы почитаем, но не боготворим их (не считаем божествами), при том почитаем так, что честь воздаем не дереву и краскам, но тому святому, который изображен на иконе, так что от образа мысль восходит к первообразу, т.е. к находящемуся на небе данному лицу. Если нам дороги портреты Государя Императора, родителей и благодетелей и мы их чтим, целуем их, то как нам не почитать изображений (икон) небесных благодетелей!.. Молимся же мы перед иконами потому, что они возбуждают у нас дух молитвы, смирения и благоговения, напоминая нам жизнь Господа и святых Его, ибо иконы, как говорит св. Григорий Двоеслов, суть те же Священные книги, только написанные не буквами, а лицами. По древнему церковному преданию Господь наш Иисус Христос Сам чудесно дал Свой нерукотворный образ, как первую христианскую икону, Затем евангелист Лука писал собственноручно иконы Богоматери.

Очень важно еще заметить, что иконы суть не простые изображения, но освященные молитвою церковной и святой водой, так что им сообщается благодать Божия, творящая милости и чудеса верующим через предметы священные, таковы, например, были платки и опоясания св. ап. Павла: «на больных возлагали платки и опоясания тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19: 12). Подобные же милости и чудеса источает Господь и ныне верующим через св. иконы!..

Молитва домашняя, или частная совершается у себя в комнате (Мф. 6: 6), а молитва церковная – в доме Божием, в храме, и поэтому нужно сказать, что насколько храм выше и святее частного жилого дома, настолько и молитва церковная выше, превосходнее домашней. Как существуют различные училища для наук и искусств, так и храм является по преимуществу – местом, и училищем молитвы: «дом Мой, - говорит Господь, - домом молитвы наречется» (Мф. 21: 13).

В храме все верующие едиными устами и сердцем исповедуют Господа и Он здесь ближе к каждому молящемуся, скорее приемлет его молитвы, чем где-либо в другом месте (Мф. 18: 20). Скудость молитвы одного восполняется верою другого, усиливается молитвами священнослужителей, как предстоятелей величия Божия, возбуждается присутствием Св. Тайн, пением и чтением благодатного слова и проч. В храме – все братья, все дети «Отца Небесного», к Которому единомысленно взывают: «Отче наш!..» и Дух Божий обильно изливает здесь Свои дары на молящихся. Можно сказать, что в храме одна молитва – «Господи, помилуй» имеет гораздо большую силу, чем многие молитвы и поклоны на дому. Вообще дома «ты не можешь молиться так, как молишься в церкви, где собрано столько лиц, где возносится к Богу единодушный глас, где единомыслие, союз любви, - молитвы священников» (св. Иоанн. Злат.) Отсюда для нас понятно и великое значение храма Божия для каждого христианина: храм есть а) дом молитвы, б) училище благочестия, в) место особого присутствия Божия (Мф. 23: 21), он г) жертвенник небесный, на котором приносится святейшая Жертва, - Тело и Кровь Агнца Божия Иисуса Христа, вземлющаго грехи мира; храм есть д) тихая пристань, прибежище бед и скорбей, храм есть е) крепость христианская, защита от врагов спасения, так как в нем мы получаем себе подкрепление, мужество и обновление ослабевших сил духовных: веры, надежды и любви. Короче сказать – ж) храм есть «небо на земле», где «силы небесные с нами невидимо служат, а потому и сказано – В храме стояще, не небеси стояти мним…»»

Соответственно с этим должно быть и поведение христиан в храме тихое, молитвенное, благоговейное: «Всякое житейское отложим попечение» (заботы); «горе (к Богу) имеем сердца», «да молчит всякая плоть человеча и да стоит со страхом, и трепетом…» Следовательно, христианин должен глубоко чтить св. храмы, как жилище Божие, и по мере своих средств должен жертвовать на благо украшения храма. Проходя, или проезжая мимо храма, обязан снять шапку, фуражку и перекреститься, творя молитву.

Высокому значению храмов соответствует и особое их устройство: они устрояются или продолговатыми – на подобие корабля, означая собою спасительный – Ноев ковчег (корабль) (1 Петр. 3: 20-21); или устрояются в виде креста, так как Церковь через крест Христов получила свое начало и силу; или наконец устрояются в виде круга, означающего вечность и неодолимость св. Церкви. Храмы алтарем обращены бывают на восток, так как Христос есть Солнце Правды (Малах. 4:2). Внутри храмы разделяются на три части: I) притвор, где в древности стояли кающиеся грешники и оглашенные, а теперь стоят женщины во время очищения и до получения сороковой молитвы после рождения детей II) средняя часть, где стоят молящиеся и которая означает Царство Христово на земле и III) алтарь, куда миряне входить не могут без благословения священника, а женщины не допускаются совершенно. Алтарь собой означает таинственное небо, где в неприступном свете обитает Господь, в знак чего он отделяется от средней части перегородкою, украшенной св. иконами и называемой «иконостасом». В иконостасе трое дверей: малые – северная и южная и большие (в середине) – царские, называемые так потому, что этими вратами во Св. Дарах «приходит Царь царствующих и Господь господствующих». Против царских врат в алтаре находится св. престол, - место особого присутствия Божия. На престоле находится: крест, Евангелие, под Евангелием антиминс (шелковый плат с изображением положения Господа во гроб и со св. мощами) и дарохранительница с запасными Св. Дарами для напутствования больных. Налево от престола находится жертвенник, на котором совершается проскомидия.

На крыше храма устраивается одна или несколько глав: одна глава означает Главу Церкви, т.е. Иисуса Христа; три главы – Пресвятую Троицу; пять – Господа Иисуса и четырех евангелистов. Главы венчаются св. Крестом, потому что- «крест есть красота церковная, царем держава, верным утверждение, Павлова похвала (Гал 6: 14), бесом же язва». Вообще храм Божий есть наша радость, утешение, как о том говорит святой пр. Давид: «Возрадовался я, когда сказали мне: пойдем в дом Господень» (Пс. 121: 1).

Всех служб церковных девять, совершаемых в течение суток по три вместе: вечером три, именно: девятый час, вечерня и повечерие; утром три: полунощница, утреня и час 1-й; около полудня три: часы 3-й, 6-й и литургия (обедня). Накануне праздников служится всенощное бдение, которое состоит также из трех служб: вечерни, утрени и 1-го часа.

Самая важная, - самая священная из этих служб есть литургия (обедня); на ней совершается таинство Св. Причащения; все остальные церковные службы являются подготовительными для литургии и предваряют ее. Литургия в свою очередь разделяется на три части: 1) проскомидия, во время которой приготовляется для Св. Причащения вино и из просфоры вынимается «Агнец», а из других 4-х просфор вынимаются частицы в честь святых и за живых (о здравии) и за мертвых (о упокоении); 2) литургия оглашенных, которая начинается словами: «Благословенно Царство Отца и Сына и Св. Духа» … и кончается словами: «оглашении, изыдите»; 3) литургия верных, которая начинается словами: «елицы верни, паки и паки миром Господу помолимся» и кончается Отпустом. На литургии вкратце вспоминается вся жизнь Господа Иисуса Христа по Его повелению, ибо Он, Сам впервые совершивши на Тайной Вечери таинство Причащения, заповедал верующим: «сие творите в Мое воспоминание» (Лук. 22: 19).

Действительно, во время малого выхода с Евангелием, когда поются блаженства: «во Царствии Твоем помяни нас, Господи… Блажени нищи духом» и пр. – мы воспоминаем шествие Господа Иисуса Христа на проповедь; во время великого выхода перед пением «Яко да царя всех подымем» воспоминаем шествие Господа Иисуса Христа на Голгофу на вольное страдание и смерть на кресте, когда священник возглашает – «примите, ядите, сие есть Тело Мое»… и «пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя».., воспоминаем тайную вечерю Иисуса Христа с апостолами.

Когда выносятся Св. Дары к народу при словах: «со страхом Божиим и верою приступите», вспоминаем явление воскресшего Господа верующим. Наконец, во время второго изнесения Св. Даров к народу и при благословении ими при словах: «всегда, ныне и присно, и во веки веков» вспоминаем вознесение Господа Иисуса Христа на небо и Его благословение верующих (Лк.24: 51).

Самый важный момент во время литургии бывает при пении: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молимся, Боже наш», так как в это время совершается освящение Даров: силою Духа Святого через благословение священника вино и хлеб (агнец) становятся истинным Телом и истинною Кровью Христа Бога. А потому христианин во время пения – «Тебе поем» должен особенно молиться горячо, стоять «добре – со страхом», а по окончании песнопения совершить поклонение до земли Св. Тайнам Христовым.

Существуют три чина (порядка) литургии: св. Иоанна Златоуста, св. Василия Великого и Литургия преждеосвященных Даров или св. Григория Двоеслова. Литургия св. Иоанна Златоуста совершается во весь год, когда не положено совершать двух остальных литургий. Литургия Василия Великого совершается десять раз в году: во все воскресения Великого поста, исключая Вербное воскресение, в четверг и субботу на страстной неделе, на новый год и в навечерия, или самые праздники Рождества Христова и Крещения. Литургия преждеосвященных даров называется так потому, что на ней приобщаются Св. Дарами, освященными ранее на литургии Иоанна Златоуста или Василия Великого. Она совершается по средам и пятницам Великого поста в первые три для на страстной седмице, т.е. великие понедельник, вторник и среду.

Идя в храм, твори молитву: «вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему в страсе Твоем» (Пс. 5: 8). Войдя в храм, поклонись 3 раза с молитвой: «Боже очисти мя грешнаго и помилуй мя». Если имеешь средства и усердие – купи свечу и поставь ее с поклоном. Затем стань на своем месте и благоговейно внимай тому, что поют и читают, молись и делай поклоны – 1) поясные, при всяком прошении, т.е. всякий раз, когда диакон, или священник возглашает «Господу помолимся» или «у Господа просим», а певчие поют «Господи помилуй», «подай, Господи»; и затем когда священник творит возглас, например «яко подобает Тебе всякая слава»… «Яко милостив»… «Яко Твоя держава»… Кланяйся в пояс при словах: «приидите поклонимся» (3 поклона) и аллилуйя (3 поклона); перед чтением и после чтения Евангелия по одному поклону; по окончании «Яко да царя» при пении «аллилуйя» три поклона; при словах; «приидите, ядите» и «пийте от нея вси» по одному поклону. И вообще твори поклоны, когда слова молитвословий побуждают к этому, например, при словах: «припадем. поклонимся, молимтися».

2) Земные поклоны твори по окончании пения «Тебе поем», после «Достойно есть, яко воистину…», перед «Отче наш», при возгласе «Святая Святым», при словах: «со страхом Божиим и верою приступите» и при возгласе: «всегда, ныне и присно, и во веки веков». Но в праздники великие (двунадесятые) вместо земных поклонов во всех указанных случаях твори лишь поясные, а также и во время от Пасхи до Пятидесятницы и от Рожества Христова до Богоявления.

При словах – «главы наша Господеви приклоним», наклонение главы»; во время великого выхода – также наклонение главы; также и во время чтения Евангелия.

«Помни день субботний, во еже святити его» (Исх. 20: 8)

Праздниками называются такие дни, которые установлены Церковью в честь и память Господа нашего Иисуса Христа и вообще для прославления Пресвятой Троицы, в честь Пресвятой Богородицы и Святых. Все христиане обязаны в праздничные дни посетить храм Божий для того, чтобы принять участие в церковном торжестве, а дома провести день свято: в чтении слова Божия и душеспасительных книг, в посещении больных, в темнице заключенных для оказания посильной помощи или для выражения доброго участливого слова, которое иногда бывает дороже золота. Весьма похвально в такие дни устраивать сообща религиозные собеседования, или евангельские чтения, или чтения вообще полезных книг, приглашая на них священника, или по его благословению диакона, псаломщика, или какого-либо мирянина, начитанного в слове Божием.

Работать в праздничные дни запрещается, исключая тех случаев, когда работа обращается не в житейское занятие, а в благословенное дело – например: убрать поле безпомощным сиротам, поправить дом горькой вдове и т.п. Одним словом, по заповеди Господней день праздничный нужно отдать – Господу Богу, т.е. на богослужение, на молитву, на добрую душеспасительную беседу и добрые дела. Самым частным праздником является воскресный день (52 раза в год), который празднуется вместо ветхозаветной субботы в седьмой день недели. Это день великого христианского торжества, - прославления события Воскресения Господа из мертвых, на каковом событии основана наша христианская вера, все наши надежды, вся наша радость (1 Кор. 15: 17). Оттого всякий христианин, который, живя недалеко от храма, по нерадению, по лености и небрежно без уважительной причины не посетит три раза подряд богослужения в воскресный день, подлежит по правилам 6-го Вселенского Собора тяжелой эпитимии: «Аще мирянин, не имея никакой настоятельной нужды, или препятствия, которыми бы надолго был устранен от своей церкви, но пребывая в граде* [* Город здесь упоминается особенно потому, что в нем обычно много храмов и сообщение с ними не затруднительно], в три воскресные дня не придет в церковное собрание, то да будет удален от общения». Поэтому, если в праздники ты ходишь не каждый раз в храм Божий, исповедай этот грех духовнику.

Воскресный день особенно светло, торжественно празднуется один раз в год между 22 марта и 25 апреля и называется «Светлым Христовым Воскресением» и «Пасхою». Этот день почитается выше всех великих праздников и к нему справедливо прилагается название «праздник праздников и торжество торжеств», почему он выделяется особо и не идет в счет великих двунадесятых праздников.

К этому превеликому дню верующие, помимо 40-дневного великого поста, подготавливаются еще постом Страстной Седмицы, богослужения которой весьма величественны, умилительны и составляют особую красоту православного богослужения. А богослужение пасхальное (особенно утрени) так невыразимо прекрасно и светло-радостно, что скорее напоминает Небесное, а не земное славословие: «ныне вся исполнишася света, небо же и земля и преисподняя»… все – Небесное и земное слилось в одно торжество, в один победный гимн «Победителю смерти»…

Ради такого пресветлого торжества всю пасхальную неделю не закрываются Царские врата в знак того, что Господь «отверз верующим Царство Небесное», возвратил утерянный рай; ради этого бывает всю неделю звон колоколов, а верующие с любовью лобызают друг друга, приветствуя: «Христос Воскресе!» «Воистину Воскресе!»… и ради Светлого воскресенья прощают друг другу все затаенные обиды: «ненавидящим нас простим вся воскресением»…

Праздников великих двунадесятых, как показывает само название, - всего 12, помимо этого существуют праздники особо чтимых святых (например ап. Петра и Павла) и дни высокоторжественные – царские (напр, восшествие на Престол Государя Императора, день коронации, день тезоименитства и пр.) Круг церковных праздников, по уставу церкви, начинается с осени, а именно:

1. Рождество (день рождения) Пресвятой Богородицы – 8 сентября.

1) миру 2) родился 3) проклятие за грех Адама и Евы 4) жизнь

Величаем Тя(1), Пресвятая Дево, и чтим святых Твоих родителей, и всеславное славим рождество Твое.

2. Введение во храм Пресвятой Богородицы – 21 ноября.

Днесь(2) благоволения(3) Божия предображение (4) и человеков спасения проповедание: в храме Божий ясно (5) Дева является и Христа всем предвозвещает. Той и мы велегласно (6) возопиим(7): радуйся, Смотрения Зиждителева исполнение(8).

1) Тебя 2) сего дня 3) милости 4) предвестие 5) торжественно 6) громко 7) воспоем 8) промысла Божия совершение

3. Благовещение Пресвятой Богородицы – 25 марта.

Днесь спасения нашего главизна(1), и еже от века таинства явление(2), Сын Божий Сын Девы бывает(3), и Гавриил благодать благовествует. Темже(4) и мы с ним Богородице возопиим(5): радуйся, Благодатная, Господь с Тобою.

Архангельский глас(6) вопием Ти(7) Чистая: Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою.

1) начало, основание 2) откровение предвечной тайны 3) соделываться 4) поэтому 5) воскликнем 6) приветствие 7) Тебе

Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума(1): в нем бо(2) звездам служащии звездою учахуся(3), Тебе кланятися Солнцу правды и Тебе ведети(4) с высоты Востока, Господи, слава Тебе.

(т.е. поклоняться Христу, Который называется в слове Божием – «Солнцем правды» (праведности) и «Востоком свыше» (Лук. 1: 7-8; Малах. 4: 2)

Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне плотию рождшагося от безневестныя(5) и Пречистыя Девы Марии.

Примечание: После Светлого Воскресенья праздник Рождества Христова почитается самым великим, к нему так же, как и к Пасхе, верующие приготовляются 40-дневным постом, накануне (в сочельник) до вечера (до звезды) совсем не вкушают пищи. Всенощное бдение начинается великим повечерьем, на котором поется: «с нами Бог, разумейте языцы (язычники)!»… На Литургии вместо Трисвятого перед Апостолом поется «Елицы во Христа крестистеся»…

1) т.е., через рождение Христа Бога всему миру открылось познание Бога – истинная вера 2) ибо в мире 3) язычники-звездочеты 4) научены Вифлеемскою звездою 5) не замужней

Радуйся Благодатная Богородице Дево, из Тебе бо возсия Солнце правды Христос Бог наш, просвещаяй сущия во тьме(1): веселися и ты, старче праведный, приемый во объятия Свободителя душ наших, дарующаго нам воскресение.

6. Крещение Господне (Богоявление) – 6 января.

Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение(1): Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе(2), возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух, в виде голубине, извествоваше словесе утверждение(3); явлейся, Христе Боже, и мир просвещяй(4), слава Тебе.

Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне плотию крестившагося от Иоанна в водах Иорданских.

1) прославление Пресвятой Троицы: Отца, Сына и Святаго Духа, почему праздник и называется – Богоявление 2) Бога Отца 3) подтвердил истину слова (гласа) Отца 4) явившийся и просветивший мир

Преобразился еси на горе, Христе Боже, показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху(1) да возсияет и нам грешным свет Твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе.

8. Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресенье) – за 6 дней до Пасхи.

Общее воскресение прежде Твоея страсти(1) уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже; темже(2) и мы, яко отроцы(3) победы знамения носящее(4), Тебе Победителю смерти вопием: Осанна в вышних(5), благословен грядый во имя Господне.

Величаем Тя, Живодавче Христе, Осанна в вышних, и мы Тебе вопием, благословен грядый во имя Господне.

1) страдания 2) поэтому 3) подобно еврейским детям 4) т.е. держа зеленые ветки 5) спасение от Бога

9. Вознесение Господне – через 40 дней после Пасхи.

Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, радость сотворивый учеником обетованием Святого Духа, извещенным им бывшим благословением(1), яко(2) Ты еси Сын Божий(3), Избавитель мира.

Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем еже на небеса с пречистою Твоею плотию Божественное вознесение.

10. Пятидесятница (Троицын день) – через 50 дней после Пасхи.

Благословен еси, Христе Боже наш, Иже(4) премудры ловцы явлей(5) низпослав им Духа Святаго, и теми уловлей вселенную(6)Человеколюбче, слава Тебе.

Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтим Всесвятаго Духа Твоего, Егоже от Отца послал еси Божественным учеником Твоим.

1) они – апостолы- через полученное благословение (Лук. 24: 51) известились, удостоверились 2) что 3) Спаситель 4) Который 5) т.е. сделал апостолов премудрыми проповедниками обращающими (уловляющими) язычников в Церковь Христову 6) покорил мир Евангелию.

В рождестве(1) девство сохранила еси, во успении(2) мира не оставила еси, Богородице, преставилася еси к животу(3), Мати сущи Живота(4), и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша.

Величаем Тя, Пренепорочная Мати Христа Бога нашего, и всеславное славим успение Твое.

1) при рождестве Христа 2) по смерти 3) к вечной жизни в Царстве Небесном 4) будучи Матерью Жизни, т.е. Иисуса Христа – (Иак. 14: 6)

12. Воздвижение Честнаго и Животворящаго Креста Господня – 14 сентября

Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое(1), победы на сопротивныя(2) даруя, и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство(3).

Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтим Крест Твой Святый, имже нас спасл еси от работы (4) вражия.

1) т.е. Церковь – (Деян. 20: 26) 2) на врагов 3) т.е. христиан, в которых живет, обитает Господь – (Ин. 17: 23) 4) от рабства диавола

Помимо великих двунадесятых праздников существуют особо чтимые праздники, как всеобщие (для всей Церкви Русской), так и местные (для данных губерний или обителей). К первым принадлежат: день Усекновения главы Иоанна Предтечи (29 Августа) – день постный, день Рождества его (24 Июня), преставл. ап. и Еванг. Иоанна Богослова (26 Сентября), Казанской иконы Божией Матери (22 Октября), св. Николая Мирл. чудотворца (6 Декабря и 9 Мая) и праздник в честь св. первоверховных ап. Петра и Павла (29 Июня). К празднику св. Первоверховных ап. Петра и Павла Церковь приготовляет верующих особым постом, так как она почитает в лице этих апостолов «Церкви Христовой утверждение» (см. Акафист), «вселенной учителей, весь мир своим учением просветивших».

Апостолов первопрестольницы, и вселенныя учителие, Владыку всех молите, мир вселенней даровати и душам нашим велию милость.

Величаем вас, апостоли Христовы, весь мир ученьми своими просветивши и вся концы[вселенной] ко Христу приведшия.

К числу местночтимых праздников принадлежат: дни прославления преподобных Зосимы и Савватия Соловецких, св. Благоверных Александра Невского, преподобных Сергия и Германа Валаамских, прп. Антония и Феодосия Киево-Печерских, прп. Антония и Феодосия Киево-Печерских, прп. Иова Почаевского и других.

Хотя вышеуказанные Святые почитаются и всею Церковью и им всюду правится служба, но в одних местах эти дни чтутся наряду великих праздников и потому совершается церковное торжество, как в храмовые праздники; тогда как в других местах праздники эти проходят мало заметно для мирян. Так например праздник св. Иннокентия, Иркутского чудотворца, торжественно празднуется по всей Сибири 26 Ноября (9 Февраля празднуется менее) с закрытием присутственных мест, тогда как в европейской России об этом Святителе Божием мало известно и этот день не празднуется.

Светильниче Церкви пресветлый, озаривый лучами доброт(1) твоих страну сию(2) и исцеленьми многими притекающих к рацее твоей с верою Бога прославивый, молим тя, Святителю отце Иннокентие, ограждай молитвами твоими град (или обитель, весь) сей от всех бед и печали.

Величаем Тя, Святителю отче Иннокентие, и чтим святую память Твою, Ты бо молиши за нас Христа Бога нашего.

(Спаситель) и тогда будут поститься в те дни» (Лук. 5: 35)

Праздники Церковные и посты имеют между собой тесную связь. Обычно посредством поста Св. Церковь подготавливает нас к достойной встрече и празднованию великих праздников.

И посты, и праздники установлены Господом Богом для нашего назидания и спасения. Сам Господь Иисус Христос постился 40 дней, ничего не вкушая, победил в пустыне искушение диавольское, и всем христианам заповедал пост, как самое сильное средство для победы над врагом спасения: Сей род (диавольский) не может выйти иначе, как от молитвы и поста». Поэтому-то, по примеру Господню, усердно постились св. апостолы (Деян. 13: 3; 14: 23) и, все святые и благочестивые христиане. Польза от истинного поста превелика. Пост тело освежает, очищает, покоряет его душе, дает отдых органам тела и вообще способствует нашему здоровью: пост во многих случаях есть самое верное, и самое дешевое лекарство, указанное нам природой.

Главная же его сила в обуздании непокорного тела и страстей. Как конь обуздывается уздою, так тело наше постом. Душа же наоборот, по слову св. Иоанна Златоуста, от поста укрепляется, делается способной подниматься на высоту, способной на подвиги. Таким образом, пост полезен для здоровья тела и для души. Вот потому-то так прославляет пост св. Церковь: Пришел пост, мать целомудрия, обличитель греха и покровитель покаяния, образ жизни ангелов и спасение человеков» (понед. 1 седм. стих, на ст.) Нужно все-же заметить, что в вышеприведенных словах св. Церковь воспевает пост истинный.

К сожалению, не мало есть людей, не знающих истинного поста, которые думают, что пост заключается в том, чтобы есть только постную пищу, при чем едят ее в волю и в остальном не изменяют образа своей прежней жизни. Это самообман; истинный пост прежде всего в воздержании. Действительно, нужна постная пища, но не сладкая, не жирная и при том в очень умеренных количествах; затем к воздержанию в пище необходимо приложить частую молитву, с усиленными земными поклонами, малоспание и хождение в храм к богослужению.

Во всем этом – заключается пост собственно телесный, но нужен при нем и духовный, иначе не будет никакой от поста пользы: «Братие! Восклицает св. Церковь, постясь телом, будем поститься и душею» (среда 1 нед.) В чем же состоит второй пост духовный?.. – Послушайте: «истинный пост в том, чтобы удаляться от всякого зла, сдерживать свой язык, подавлять гнев, удерживаться от страстей, осуждения ближних, лжи и нарушения клятвы».. (понед. 1 седм., стих. на стих.)

Следовательно, нужно соединять два поста: телесный и духовный. Потому и св. Иоанн Златоуст говорит: «что за польза, когда мы воздерживаемся от птиц и рыб, а братьев угрызаем и снедаем?..» И Св. Иннокентий Иркутский замечает: «Если кто на голой земле спит, а злое мыслит на ближнего своего и того не хвалю; всякий скот постели не имеет и спит на голой земле…» Лукаво, беззаконно поступают и те, которые говорят: «главное в посте воздержание, нет пользы тому, кто ест много постной пищи. А вот мы едим хоть скоромную пищу, да умеренно, и в такой умеренности есть пост, воздержание». Это лукавство и самообман. Худо делают и те, которые много едят постной пищи, но хуже делают те, которые умеренно употребляют постом скоромную пищу. Ведь воздержание наше не только в количестве, но и в роде, в качестве пищи по заповеди Церкви.

Воздерживаться нужно круглый год, а постом требуется особое воздержание и по роду пищи: скоромная пища и в малом количестве ласкает вкус, поддерживает чувственность и потому сама по себе в пост она есть невоздержание. Таких «скоромных постников» преп. Иоанн Лествичник уподобляет людям, заливающим огонь – маслом… Напрасно и водку называют «постной»: она разжигает огонь страстей сильнее иной скоромной пищи… Будьте зрячи!

Все посты разделяются на многодневные и однодневные. Многодневных постов четыре: 1) Петров пост, он начинается через неделю после Троицына дня и кончается – 29 Июня, в праздник ап. Петра и Павла. Установлен в честь св. первоверховных апостолов, начавших проповедь постом и часто постившихся (2 Кор. 6:5; 11: 27). 2) Успенский пост с 1 до 15 Августа, в честь Пресвятой Девы Марии, воспитавшейся в храме молитвой и постом и при жизни понесшей крест великих скорбей (Лук. 2: 35); 3) Рождественский, или Филиппов пост, начинается после для ап. Филиппа ( с 15 Нояб.) и кончается 24 Декабря. Установлен для достойной встречи великого праздника Рождества Христова; 4) Великий пост перед Пасхой – установлен в подражание 40-дневного поста Господа Иисуса Христа и для приготовления к достойной встрече Пасхи – «праздника праздников», чтобы «чистым сердцем» славить Воскресшего Господа. В великом посте всего семи недель, при чем последняя называется «страстной» в память «страстей» (страданий) Господа и проводится в усиленном посте, молитве и посещении церковных служб.

Однодневные посты: 1) в Крещенский сочельник – 5 Января, для достойного принятия благодатной св. воды Богоявленской (агиасмы); 2) в день Воздвижения Креста Господня – 14 Сентября для достойного поклонения Кресту Господню; 3) в день Усекновения главы Иоанна Предтечи в память сего великого постника, и в честь Его мученической кончины; 4) в каждую среду – в память предания Христа Иудой и в каждую пятницу – в память крестных страданий Господа. Помимо сего Архипастырю местной епархии предоставлено правилами Церкви право объявлять и установлять чрезвычайные посты по поводу каких-либо общественных бедствий для привлечения милости Божией и все христиане данной епархии должны выполнять предписанный пост, как повеление Господне.

Особое примечание. Главная цель христианского поста заключается в том, чтобы тело и душу поставить на должные, на соответствующие им места: часто бывает так, что тело – господин, а душа для тела раба послушная; а требуется как раз наоборот, чтобы тело покорялось душе, вот пост то и восстанавливает равновесие в человеке, так что поскольку ослабляется тело (внешний человек), постольку приобретает силу душа (внутренний человек), как о том написано: «если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2 Кор. 4:16).

Бывает, что даже люди благочестивые, ссылаясь на болезнь, просят разрешения у духовных отцов на принятие скоромной пищи в дни поста. Таковым прежде всего необходимо знать, что священникам дана власть только разрешать кающихся во грехах, но не дано власти разрешать на преступление правил церковных. А в правилах нет другого разрешения для больных, как только на постное масло и виноградное вино во дни строгого поста, когда это здоровым воспрещается, например на – первой и страстной седмице, и в другие указанные уставом дни. В крайнем же случае дается разрешение на рыбу, но не на мясо; так говорит об этом древний патриарх Антиохийский Феодор Вальсамон, называемый современниками светилом православия: «если какой верный не постится во Св. Четыредесятницу перед Пасхою, и во всякую среду и пяток, то если он клирик, должен подлежать извержению; а если мирянин должен подлежать отлучению. Исключи мне болящих. Ибо если они разрешают на рыбу, будут удостоены снисхождения. На мясо же никто не должен разрешать ни в какую среду и пяток, кроме пасхальных и других, в которые разрешается, - хотя бы находился на последнем издыхании… А когда слышишь о разрешении, не говори, что это разрешение на мясо, ибо вкушать мясо в Великую Четыредесятницу не должно быть дозволяемо никому, хотя бы находился и при последнем издыхании. Мы знаем, что в разные времена об этом были вопросы на соборах, но разрешения не дано (Толков. на 69 правило св. апост.)»

[Для напоминания о крестном знамении и поклонах здесь и далее поставлен крест [+]].

Постой мало, молча и затем молись неспешно со страхом Божиим, если возможно, то и со слезами, крепко веруя, что «Дух Святый подкрепляет нас в немощах наших: ибо мы не знаем, о чем молиться, и как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8: 26)

Владычице моя, Пресвятая Богородица, спаси мя грешнаго[+].

Ангеле, хранителю мой святый, от всякого зла сохрани мя[+].

Святый (имя твоего святого), моли Бога о мне[+].

Молитвами Святых Отец наших, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас. Аминь [+].

1) дух 2) который 3) везде существующий и все исполняющий 4) источник всякого добра 5) добрый

Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный; помилуй нас (трижды, с поясным поклоном) [+].

Примечание. Во время от Святой Пасхи до Пятидесятницы молитва Св. Духу – «Царю Небесный» не читается. В неделю Св. Пасхи не читается все трисвятое, а заменяется тропарем «Христос воскресе…» трижды. Также до отдания Пасхи вместо «Достойно есть, яко воистину» читается или поется: «Светися, светися, новый Иерусалиме: слава бо Господня на Тебе возсия; ликуй ныне и веселися, Сионе, ты же Чистая красуйся Богородице, о востании Рождества Твоего».

Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь. [+]

Пресвятая Троице, помилуй нас: Господи, очисти грехи наша; Владыко прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша имени Твоего ради.

Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков. Аминь [+].

Отче наш, иже еси на небесех! да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя, яко(1) на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь (2) нам днесь (3); и остави нам долги (4) наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого.

Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу [+].

Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему [+].

Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих, очисти беззаконие мое. Наипаче (5) омый мя от беззакония моего, и от греха моего очисти мя. Яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну(6). Тебе единому согреших, и лукавое пред Тобою сотворих; яко да(7) оправдишися во словесех Твоих, и победиши, внегда судити Ти(8). Се бо(9) в беззакониих зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя. Се бо истину возлюбил еси, безвестная и тайная премудрости(10) Твоея явил ми еси. Окропиши мя иссопо(11), и очищуся; омыеши мя, и паче(12) снега убелюся. Слуху моему даси радость и веселие, возрадуются кости смиренныя(13). Отврати лице Твое от грех моих, и вся беззакония моя очисти. Сердце чисто созижди во мне Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отыми от мене. Воздаждь мир радость спасения Твоего, и Духом Владычним утверди мя. Научу беззаконныя путем Твоим, и нечестивии к Тебе обратятся. Избави мя от кровей (1), Боже, Боже спасения моего, возрадуется язык мой правде Твоей, Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою. Яко аще (2) бы восхотел еси жертвы, дал бых убо, всесожжения (3) не благоволиши. Жертва Богу дух сокрушен(4), сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (5). Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския. Тогда благоволиши жертву правды, возношение и всесожегаемая: тогда возложат на олтарь Твой тельцы [+].

Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым (6). И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единароднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рождена, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша (7). Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася (8). Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате (9), и страдавша, и погребена. И воскресшаго в третий день по Писанием (10). И возшедшаго на Небеса, и седяща одесную Отца; и паки (11) грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго(12), Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима(13), глаголавшаго пророки (14). Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю(15) воскресения мертвых; И жизни будущаго века. Аминь [+]

1)от преступлений 2) если 3) ветхозавет. жертвы 4) нищета духовная 5) не презрит 6) св. Ангелы 7) все произошло 8) ставшего человеком 9) Понтийский Пилат был правителем области 10) согласно пророчеств в Ветх. Завете (в писаниях) 11) снова 12) подающего жизнь (духовную) 13) достойного одинакового поклонения и славы 14) говорившего через Пророков 15) ожидаю.

К Тебе, Владыко Человеколюбче, от сна востав, прибегаю (1) и на дела Твоя подвизаюся (2) милосердием Твоим; и молюся Тебе: помози ми на всякое время, во всякой вещи, и избави мя от всякия мирския злыя вещи и диавольского поспешения(3), и спаси мя и введи в Царство Твое вечное. Ты бое си мой Сотворитель, и всякому благу Промысленник и Податель, о Тебе же все упование (4) мое, и Тебе славу возсылаю, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. [+].

Господи Боже наш, еже (5) согреших во дни сем словом, делом и помышлением, яко Благ (6) и Человеколюбец, прости ми. Мирен сон и безмятежен даруй ми; Ангела Твоего хранителя посли, покрывающа и соблюдающа (7) мя от всякаго зла; яко Ты еси хранитель душам и телесем нашим и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. [+].

1) обращаюсь 2) усердно обращаюсь, стараюсь 3) соблазна 4) надежда 5) что 6) как добрый 7) сохраняющего 8) среди всех женщин мира 9) Сын Божий 10) так как.

Ослаби, остави, прости, Боже, прегрешения наша, вольная и невольная, яже в слове и в деле, яже в ведении и не в ведении, яже в дни и в нощи, яже во уме и в помышлении: вся нам прости, яко Благ и Человеколюбец [+]

Ненавидящих и обидящих нас прости, Господи Человеколюбче. Благотворящим благосотвори. Братиям и сродником нашим даруй яже ко спасению прошения и жизнь вечную: в немощех сущия посети, и исцеление даруй. Иже на мори управи. Путешествующим спутешествуй. Императору споборствуй. Служащим и милующим нас грехов оставление даруй. Заповедавших нам недостойным молиться о них помилуй по велице Твоей милости. Помяни, Господи, прежде усопших отец и братий наших, и упокой их, идеже присещает свет лица Твоего. Помяни, Господи, братий наших плененных, и избави я от всякого обстояния. Помяни, Господи, плодоносящих и доброделающих во святых Твоих церквах, и даждь им яже ко спасению прошения и жизнь вечную. Помяни, Господи, и нас смиренных и грешных и недостойных раб Твоих, и просвети наш ум светом разума Твоего, и настави нас на стезю заповедей Твоих молитвами Пречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии, и всех Твоих Святых, яко благословен еси во веки веков, аминь [+].

Спаси, Господи, и помилуй отца моего духовного (имя его), и святыми его молитвами прости моя согрешения [+].

Спаси, Господи, и помилуй родители моя (имена их), братию и сестры, и сродники моя по плоти и вся ближния рода моего, и други, и даруй им мирная Твоя и премирная благая (1)[+].

Спаси, Господи, и помилуй ненавидящия и обидящия мене и творящия ми напасти (2), и не остави их погибнути меня ради грешнаго [+].

Ускори, Господи, просветить неведущих Тя (язычников) светом Евангелия Твоего, и погибельными ересьми и расколом ослепленная вразуми и присоедини ко Святей Твоей Апостольской и Соборной Церкви [+].

Помяни, Господи, души усопших рабов Твоих родителей моих (имена их) и всех сродников по плоти; и прости их вся согрешения вольная и невольная, даруя им Царствие и причастие (3) вечных Твоих благих и Твоея безконечныя и блаженныя жизни наслаждение [+].

Подаждь, Господи, оставление грехов всем прежде отшедшим в вере и надежди воскресения отцем, братиям и сестрам нашим и сотвори им вечную память (трижды) [+].

Преславная Приснодево, Мати Христа Бога, принеси нашу молитву Сыну Твоему и Богу нашему, да спасет Тобою души наша[+].

Упование мое Отец, прибежище мое Сын, покров мой Дух Святый! Троице Святая, слава Тебе [+].

Достойно есть яко воистину (4) блажити (5) Тя, Богородицу, Присноблаженную(6) и Пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без нетления (7) Бога Слова (8) рождшую, сущую Богородицу Тя величаем [+].

Слово Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь [+].

ОТПУСТ

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитв ради Пречистыя Твоея Матерее, преподобных и богоносных отец наших и святаго (помяни Святаго настоящего дня) и всех святых, помилуй нас. Аминь (три поклона[+]).

Примечание 1-е. Утром, не совершивши молитвы, не приступай ни к пище, ни к питью, ни к какому делу. Перед началом всякого дела молись так: «Господи, благослови! Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь». По окончании дела произнеси: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе! Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков. Аминь».

Перед вкушением пищи читай: «Отче наш»… до конца, затем крестом благослови пищу и питье. (В семье благословляет старший в доме). По окончании трапезы читай «Достойно есть яко воистину…» до конца, ибо Пресвятая Дева Мария через рождение Сына Божия даровала всему миру «истинную пищу и истинное питие» (Иоанн. 6:55), т.е. Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа. В течение всего дня держи в сердце своем самую краткую, но самую спасительную молитву: «Господи, помилуй!»…

Примечание 2-е. Если тебе предстоит спешное дело и ты очень занят работой, или же находишься в немощи, то никогда не читай наскоро правила без должного внимания, не гневи Бога, и не умножай своих грехов: лучше прочитать одну молитву неспешно, благоговейно, чем несколько молитв наспех, торопливо. Поэтому сильно занятом человеку следует, по благословению преподобномученика Макария Каневского, прочитать одну молитву – «Отче наш…» Если же имеешь времени несколько больше, то, по благословению преп. Серафима Саровского чуд. – прочитай «Отче наш» три раза, «Богородице Дево, радуйся» три раза и «Верую» - один раз.

Примечание 3-е. Если же ты, наоборот, имеешь немало свободного времени, то отнюдь не проводи его праздно, потому что праздность есть мать пороков, но хотя бы ты был уже не способен к труду по болезни, или старости, - заполняй время подвигом молитвенным, да обретешь великую милость у Господа Бога. Всем малозанятым людям и ревнующим о стяжании (приобретении) духа молитвы усердно советуем выполнять Оптинское правило Пятисотницы – нижепомещенное.

1) мирная, т.е. в этом мире, при жизни; премирная – за гробом; благая – милость, блаженство 2) беды 3) участие, наследие 4) по справедливости 5) восхвалять 6) всегда блаженную 7) без первородного греха 8) Бог Слово есть Иисус Христос (Иоанн. 1:1)

Ставши на молитву, положи сначала «поклоны начальные», затем читай «молитвы начальные» (см. выше) и после «Отче наш», «Помилуй мя, Боже» (50 Пс) и «Верую» - произнеси неспешно сто молитв Иисусовых: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божей, помилуй мя грешнаго», из них: 10 молитв с земными поклонами, 20 молитв с поясными поклонами и 70 без поклонов, стоя прямо.

По окончании 1-й сотницы, поклонись в землю и читай:

Пресвятая Владычице моя Богородице, святыми Твоими и всесильными мольбами отжени [отгони] от мене, смиреннаго и окаяннаго раба Твоего, уныние, забвение, неразумение, нерадение и вся скверная, лукавая, и хульная помышления от окаяннаго моего сердца, и от помраченнаго ума моего; погаси пламень страстей моих, яко нищ есмь и окаянен; и избави мя от многих и лютых воспоминаний и предприятий, и от всех действ [дел, действий] злых свободи мя; яко благословенна еси от всех родов, и славится пречестное имя Твое во веки веков. Аминь.

Вставши начинай тем же порядком вторую и третию сотницу молитв Иисусовых, кончая их земным поклоном и тою же молитвою: «Пресвятая Владычице моя Богородице»…

Таким же порядком читай и четвертую сотню, но вместо молитвы Иисусовой твори молитвы пресвятой Богородице: «Владычице моя Пресвятая Богородице, спаси мя грешнаго».

Пятую сотню раздели на две части, а именно: 50 молитв Ангелу хранителю: «Святый Ангеле Божий, хранителю мой, моли Бога о мне грешнем», из них: 5 молитв с земным поклоном, 10 с поясным и 35 без поклонов поклонов, в конце с земным поклоном молитву: «Пресвятая Владычице моя Богородице, святыми Твоими и всесильными мольбами…» Таким же порядком, как св. Ангелу Хранителю, произнеси остальные 50 молитв всем Святым: «Вси святи, молите Бога о мне грешнем». (5 земных покл., 10 поясных, 35 стоя) и опять молитва: «Пресвятая Владычице моя Богородице…» с земным поклоном.

«Достойно есть яко воистину…» до конца. Слава Отцу и Сыну и Св. Духу, и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь [+].

Отпуст. Господи Иисусе Христе Сыне Божий, молитв ради Пречистыя Твоея Матерее и святаго Ангела хранителя, и всех Святых, помилуй и спаси мя грешнаго, яко Благ и Человеколюбец. Аминь [+]

Пятисотницу можешь совершать во всякое время, когда свободен: польза от нее великая, ибо через нее христианин приобретает горячую молитву и может стяжать непрестанную молитву к Богу. Ревнующим о благочестии особенно советуем молиться ночью, как то делал и св. Пророк Давид, встававший в полночь на славословие (Псал. 118: 62). Господь же наш Иисус Христос целые ночи проводил в молитве ко Отцу (Лук. 6: 12), что делали и все святые угодники. Св. Иоанн Златоуст увещает нас: «не на то дана ночь, чтобы мы всю ее спали… Церковь Божия встает в полночь, встань и ты. Тогда душа бывает чище… Стань на колена, вздыхай, моли Бога, чтобы Он был к тебе милостив». И в храме об этом поется: «Нощь несветла неверным, Христе, верным же просвещение в сладости словес Твоих»… (5 ирмос, 7 гл. воскр. Сл.) За ночную молитву даруется особая милость Божия, ибо св. Церковь за всякой утренней службой молится особо о ночных молитвенниках: «помяни, Господи, и в нощи к Тебе вопиющия, услыши я (их) и помилуй, и сокруши под нозе их невидимыя и борительная враги». Впрочем, молясь ночной молитвой, не думай, что совершаешь необыкновенный подвиг: многие целые ночи проводят за картами, за плясками и т.п., и не жалуются на усталость…

Примечание 4-е. В семействе утренняя и вечерняя молитва должна совершаться всеми членами семьи по возможности вместе в присутствии главы семейства, так как семья есть «домашняя церковь» (Кол. 4: 15) и в ней молитву нужно творить поэтому едиными устами, благообразно и чинно как в храме (1 Кор. 14: 40). Если глава семьи грамотный, то молитву читает он, а если нет, то поручает кому либо из грамотных. По окончании молитв, дети и все младшие члены семьи приветствуют старших, а затем и друг друга с добрым утром, или желают покойной ночи.

Каждый христианин не только должен часто молиться, но помимо этого читать, или слушать слово Божие, потому что, как молитва, так и слово Божие в обыденной жизни человека служат самыми могущественными средствами для освящения, просветления, назидания и вообще для дела спасения. Потому и Господь заповедал исследовать, изучая Святое Писание (Иоанн. 5: 39) и назвал блаженными тех, кои слушают слово Божие и соблюдают его (Лук. 11: 28).

Почему же так важно чтение слова Божия? Потому что через него мы узнаем себя, все свои недостатки и пороки: - слово Божие есть зеркало души (Иак. 1: 23), оно есть затем «меч духовный», проникающий до разделения души и духа… и «судит чувствования и помышления сердечныя» (Евр. 4: 12) и наконец, оно есть пища и питье для души, почему св. Пророк Давид уподобил поучающегося закону Божию прекрасному дереву, насажденному у источника, которое приносит плод свой во время свое (Псал. 1). Все же это от того, что все Св. Писание богодухновенно, каждое слово в нем внушено и согрето Духом Божиим и полезно для научения, для исправления, для обличения, для наставления в праведности (2 Тим. 3: 16).

В особенности же полезно для нас из Нового Завета – чтение Евангелия, а из Ветхого – Псалтири. Читать слово Божие следует непосредственно после молитвы таким порядком: ежедневно одну главу из Евангелия, начиная от еванг. Матфея и 2 главы из Апостола, начиная с Деяния св. апостолов, и затем 1 кафизму из псалтити. Но если ты времени достаточно не имеешь, то тогда прочти сколько можешь стихов, - хотя бы в то время, когда будешь свободен. Только читать слово Божие нужно со смирением, со страхом Божиим и не спешно. Беря книгу св. Писания перекрестись, поцелуй и сотвори молитву прор. Давида: «открый очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле, не скрывай от меня заповедей Твоих (Псал. 118: 18, 19).

Напрасно некоторые легкомысленные люди думают, что если они несколько раз прочитали слово Божие, то все им уже известно и нет нужды снова поучаться. Блажен муж – который в законе Господнем поучается день и ночь (Псал. 1). Слово Божие – «книга безконечная» по своей мудрости и глубине: чем больше читаешь со смирением и усердием, тем больше открываются тебе чудеса Божии, как в звездном небе: чем дольше смотришь на небо, тем больше видишь звезд…

В семье, как и молитву, слово Божие потребно читать вслух, а по окончании чтения опять перекреститься, поцеловать и положить к св. иконам, где бы св. книга не пылилась.

Любовь к Богу и любовь к ближним соединены между собою тесно, неразрывно. Авва Дорофей говорит, что насколько мы приближаемся к Богу, настолько становимся ближе (дороже) друг другу и, наоборот, чуждаясь, разобщаясь духом с ближними удаляемся от Бога (Доброт.II, 617). Сам «Бог есть Любовь» (1 Иоан. 4: 16), и все отношения христианина к ближним, т.е. ко всем людям (Лук. 10: 30-37), должны быть основаны на любви, ею согреты и освещены. ап. Павел говорит, что все заповеди Божии можно заключить в одном слове: «люби ближнего твоего, как сам себя» (Рим. 13: 9; Гал. 5: 14). Это и понятно: любовь свою к Богу мы и можем доказать и проявить только посредством любви к ближним, ибо «не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Иоан. 4: 20). Но нужно сказать, что любовь бывает двоякая: любовь земная (естественная) и любовь небесная (благодатная) и смешивать их между собою никак нельзя: несколько небо выше и чище земли, настолько и любовь благодатная выше любви земной; земная любовь присуща и грешникам и язычникам и даже животным, а любовь благодатная только у христиан. Эта любовь «есть союз совершенства» (Кол. 3: 14) или венец христианских добродетелей и направляется она не на одних людей близких, но и на врагов и на преступников в сознании того, что и в последних есть образ Божий, хотя и потемненный и что «разбойник благоразумный» вошел первым в рай. Любовь благодатная выше всех подвигов, выше дара пророчеств и чудотворений; она никогда не перестает, ибо она сильнее смерти, она превосходит всякое звание, так как приводит к Самому Источнику Истины и блаженства (1 Кор. 13). Любовь эта – высока, как небо, широка и глубока, как море: она всех достигает, всех вмещает. Кто имеет подобную любовь – тот подлинный ученик Христа (Иоанн. 13: 35), а кто ее совсем не имеет, тот – ходячий труп, «облако безводное» и пребывает в смерти (1 Иоан. 3: 14).

Проявляется любовь, как указал Господь Иисус Христос, в делах милосердия (Мф. 25: 32-46), - в том, чтобы алчущего накормить, жаждущего напоить, нагого одеть, бездомного приютить, больного посетить и т.п. – это дела милостыни телесной; а есть и духовная милостыня, напр., отклонить грешника от греха, научить неведующего истине и добру, подать ближнему добрый и благовременный совет, молиться Богу о ближнем, утешить печального, не мстить за зло, от сердца прощать обиды, избегать злословия и споров, быть примером для других в поведении и т.п. и все это делать не с самомнением, не себе угождая, а Богу, - делать во Имя Господа Иисуса Христа (Кол. 3: 17) в силу единения с Ним и по любви к Нему, как Он говорит: «сделали Мне».

Наше же единение с Господом теснейшее и таинственное, а в Нем и со всеми братьями: Он Глава, а мы – члены Его Тела (Церкви) и при том все воистину единокровные братья, так как все питаемся, оживляемся Одною Кровью из Единой Чаши.

Связь у христиан между собою самая близкая, «по сему – в силу такого единения – страдает ли один член, страдают с ним и все члены» (1 Кор. 12: 26). Следовательно, у кого нет духа сострадания и деятельной любви, тот хотя и называется христианином, но должен сам понять, что по существу отпал, как мертвый член, от общего Тела Церкви: ведь мы обязаны «радоваться с радующимися и плакать с плачущими» (Рим. 12: 15). В частности любовь христианская проявляется в том, что она «сорадуется истине» (1 Кор. 13 гл.), т.е. обнаруживает:

а) Правдивость, ищет правду, защищает ее: Господь есть Истина и христианин есть сын истины, наоборот, диавол – отец лжи и всякий любящий ложь есть сын диавола. Впрочем и правда должна подчиняться закону любви и мудрости христианской, как написано: «милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются» (Ис. 84: 11).

Голая правда, не согретая любовью, иногда для немощного может быть резка, жестока, как яркий свет для больного глаза, потому и молчание бывает «золотом», потому и Сам Господь Иисус Христос в иных случаях молчал и не отвечал на вопрос, и нам заповедовал: «не бросайте жемчуга вашего пред свиньями» (Мф. 7:6).

Итак, не всякая правда и не всегда бывает полезна и уместна, почему и сказано: «будьте мудры».

б) Честность, как сестра правдивости, проявляется во всех наших сношениях с ближними во благо их не по внешней форме только, но и по духу: честный человек постольку же оберегает честь свою, поскольку оберегает честь и благополучие других, так как «любовь не ищет своего!..» (ст.5)

в) Миролюбие есть свойство истинных сынов Божиих, по образу Сына Божьего, который сошел на землю затем, чтобы восстановить мир на земле: «слава в вышних Богу и на земле мир!..» Миролюбец не только сам избегает ссор и несогласий, но и примиряет враждующих: «любовь не раздражается, не мыслит зла» (ст.5)

г) Учтивость проявляется, как в уважении к личности каждого человека и в почтительности к старшим, так и в духе христианского смирения – в том, чтобы каждого признавать лучшим себя, «честию друг друга больша творящее» (Рим. 12: 10), следовательно нужно при встрече первому поклониться, первому другого приветствовать, первому уступить для другого место и т.п., ибо «любовь не превозностится…» (ст. 4)

д) Радушие, или приветливость есть самое теплое и яркое выражение любви христианской в нашей обыденной, повседневной жизни: во всяком посетителе, госте или встречном радушный видит своего дорогого брата, недостатки которого не замечает и легко их переносит и всюду, даже в отверженных, умеет находить что-либо доброе, примиряющее; радушный своею верою в честь каждого лица пробуждает совесть даже у безчестных: «любовь все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (ст. 7). «Будьте же братолюбивы друг к другу с нежностью» (Рим. 12: 10).

Вот главные стороны христианской любви, которая подобно драгоценному камню сияет разными лучами или переливами духовных красот.

Любовь христианская имеет много ступеней своего развития начинаясь с сострадания, или сожаления, она в высшем своем развитии переходит в самоотвержение, в решительную готовность за других отдать свою жизнь (Иоанн. 15: 13).

Всех ли нужно любить? Да всех, но не всех одинаковой любовью.

Существуют лжеучители, которые говорят, что «все люди равны», утверждают, что всех нужно поэтому любить одинаково, а следовательно, не должна существовать, по их учению, преимущественная любовь к своей Родине, к своим единоплеменникам, единоверцам и пр.

На это скажем, что самая вредная ложь та, в которой заключается часть правды; таково и утверждение, что все люди равны.

А настоящая, полная правда состоит в том, что все люди равны в одном отношении и не равны в других. Все люди равны, потому что все созданы Одним Творцом, из одной персти, имеют однородную душу и за всех людей страдал на кресте Господь Иисус Христос.

Но люди не равны в других отношениях: во-первых, Сам Господь свидетельствует, что не всем людям Он дал одинаковые способности, «таланты»: кому 1, кому 2, а кому 5 талантов (Мф. 25 гл.); во-вторых, не все люди одинаково преуспевают в развитии своих добродетелей (талантов): одни – рабы лукавые и ленивые (ст. 26), ничего они не приобретают доброго ни для себя, ни для общества, тогда как другие – приносят плоды многие и прекрасные и Сам Господь за то превозносит их над прочими людьми, «ставит над многими» (ст. 23); одни начальствующие, - другие подчиненные (Рим. 13); в-третьих, одни люди «сидят во тьме и сени смертной» (язычники), а другие – христиане – озарены светом Евангелия, освящены Св. Духом, - они сонаследницы Христу, дети Отца Небесного, а не чада гнева…

Существуют праведники и грешники. И хотя Господь пришел на землю «грешных спасти» и не гнушался, не сторонился грешников, желая спасти овцу погибшую, - «Свой образ истлевший страстьми» в людях грешных, тем не менее Господь отнюдь не проявлял одинаковой любви ко всем без различия. У Него был друг – Лазарь, и все его семейство Он любил предпочтительной перед другими любовью.

Из всего народа еврейского Господь избрал 12 приближенных учеников, но и из них были еще более близкие Ему: Петр, Иаков и Иоанн, а их этих трех самым возлюбленным был ап. Иоанн (Иоан. 21: 30), конечно, потому, что и сам ап. Иоанн был более всех исполнен любовью, горел ею, почему и получил название – «апостола любви». – Да и было бы противно правосудию Божию проявлять одинаковые милость и любовь к людям грешным и праведным, почему и сказано: «Господь любит праведных» (Пс.145: 8), а в других местах Св. Писания написано, что – «Бог гордым противится», что перед Господом мерзки – «надменные сердцем», «коварныя сердца», «развратные», «делающие неправду» и что «гнев Божий открывается на всех подавляющих истину неправдою» (Рим. 1: 18), почему в день праведного суда Своего – первых Господь назовет «благословенными Отца Своего», а вторых – «проклятыми» (Мф. 25), отверженными от Своей любви, достойными геенского огня. В-четвертых, единоплеменников и единоверных мы должны любить преимущественной любовью по требованию разума и совести: и Господь Иисус Христос, пришедший спасти мир, прежде всего посылает апостолов на проповедь к единоплеменным «овцам дома Израилева» (Мф. 10: 6); и Он, предрекший гибель городов Хоразина, Вифсаиды и Капернаума, гибель – худшую, чем Содома и Гоморры, предсказывая гибель Иерусалима, проливал о столице Израиля пречистыя слезы (Лук. 19: 41).

И ап. Павел ясно свидетельствует, что он по любви к родному еврейскому народу, - именно ради спасения евреев, «желал быть отлученным от Христа» (Рим. 9:3), лишь бы они спаслись! Почему и нам заповедано добро делать все, но наипаче единоверцам (Гал. 6: 10). В-пятых, по тому же естеству мы обязуемся любить особой любовью всех родственников, и наоборот, - «кто о своих (по вере) и особенно о домашних (о родственниках) не заботится, тот отрекся от веры и хуже неверного» (Тим. 5:8)

Таким образом, одинаковая ко всем людям любовь и несправедлива, и противоестественна, и противоречит Слову Божию. Поэтому в следующих главах мы и скажем об особенных обязанностях христианина по отношению к семье, обществу и государству.

Семья есть основа всякого общества и государства, и значение семьи можно сравнить с ячейкой пчелиных сот в улье: каждый улей с царицей, или маткой, во главе подобен государству, каждый отдельный пласт сот подобен целым обществам селений и городов, а каждая ячейка подобна семье. Если ячейки здоровы, имеют достаточный запас питания, то и весь улей, значит, силен и благополучен; - так и в государстве: все зависит от благосостояния духовного и материального отдельных семей. Такое же значение имеют семейства и в отношении к Церкви Божией: если семьи благочестивы, религиозны и пр., то значит, и Церковь данного прихода, епархии и государства будет процветать, «яко крин Господеви».

Отсюда понятно, какое важное значение для Церкви и государства имеет правильное воспитание, или постановка всей семейной жизни в обществе. Потому Церковь Христова на чрезвычайно большую высоту возносит достоинство, значение семьи и освящает все отношения семейной жизни. Так, по воззрению Церкви всякая благочестивая христианская семья есть в свою очередь – «домашняя Церковь» (Филим.2). В Церкви Глава – Христос, а в семье – муж-отец. Как благодатный союз Христа с Церковью основан на любви, так точно христианский союз отца и матери основан на любви благодатной (Еф. 5: 25); как Христос руководит Церковь к святости и спасению, так и отец всю свою семью должен вести от земного благополучия к Небесному Отечеству: в этом, то есть, в спасении вечном, главная цель христианской семьи (Еф. 5: 27).

Как Церковь в определенное время молится в храмах, «едиными устами и единым сердцем» прославляя Бога, так и в семье молитва должна совершаться в определенное время (утром, вечером и пр.), сообща всеми членами дома, под руководством главы семейства. Затем нужно заметить, что та любовь, которая связывает воедино семейство, у христиан проистекает не из страсти, или привычки, а основывается на любви ко Христу и этой любовью освящается: поэтому сказано, что «кто любит отца, или мать, сына, или дочь» более, нежели Христа, тот недостоин Его (Мф. 10: 37). Оттого то Господь и говорит, что он принес «меч на землю», чтобы разделить сына с отцом, дочь с матерью и пр. (Мф. 10: 35), так как многие, непросвещенные духовно родственники будут требовать и требовали того, чтобы их любили и слушались более, нежели Христа, и чтобы ради их не исполняли закона Христова; таким образом, для христианина «домашнии его становятся врагами» (Мф. 10: 36) его спасения. В таких случаях для истинного христианина нет колебаний и выбора между земной любовью к человеку и небесной ко Христу, так как Христос есть Солнце Правды, - Он Истина и Жизнь, без Него же мрак и мука вечная… С готовностью христианин перенесет и мучение за Христа даже от руки своих родственников (Мф. 10: 21).

Что же касается взаимных отношений мужа и жены, то мы об этом уже сказали достаточно в главе о браке; теперь же остановимся на воспитании детей.

Как брак Адама и Евы был благословлен Богом, так и христианский брак получает Божественную благодать для благословенного рождения и воспитания детей.

Доброе воспитание есть самое ценное, самое великое сокровище, которое могут и должны дать родители своим детям: глупому, невоспитанному сыну не в прок и богатство…

Если мы преклоняемся перед великими художниками и славим их за то, что они дали нам прекрасные картины или изваяния, то сколь большого уважения заслуживают те родители, которые дали Церкви, обществу и государству добрых полезных сынов. Память их в род и род…

Когда же нужно родителям начать заботиться о воспитании характера и наклонностей своих детей?.. Отвечаем: еще с того времени, когда они находятся в утробе матери, ибо доказано и наукой, и усмотрено наблюдательными людьми, что настроение и поведение матери во время плодоношения влияет на склонности ребенка, находящегося в утробе, - особенно во второй период беременности. Если родительница находится в тихой, мирной обстановке, переживает во время беременности хорошие впечатления (важно, например, ей видеть часто тихий свет лампады, читать почаще Слово Божие и молитвы, поговеть и причаститься Св. Таин), то это тихое светлое настроение ложится в основу характера будущего ребенка; если же мать, наоборот, раздражается, предается излишествам или страстям, то все это дурно отразится на душе младенца. Это должны помнить не только сама мать, но и муж и все окружающие беременную, и всячески стараться оберегать ее покой и способствовать доброму ее настроению, как благочестивой христианки.

Такое предусмотрительное влияние на характер ребенка продолжается далее непрерывно с первых дней его рождения, как во время безсознательной его жизни, так и дальнейшей сознательной. Землепашец прежде, чем начать сеять на поле семя, подготавливает к посеву пашню; - точно так поступают и благоразумные родители с душой ребенка, подготовляя ее к тому времени, когда она начнет уже сознанием воспринимать доброе семя, доброе слово.

До 2-3 лет, особенно в первый год, ребенок живет впечатлениями, которые подобно пластам и удобрениям пашни, подготовляющим будущий урожай, ложатся на душу и подготовляют будущий характер ребенка и его восприимчивость. Жестоко ошибаются те родители, которые не обращают внимания на воспитание ребенка в первые его месяцы и годы жизни и ждут наступления 5-7 лет: они подобны тем, кто хочет сеять семя на неподготовленную пашню или на целину. Поэтому прежде, чем ребенок начнет произносить первые слова, уже нужно давать его душе, с первых дней бытия, побольше светлых впечатлений: пусть он не видит гневных лиц, не слышит сердитых возгласов, пусть почаще его подносят к иконам, и почаще принося в св. храм для Св. Причастия: Святые Тайны сообщают по вере родителей душе ребенка благодатные силы. Пусть и первыми словами, которые будет заучивать ребенок, будут слова святые, или самые близкие для души: «Бог», «мама» и тому подобные, а когда будет он заучивать целые фразы, то пусть родители научают его вперед не прибауткам, побасенкам, или стишкам, а кратким молитвам, которые не помешают, а наоборот помогут изучению наук и мудрости человеческой в свое время. О таком воспитании детей в духе религиозности и церковности говорит Слово Божие: «Отцы… детей ваших воспитывайте в учении и наставлении Господнем (Еф. 6: 4). Непреложно и спасительно Слово Божие!

Кто воспитан религиозно под влиянием Слова Божия и Церкви, тот будет почтительным сыном, полезным членом общества, дорогим другом, усердным работником и пр.; потому что он жизнь свою основал не на зыбучем пески изменчивых человеческих правил и учений, а на недвижимом камне – Христе. Устоит такой человек во время жизненных крушений, бедствий, испытаний (Мф. 7: 24-27). Вечно будет благодарен он своим родителям за крепкую основу, за религиозное воспитание (1 Петр. 2: 4)

В чем же заключается сущность религиозного воспитания? Оно заключаете? в насаждении в душу ребенка «страха Божия», того страха, который по Слову Божию есть «источник жизни», «начало премудрости». Этот «страх Божий» совершенно не похож на то мучительное чувство страха, которое известно нам: в первом нет и капли рабской боязни, ибо «в любви нет страха…» потому что в страхе есть мучение (1 Ин. 4: 18). Божий страх соединен с радостью и есть ничто иное, как глубочайшее благоговение перед Богом, жажда благоугождать Ему и опасение преступить Его заповеди, почему и поется в священном песнопении: «работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом». Этим трепетом к Богу исполнены и все Небесные Силы: Херувимы и Серафимы, пламенеющие к Господу любовью и «лица свои закрывающие» в благоговейном трепете (смотри херувимскую песнь Великой Субботы).

Вкоренение, насаждение такого спасительного страха Божия в душу ребенка состоит в том, что: 1) родители учат ребенка словом и своим примером поклонению, благоговению перед Господом.

Подносят ребенка к иконам, наклоняют его головку перед образом и сами кланяются святыне. Затем учат его кратким молитвам и вместе с ним молятся утром, вечером, перед пищей и после нее. 2) Часто носят его в храм ко Св. Причастию; 3) объясняют ребенку свойства Божьего вездеприсутствия, правосудия, благости и проч. и внушают ему, что Бог все видит и наказывает за дурное, а за доброе награждает; 4) знакомят ребенка с содержанием заповедей Божиих, говорят об отношении к ближним и учат его послушанию уставам Церкви, заставляя воздерживаться и поститься с раннего возраста; рассказывают ребенку кратко детским языком самое необходимое из священной истории и жития святых; 5) следят внимательно за поведением ребенка, побуждают к доброму, искореняют лицемерие или ханжество, выговаривают за проступки и одобряют за все хорошее. Родители не должны раздражать своих детей (Еф. 6:4) придирчивостью, сварливостью, запрещая им невинные забавы и восставая против естественной для возраста резвости; но особенно пагубна несправедливость к детям, которая опустошает детскую душу, подрывает в ней самое ценное – веру в добро и правду и устраняет самый сильный побудительный пример для первоначального совершенства, - поведение самих родителей, - доверие к ним.

Телесных наказаний надлежит всячески устраняться: хороший хозяин избегает употреблять и хворостинку против скотинки. Если же не действует на ребенка слово и неизбежно телесное наказание, то пусть ребенку вперед дадут понять, что сам он вынудил к тому родителей и что они справедливы, наказывая его. 6) Приучать детей к работе, телесному труду, оберегая их от изнеженности и праздности.

После обучения домашнего – нужно отдавать детей в школу, но и тогда не оставлять воспитательных о них забот.

Душа ребенка отзывчива на все доброе и прекрасное и ребенок своим сердцем способен воспринять многое, даже отвлеченное, о чем нередко не догадываются родители, предполагая, что все это выше его развития: пусть же родители твердо помнят, что душа человеческая «по природе христианка», и пусть они никогда не забывают умилительных слов Господа: «Славлю Тебя, Отче, Господин неба и земли! Что Ты утаил сие от мудрых и разумных, и открыл то младенцам» (Мф. 11: 25). потому то случалось, как говорят о том жития святых, что дети – христианские и младенцы по вере, то есть – простолюдины, поражали мудрецов языческих чистотою, глубиною и высотою своих познаний о Боге!..

Итак, родители, не опаздывайте, но вовремя и правильно воспитывайте своих детей, чтобы вам исполнить свое главное назначение и не испытать впоследствии глубокой скорби и страданий от испорченных своих детей: «не сам ли ты причиняешь себе скорбь необузданностью своего сына?.. Когда поле его сердца легко было обрабатывать, тогда еще нужно было тебе выдергивать плевелы»… (св. Иоанн. Злат.). Вы для своих детей являетесь на земле образом суда Божиего: их поведение обличаете, наказываете или награждаете и передаете им благословение Божие.

Дети добрые – похвала, утешение и награда родителей, а дети злые – их наказание, позор и мучение. С другой стороны, - ни за что так сильно не благодарит своих родителей человек до самой своей смерти, как за то, что родители в свое время дали ему религиозное воспитание, чуждое лицемерия и ханжества (смотри примечание 3-е)

Примечание 1-е. О тех свойствах или добродетелях, которые должны быть воспитаны в душе каждого христианина, будет подробнее сказано в главе: «об обязанностях к самому себе»

Примечание 2-е. По учению Слова Божия, слуги наши являются не чуждыми семье, а как бы младшими ее членами – «домочадцами»; поэтому к ним нужно относиться не только справедливо, но и с любовью, как к братьям (Филипп. 16), заботясь о их нравственном и духовном преуспеянии. Добрый христианин печется не только о благосостоянии своего слуги, но и о том, чтобы он и книжку хорошую почитал, и в храм Божий сходил, и исполнял долг христианина и тому подобное.

Примечание 3-е. Лицемерие, или ханжество заключается в таком погибельном направлении души, при котором человек хочет только казаться добрым, а не быть им на самом деле.

Лицемерные носят на себе маску добродетели, они суть «волки в овечьей шкуре», или – «гробы раскрашенные», полные внутри мерзости и нечистот (Лук. 11 гл), как назвал их Сам Господь. Будучи милосерд и долготерпелив к грешникам вообще, Иисус Христос отвращал Свое Лице и изливал праведный гнев на лицемеров: «горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры» (Лук. 11: 44)… Первый лицемер есть диавол, который искусно надевает на себя маску нашего доброжелательства и даже преобразуется в светлого ангела (2 Кор. 11: 14). Диаволу же уподобляются все злые, лицемерные души, которые особенно размножатся на земле перед кончиною мира (1 Тим. 4: 1-2). Лицемерие потому так пагубно, что ему чуждо покаяние и дух того смирения, под влиянием которого и св. ап. Павел сокрушенно назвал себя первым грешником (1 Тим. 1: 15). Смирение есть закваска праведности и спасения, а лицемерие есть закваска лжи и погибели.

Любовь из семьи, как из ячейки, переносится в общество и государство, всех мл. соединяя воедино: один за всех и все за одного. Нужды и успехи данного общества близки и дороги и каждому члену общества, потому что – все друг другу братья, - интересы всех совпадают с интересами семейными и гораздо легче осуществляются, достигаются общими усилиями. «Как хорошо и как приятно жить братьям вместе!» (Пс. 132: 1) и апостол за вещает: «всех почитайте, братство любите».

Такая общественная любовь должна направляться, во-первых, на взаимную помощь в деле спасения и духовного развития, как главной цели нашей жизни, следовательно, общественники должны сообща стараться к созиданию в своих селах храмов Божиих, часовен и пр., проявлять усердие к содержанию устроенных в должном благолепии, в оказании пастырям церкви материальной помощи (1 Кор. 9: 13-14), в устройстве и содержании просветительных учреждений, как, например, школы, общественной читальни, должны открывать собеседования, евангельские вечера (совместное чтение Слова Божия при руководстве священника) и пр.; во-вторых, общественники должны заботиться о благоустройстве данного селения в материальном отношении, а потому сообща помогать бедным и сиротам свого прихода, находя им приют и работы, оказывая им помощь в посеве и уборке хлеба, в устройстве жилищ и пр.; общественники обязаны содержать дома и улицы в чистоте, дороги делать легкопроезжими, обсаживать участки деревьями, открывать потребительные лавки, основывать артельные работы и т.п. Все это согласно с духом христианства. Одним словом, общественники в материальном отношении должны помочь друг другу достигнуть того достатка, при котором легко от избытка помогать нуждающимся и осуществлять в свой жизни заповедь Божию: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20: 35), «просящему дай».

Помогать же нужно, во-первых, с приветливостью, с охотою, «ибо доброхотно дающего любит Господь» (2 Кор. 9: 7), и подчас доброе расположение, ласковое слово бывает нуждающемуся дороже, чем простая, сухая материальная помощь – подачка денег; во-вторых, при многих общественных нуждах, нужно и помогать сообща: «с миру по нитке – голому рубашка», как о том и апостол Павел увещает: «ныне ваш избыток в восполнение их (нуждающихся) недостатка, а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтобы была равномерность, как написано: «кто собрал много, не имел лишняго; а кто мало, не имел недостатка» (2 Кор. 8: 14-15). Кто же не хочет жить жизнью общественной, живя среди общества, но хочет жить для себя только, сторонясь общественных нужд и интересов, - тот человек не имеет христианского братолюбия и чужд жизни христианской (Рим. 12 : 5, 10, 15). Хотя в подобных случаях и оправдывают себя тем, что я-де никому не делаю зла, никому не мешаю и других прошу не мешаться в мою жизнь, но такой человек похож на одинокую улитку в раковине, он забывает, что для христианина еще мало не делать зла другим, но нужно непременно делать добро другим. Раб лукавый, зарывший свой талант, другим зла не сделал, но все же был осужден во тьму кромешную за то, что не сотворил волю пославшего, не умножил на других людях своего таланта (Мф. 25: 27). Самое опасное для нашего спасения настроение есть равнодушие, или теплохладность. Таким Господь говорит: «знаю твои дела: ты не холоден, ни горяч… то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3: 15)

Отечество есть то же, что семья, но только размерами несравненно больше: что стены дома для семьи, то родная землица для отечества; что отец для семьи, то Государь-Батюшка для государства: семью соединяет любовь родственников, а Отечество любовь верноподданных сыновей. Сам Господь указал каждому народу и государству определенное время для его существования, и предел земли, на которой он должен жить (Деян. 17: 26).

Любовь к отечеству есть такое же врожденное человеку чувство, как и любовь к семье: «О, Родина святая! чье сердце не дрожит, тебя вспоминая!..», почему и евреи некогда в плену Вавилонском говорили: «если я забуду тебя, Иерусалим, - забудь меня десница моя» (Псал. 136: 5). Истинная же любовь к отечеству проявляется «не словом, не языком, но делом и истиною, именно в том, что мы 1) содействуем благосостоянию своего отечества, его возвышению и славе; 2) всеми мерами охраняем и защищаем славу, достоинство и неприкосновенность отечества и 3) когда является нужда (в военное время) отдаем охотно всю свою жизнь для спасения отечества, - «полагаем свою душу»…

Для выполнения первой цели мы должны, всеми силами и талантами служить отечеству, все как члены одного тела государственного, но служить разным служением, и в разной мере (Римл. 12 гл.), так как и таланты у нас различны и силы не равны: кто пером, а кто и топором, кто в городе, кто в поле; служить же не в одиночку, а так что друг другу помогать: более сильные по положению и по талантам да помогают – более слабым: «носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6: 2). «Мы сильные, должны носить немощи безсильных, и не себе угождать» (Рим. 15: 1). О таком служении христианском и апостол Петр пишет: «служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Петр. 4: 10); пусть никто не думает, что его работа маленькая и малополезная, пусть не завидует тем, которые, на его взгляд, совершают большое дело: во-первых, кому много дано, с того много и взыщется (Лук. 12: 48), а во-вторых, работу нашу измеряет и оценивает Господь, а у Него иной суд, иная мера (Исайя. 55: 8), почему и жертву бедной вдовицы Он поставил выше жертв богачей: «многие будут первые последними, а последние первыми» (Матф. 19: 30)

Для охраны чести и неприкосновенности владений своего отечества верноподданные сыны жертвуют всем своим достоянием, отдают за это и свою жизнь.

Если каждое творение: муравей, например, или пчелка защищает свое гнездо и свою царицу, так что и жизни не жалеет, то не тем ли более это должен делать разумный человек? Да, поистине, подвиг и смерть за свое отечество достойны похвалы и высшей награды, не только здесь на земле, но и на небе, как о том удостоверяет слово Божие: «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоанн. 15: 13).

Вследствие этого – мы христиане непоколебимо веруем, что, например, христолюбивые воины, в сознании своего священного долга и по влечению сердца положившие душу свою за Веру, Царя и Отечество, наследуют Царство Небесное и получают венцы нетленные, как христианские мученики: ибо «любовь покрывает множество грехов» (1 Петр. 4:8)

Та любовь, которая распространяется на все отчество, со всею своею силою сосредоточивается на Государе Императоре, как на центре государственной жизни. Нужно при том заметить, что наш Русский Государь не есть только представитель своего народа и высший правитель, но Он, во-первых, есть Божий помазанник, который Самим Господом через таинственное помазание венчается на царство и получает особые благодатные дары: Его личность священна и неприкосновенна (Пс. 104: 15).

Русские граждане не только любят своего Царя, но и благоговеют перед ним, как перед образом Божественной власти на земле (притч. Соломон. 8: 15); во-вторых, наш Государь есть наш общий отец, или Царь-Батюшка и мы о Его недостатках или ошибках суждения или пересуды подданных считаем не только не позволительными, как суждения детей о недостатках своего отца, но и позорными, приравнивая, их вполне к поведению Хама. Поэтому мы – верноподданные считаем за непременный и священный свой долг по отношению к Государю Императору нижеследующее: 1) после Господа Бога высшею властью на земле достойною глубочайшего почтения, почитать власть Царскую: «Бога бойтеся, Царя чтите» (1 Петр. 2: 17); повторяем, что русские не только любят своего Царя, как отца, но и благоговеют перед Ним, как перед носителем Божественной власти на земле и лицом священным; 2) молиться ежедневно за Царя, о его здравии, спасении и благоденствии; почитать царские дни, ограждать покой и безопасность Государя: в награду за все это Господь подает верноподданным сынам тихую, безмятежную и благочестивую жизнь (1 Тим. 2:2); 3) исполнять безпрекословно все законы и распоряжения державной власти (1 Петр. 2: 13), хотя бы они и противоречили нашим личным интересам: так всецело повиновался власти на земле Сам Господь, апостолы и все Святые даже и тогда, когда среди Императоров были гонители на христиан.

Почтение и повиновение с Государя Императора переносится и на всех поставленных Им правительственных лиц, или властей предержащих: ведь они, как говорит Святитель Феофан Тамбовский, «суть руки, очи и ноги Государя», а потому – «всякая душа да будет покорна высшим властям: ибо нет власти не от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению» (Рим. 13: 1-2). «Итак, отдавайте всякому должное: кому – подать, подать; кому – оброк, - оброк; кому страх, - страх; кому честь, - честь» (Рим. 13: 7).

Все инородцы – наши братья, хотя и не такие близкие, как единоплеменники и единоверцы. Ведь всех Господь Бог сотворил из одной персти (земли), вдунул одну душу, всех венчал одинаковым достоинством, - «малым чем умалив от ангелов» (Пс. 8: 6), и всем людям «желает спастись и в разум истины прийти». Поэтому по заповеди Божией мы обязаны всех людей любить и всем делать добро (Гал. 5 : 14), даже врагам и ненавидящим нас (Мф. 5: 44). О любви деятельной ко всем ближним: - к иноверцам и иноверцам Господь сказал в притче о милосердном самарянине (Лук. 10: 30-37), увещая нас быть сынами Отца Небесного, который повелевает солнцу сиять над добрыми и злыми, праведными и неправедными (Мф. 5: 45-48).

К сожалению, у нас к инородцам и иноверцам далеко не всегда наблюдается доброжелательное отношение, особенно среди простонародья, наоборот чаще замечается высокомерие, причем называют инородцев «тварями», «погаными», стремятся их унизить, оскорбить, причинить им вред. Поступающие так христиане нарушают заповедь Божию о любви ко всем людям и на свою голову собирают гнев Божий.

Некогда, во времена св. апостола Павла, христиане из язычников превозносились подобно некоторым из нас, над евреями, не уверовавшими во Христа; и вот св. апостол, увещая их, написал о том, что они – христиане не более, как «дикая маслина», которая по милосердию Божию, по отсечении негодных ветвей (неверующих) привита к корню дерева «Церкви», и если Господь их, природные ветви, то есть, евреев не пощадил, а отсек, то ты-то, дикая маслина, не гордись, а бойся, пощадит ли тебя Господь правосудный! От Израиля Он отвратил Свое Лицо на время, пока язычники не войдут в Его Царство, а затем и Израиль весь спасется (Рим. 11: 17-36).

Итак прежде, чем нам превозноситься над язычниками из инородцев, вспомним, что среди них Господь находил такую великую веру, какой не нашел и среди верных Своих сыновей (Мф. 8: 10); и что многие из язычников уверуют во Христа и наследуют Царство Небесное, тогда как, наоборот, «сыны царства» (то есть христиане), если будут жить нечестиво, «извержены будут во тьму кромешную: там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 8: 12).

Второе основание нашего доброжелательного отношения к иноверцам и проявления к ним деятельной любви заключается в той истине, что только мы, православные христиане, принадлежим к истинной спасительной Церкви, ибо «один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4: 4,5), одно тело Церковное, - а все другие веры и церкви не истинны и не спасительны. Следовательно, иноверцы могут погибнуть не телом только, но и душой, если мы им не поможем, не выведем на путь истины.

А если всякий благородный человек, видя погибающего в огне, или в воде, забывает себя, не расспрашивает, кто гибнет и почему, но тотчас бросается спасать гибнущего, то не тем ли более и мы должны стремиться спасти иноверцев, гибнущих на веки вечные духом и телом! Воистину так. Отсюда ясно, что не священнослужители только, но и все православные миряне обязаны оказывать помощь в деле спасения иноверцев, для обращения их в Церковь православную, а поэтому: 1) должны сами знать хорошо свою веру православную, читать чаще слово Божие и душеспасительные книги, чтобы быть нам в состоянии и другому объяснить и рассказать про правду и красоту нашей веры (1 Петр. 3: 15). 2) Всячески стараться о том, чтобы не словом только действовать на другого заблуждающегося, но более духом, то есть, вести самому жизнь добрую; добро само по себе светит и просвещает и обращает на путь истины «сидящия во тьме» и они, видя наши добрые дела, познают и прославляют Отца нашего Небесного (Мф. 5: 16). 3) Оказывать помощь пастырям и благовестникам (миссионерам), которые обращают на путь спасения заблуждающихся: помощь же эта заключается во всяком содействии с нашей стороны пастырям, в денежных и других жертвах на миссионерское общество. 4) Обращаясь со всеми иноверцами (язычниками, раскольниками и еретиками) любовно и кротко «дабы тем привлечь их к покаянию» (Карф. Собор 77 прав.), православные христиане тем не менее не должны ходить в их молитвенное собрание (Апостол, прав. 45, Лаод. прав. 33), ни на их кладбища для молитвы (Лаод. прав. 9), ни принимать от них пожертвований и даров (Апост. прав. 46, Лаод. прав. 37), ибо все это унижает достоинство, или честь православных христиан. 5) Обязаны ежедневно молиться об обращении и спасении заблудших (см. краткое молитвенное правило) и в частности, о том, чтобы Господь послал для спасения иноверцев «делателей», то есть, благовестников (Мф. 9: 38), мужей сильных в слове и деле.

Каждый христианин должен заботиться о том, чтобы у него было тело здоровое и дух здоровый, восходящий по сути совершенства. Наши обязанности к себе основываются: во-первых, на любви к Богу, к Которому мы можем приближаться, только выполняя свой долг и идя указанным тесным путем; во-вторых, на любви к себе, которая не должна превышать любви к ближним, иначе она превращается в порок самоугождения (эгоизм) (Марк. 12: 31), и в-третьих, на сознании своего христианского достоинства, своей высокой чести сынов Божиих, «какова честь обязывает нас жить и поступать сообразно со своим достоинством» (Еф. 4: 1). Если и каждый воспитанный язычник более всего на свете дорожит своею честью и считается позором, как говорят, например, китайцы «потерять свое лицо (честь)», то не тем ли более мы – христиане должны дорожить своею несравненною честью и всячески оберегать ее через добрую жизнь?

О чести и высоте звания христианского мы сказали уже в начале этой книжки, а здесь добавим только то, что честь эта настолько велика и драгоценна, что одно размышление о ней приводит в благоговейный трепет. Так, Господь Иисус Христос всех христиан, исполняющих волю Его, уже не называет слугами, но своими «братьями, сестрами» (Марк. 3: 35) и «друзьями» (Иоанн. 15: 14); им Он заповедал обращаться к Богу, как к Отцу своему (Иоанн. 20: 17). Души и телеса христиан суть ничто иное, как «храм Божий» (1 Кор. 3: 16), который соответственно с этим должны мы соблюдать в чистоте и святости, а кто растлит храм Божий (свою душу и тело), того растлит и Бог (1 Кор. 3: 17). Оттого то христиане всех времен, начиная с апостолов, выше всего на свете ставили свое достоинство христианское: в нем видели смысл своей жизни, свое счастие на земле и небе, за него шли мужественно на любое мучение и отдавали за него, не раздумывая, свою жизнь.

«Я христианин» - говорили своим мучителям сонмы святых мучеников, и этим одним словом они определяли сове поведение, свои надежды и источники своих несокрушимых сил. Так и блаженный апост. Павел, более всех потрудившийся для Христа и перенесший за имя Его многие мучения (2 Кор. 11: 23-29), свидетельствует, что Крест Христов есть его единственная похвала и слава (Гал. 6: 14).

Тот путь, которым мы должны пройти, исполняя свой долг христианский, подобен лестнице, ведущей от земли на небо, и нельзя идти по нему, шагая через несколько ступеней, но нужно соблюдать во всем постепенность. Как в обычной жизни человека бывают неизбежные возрасты: младенчество, отрочество, юношество, мужество, так точно и в духовной – христианской жизни мы начинаем с младенчества, хотя бы были уже старцами по возрасту (1 Кор. 3: 1; 13: 11; Ефес. 4: 14; 1 Петра 2: 2); и во время младенчества нуждаемся в духовном молоке, но в конце концов при своем усердии и благодати Божией достигаем постепенно полного возраста «мужа совершенного» (Ефес. 4: 13), - приходим в познание Сына Божия: тогда уже бываем в состоянии принимать и твердую пищу, - для нас будут безопасны соблазны ересей и расколов, издевательства, притеснения и гонения за жизнь благочестивую. Лестницу этого постепенного развития духовного, или самоусовершенствования указал Господь Иисус Христос в заповедях блаженства, а именно: 1) смирение (нищета духовная), 2) плач о грехах (сокрушение), 3) кротость, 4) устремление всей души к праведности (святости), 5) милосердие ко всем, и ко врагам; 6) чистота душевная; 7) мир духовный и умиротворение враждующих; 8) мужество в притеснении, перенесении и гонении за благочестивую жизнь; 9) мученичество за Христа.

Так постепенно совершенствуясь, восходя от силы в силу, христианин развивает и украшает все стороны своей души: ум, волю и сердце. О таком развитии указанных трех сил душевных мы скажем здесь в отдельных трех главах.

Следует оговориться, что хотя развитие ума светскими науками и составляет великое благо, ибо «учение есть свет», что хотя великие светила христианские, начиная с ап. Павла, св. Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Афанасия Великого и других, и восприняли в себя все тогдашние науки, всю премудрость и просвещение светское обратили на пользу св. Церкви: «из наук, свидетельствовали они, мы извлекли все полезное и для самого благочестия, и немощь их обратив в твердость нашего учения» (св. Григорий Богослов), тем не менее об образовании светском мы здесь говорить не будем, как потому, что это мало касается нашей задачи, так и потому, что этому мешает малый размер нашей книжки, предназначаемой для бедной братии. Итак, мы говорим здесь о том духовном образовании или просвещении, которое одинаково необходимо как самым ученым людям (увы! и среди них есть не только младенцы, но и невежды в духовной жизни), так и простецам (1 Кор. 14: 20). «Будьте мудры» (Мф. 10: 16), заповедал Господь Иисус Христос, но мудрость эта не есть ученость, она не плотская, а благодатная (2 Кор 1: 12): состоит она в усвоении того присносущего Света, в который делает для человека ясным все основные вопросы жизни и смерти и приближает его к самому Источнику Истины.

Такой мудрец может не знать географии, но духом своим переносится во все углы вселенной, где нуждаются в его помощи; он может не знать современной астрономии, но проницать сокровенные тайны потустороннего мира, и возносится даже до третьего неба (2 Кор. 12: 21); может не знать медицины и хирургии, но одним прикосновением исцелять неизлечимые болезни (Марк. 16: 18) и т.п. Такой мудрости, по слову Господа, никто не может «противоречить или противостоять» (Лук. 21: 15), но ей с радостью покоряются и ученейшие люди, если они не враги истины.

Этим объясняется то неоспоримое чудо, что простецы апостолы покорили целые царства: знатных и бедных, ученых и простецов Христу Распятому (Евр. 11: 33-34), Который есть для иудеев – соблазн и для эллинов – безумие (1 Кор. 1: 23); могущество этой мудрости не в красноречии, не в блистании ученостью, но в явлении духа и силы (1 Кор. 2: 4), так что самое простое слово, проникнутое этой мудростью, содержит мощь неодолимую, покоряющую; почему например, одно слово простеца – Епископа св. Александра: «замолчи» - произвело большее впечатление и оказало большие результаты, чем красноречие и многословие его противника.

Как же приобретается эта вожделенная духовная мудрость?

Прежде всего – страхом Божиим начало премудрости – страх Господень (Псал. 110: 10), тот страх, который проявляется наперед в стремлении быть послушным воле Божией и соединен с осмотрительностью, осторожностью, чтобы как-нибудь не оступиться и не оскорбить всеблагого Господа волею или неволею (Ефес. 5: 15). (см. о страхе Божием 4 гл. «о воспитании детей».) Страх же этот берет свое начало в смирении, с которого вообще начинается вся жизнь христианина духовная и преуспеяние. Как беззаконие и духовная смерть вошли в мир через гордость, почему гордость и называется диавольским грехом, так и праведность и возрождение духовное явились через смирение и послушание, почему про Господа Иисуса Христа написано, что Он «смирил себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Филипп. 2:8), и нам всем заповедал начинать свое усовершенствование с нищеты духовной (Матф. 5: 3), т.е. со смирения.

Гордость начинается со лжи, - с преувеличения своих сил, способностей и достоинств, т.е. с самомнения, «с высокомудрствования», при котором человек самоуслаждается, думая, что он лучше, умнее, способнее других, почему любит выставлять себя: «я!.., я!.., я!..», затем ослепляется, теряет способность видеть свои недостатки, теряет возможность исправления, покаяния… Постепенно гордость, возрастая, переходит в противление благодати Божией (Деян. 7: 51), в ожесточение, в полное омрачение и духовную смерть (осатанелость), при которых уже невозможно, как и для сатаны, возрождение. Вообще же всякий гордец слеп и ненавидит свет и правду – он самонадеян и отрицает нужду в самоусовершенствовании: «ты говоришь: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3: 17)

Смирение же, которое есть дар благодатный, начинает возрастать по мере самопознания. «Самих себя изследывайте» (2 Кор. 13: 5). Тот человек, который во имя правды и спасения начинает за собой наблюдать, «бодрствовать» (Мф. 26: 41) и умом своим стережет двери своего сердца, кто внимательно смотрит в зеркало души – в закон Божий (Иак. 1: 25), тот получает возможность ясно видеть свои немощи, свое безсилие делать добро и постоянную склонность ко злу (Рим. 7: 15-23), и приходит к той истине, что у него при отсутствии в душе личного добра есть единственная собственность – грехи (Рим. 7: 18), что он, будучи лишен добродетелей, воистину нищий, бедняк; «бедный я человек!.. кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7: 24). Отсюда – из сознания своей нищеты и происходит жажда и алчба праведности, упование на Бога, призывание в молитве благодати Святаго Духа (Рим. 8: 11)

Таким образом, вторая ступень к обретению мудрости есть усердная молитва, окрыляемая крепкой верой: «если у кого из вас не достает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков: и дастся ему. Но да просит с верою» (Иак. 1: 5-6). Так и царь Соломон просил у Господа мудрости и получил ее. Мудрость же, сходящая с неба, и мудрость земная различаются тем, что последняя надменна, холодна, не согрета любовию, а наоборот, исполнена зависти, злобности и сварливости; тогда как первая – «во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, безпристрастна и нелицемерна» (Иак. 3: 14-18).

Тот, кто сам себя судит (1 Кор. 11: 31) и себя исследует (2 Кор. 13: 5), тот познает себя, утончает свою совесть и через самопознание при благодати Божией он получает полную возможность и победить себя. Победить же себя, это значит приобрести волю крепкую, железную; уметь собой управлять, обуздать себя, как коня уздой, и господствовать над своими немощами и страстями (1 Иоан. 2: 13). Ведь живущий по язычески есть раб своих привычек и страстей, потому что воля его слаба, необучена: такой человек обманывает сам себя, чтобы успокоить совесть, раболепствует перед страстью, или похотью, которая его бьет и тиранит, как своего жалкого раба. Все же самомнение не оставляет этого несчастного, истерзанного страстью раба: - он «произносит надутое пустословие», «обещает другим свободу», не замечая того, что он сам – раб, что от его души смердит, как от пса, и что он на свою страсть возвращается, как свинья в грязную лужу (2 Петр. 2: 18-22).

Победивший же себя совершает победу более славную, чем знаменитые полководцы, покорившие целые царства, потому что он по образу Господа Иисуса Христа сам распял себя: «те, которые Христовы (истинные христиане), распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5: 24).

Не сразу и не легко дается такая победа, особенно тем, кто развратил уже свою душу (смотри житие пр. Марии Египетской), но все возможно верующему (Марк. 9: 23) при помощи благодати Божией (Филипп.4:13) и через обучение, или укрепление своей воли, а воля укрепляется принуждением, ибо Царство Небесное приобретается усилием, напряжением (Мар. 11: 12), во-вторых, укрепляется привычкою, которая есть лучший друг и добра и зла, смотря потому, куда обратишь привычку, и наконец, воля крепнет под влиянием добрых руководителей, опытных старцев и духовников, дающих мудрые советы, почему и сказано, что «спасение во мнозе совете» (притч. 11: 14). (Это не значит, что нужно советоваться со многими, но что должно советоваться обо всем со своим духовным руководителем). Обученная же воля приобретает твердость, непоколебимость и делает человека мужественным, неустрашимым. Хотя некоторые и говорят, что смирение есть душевная слабость, но это говорят по неведению или неразумию: смирение христианское соединено непременно с мужеством. Смиренный, будучи «слаб» только в отношении ложной самонадеянности, тверд и непоколебим верою на Бога, которая все побеждает и наполняет сердце безстрашием или дерзновением: Господь свет мой и спасение мое: кого мне бояться? (Псал. 26: 1) и Сам Господь воодушевляет смиренных учеников своих на подвиги: «мужайтесь! Я победил мир» (Иоанн 16: 23).

Потому-то все, просвещенные Св. Духом, были полны и великого смирения, и великого мужества. Св. прор. Давид, сказавши про себя: «я червь, а не человек» (Пс. 21: 7), дерзновенно говорит: «если я пойду и долиною смертной тени (посреди ада), не убоюсь зла, потому что Ты со мною» (Псал. 22) и в псал. 90-м высказывает такое великое упование и безстрашие души, живущей под кровом Вышнего, что все, читающие этот псалом с верою, проникаются таким же духом неустрашимости.

Так исполненные мужеством христиане шли безбоязненно, с открытым лицом на пытки, на растерзание зверями, переносили страшные мучения без колебаний – так что своим мужеством поражали, и удивляли зверских мучителей. Это те непобедимые и неустрашимые смиренные слуги Христа, «которые верою побеждали царства… заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись в немощи». А другие из них за Христа «были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергались пытке»… или во имя правды и праведности «скитались.., терпя недостатки, скорби, озлобления… те, которых весь мир был недостоин» (Евр. 11: 33-38). Они были сильны тою чудотворною верою, которая движет горы (Матф. 17: 20).

Мужество необходимо христианам и в обычной жизни, - во все дни жития, потому что каждый христианин есть воин Христов, и кто не хочет быть воином, - тот не может быть христианином. Господь сказал, что Он «принес меч на землю» (Матф. 10: 34), и основанная Им Церковь на земле называется «Церковью воинствующей»: она ведет величайшую войну, непрерывную и неустанную борьбу с диаволом, с ложью, с грехом – вообще с царством тьмы (Ефес. 6: 12). Христианин обязан принять участие в этой борьбе и должен потому надеть на себя все оружие, как добрый воин Христов, - иначе и сражаться нельзя: «облекитесь во всеоружие Божие… в броню праведности… возьмите щит веры… и шлем спасения и меч духовный, который есть Слово Божие» (Ефес. 6: 11-18).

Наши военачальники – предводители невидимые: Сам Господь, св. Ангелы и Царица Небесная, - «Взбранная Воевода» со всеми святыми, а на земле, - пастыри Церкви и благовестники. Наши крепости суть святые храмы Божии – наше знамя есть святой Крест. А наши враги – это наши грехи и похоти (Иак. 1: 14), диавол и чада тьмы, т.е. еретики, язычники и явные грешники, соблазнители и развратители.

Мужество обязывает нас к самоотречению, подвигает на готовность отдать свою жизнь за св. веру, и за спасение ближних, и обязывает нас к терпению и несению своего креста до самой смерти. Кто по образу Господа Иисуса Христа терпеливо переносит всю тяжесть жизни, несчастие, огорчение и терпит все это до конца – тот спасется (Матф. 10: 22). Только победитель венчается и награждается: «побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем» (Откр. 3: 21).

Наконец необходимое качество доброго воина есть послушание. Без послушания нет дисциплины и победы. Сам Господь во всем исполнял волю Отца Небесного, почему и написано, что Он «был послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2: 8); а нам, христианам, Он заповедал быть послушными Св. Церкви, почему сознательных ослушников Церкви, противящихся ее уставам и суду, повелел считать наравне с язычниками (Матф. 18: 17).

Таким образом, мы свою волю должны сливать с волей Божией и отдавать себя в послушание Св. Церкви: «да будет воля Твоя!» (Матф. 6: 10) Против такого предания воле Божией много погрешают те суеверы, которые прибегают к помощи волшебства, знахарства и спиритизма: «не слушайте, -сказано в слове Божием, - своих чародеев, ни гадателей, ни волхвов… ибо они пророчествуют вам ложь» (Иереем. 27: 9). Жизнь наша и наш жребий в руке Божией (Пс. 30: 16), Которому угодно было скрыть от нас будущее и дать нам хранителями святых ангелов и св. Крест: Господу вручаем себя, всю нашу жизнь – настоящую и грядущую. Через чародеев не редко говорит сам дух лжи (диавол), который гадающему, как искусный рыбак, дает вкусить на время сладкую приманку некоторого ведения, чтобы потом окончательно взять в свою власть; иначе сказать, злой дух иногда преобразуясь даже «в ангела света» (2 Кор. 11: 14), открывает гадающему некоторую правду и будущее, поскольку оно ему известно, дабы потом расстроить окончательно жизнь своей жертвы и омрачить ее ум. Потому по первому правилу 6-го Вселенского собора, как сами чародеи и волшебники, так и прибегающие к их помощи подлежать на шесть лет отлучению от Церкви: волшебство Святою Церковью по справедливости приравнивается к идолопоклонству. Если чародеи не покаются в своем тяжком грехе, то окончательная участь их будет в огненном озере, где царствует смерть вторая (Откр. 21: 8). Таковы и современные нам спириты: они также ослушники Церкви и идолопоклонники, ибо самым делом выказывают недоверие к Промыслу Божию благому и совершенному, назирающему и волосы на голове нашей (Матф. 10: 30).

Сердце наше есть вместилище всех человеческих чувств(1) – хороших и худых; ибо оно есть источник как всего доброго, прекрасного, так и «злых помыслов, … оскверняющих человека» (Мф. 15: 19); сердцем нашим и Господу служим, в Него веруем, так что сердце является алтарем в душе человека для принесения Господу истинной жертвы, покаянных чувств и молитв: почему и сказано: «жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс. 50: 19); и в другом месте: «сердцем веруют (люди) к праведности» (Рим. 10: 10); с другой стороны сказано, что мерзки перед Богом все «коварные, надменные развращенные сердцем» (Пс. 11: 20. Пс. 16: 5). Поэтому Слово Божие уподобляет еще сердце человеческое полю, на котором Господь сеет сея доброе, а сатана старается похитить из сердца Слово Божие (Марк. 4: 15), взамен же его посеять плевелы, злое семя (Деян. 5:3; Иоанн. 13: 2). И если для каждого отца и матери важнее всего видеть в своих детях сердце любящее, преданное, а не холодное и отчужденное, то не тем ли более Господь Сердцеведец ищет в людях послушное и любящее сердце? «Сын мой! отдай сердце твое Мне, и глаза твои пусть смотрят пристально на пути Мои» (Премудр. 23: 26). В этом отдании своего сердца Богу и заключается самая суть религии (веры), совершается самое важное в жизни человека, именно то, что и Господь назвал «единственно нужным» (едино на потребу): «Мария же избрала благую часть, которая не отнимется от нея» (Лук. 10: 42).

Если же человек затворяет свое сердце от Бога (1 Иоан 3: 17), делает его холодным, отчужденным от спасения, то благодать Божия стучится в двери его сердца, чтобы они открылись для принятия света и голоса истины: «се стою у двери (сердца) и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним и он со Мною» (Откр. 3: 20).

Так как то или другое установившееся направление (настроенность) сердца человеческого имеет решающее значение во всей нашей жизни и ведет или к спасению вечному, или к вечной погибели, то Господ Промыслитель дал сердцу человеческому особого природного охранителя, или путеводителя – совесть (Рим. 2: 15). Совесть иначе еще называется «голосом сердца», так как указывает нашему сердцу, что есть добро и что зло, - путь правый и путь ложный; к первому совесть влечет сердце, а от второго отклоняет; за добро одобряет человека, а за зло укоряет и наказывает, мучает. Таким образом, совесть есть и свидетель наших поступков и судия (2 Кор. 1: 12)

Но должно заметить, что совесть свою, как и всякий духовный дар Божий, человек может и должен усовершенствовать, «возогревать», - может и заглушать постепенно и приводить в полный упадок, не слушаясь голоса совести и оскверняя ее беззаконной жизнью. Поэтому у одних людей, по свидетельству Слова Божия, совесть бывает «доброй», «чистой», а у других, наоборот, - «немощной», «лукавой», «оскверненной» и, наконец, «сожженной».

Тот человек, который постепенно теряет свою совесть, - постепенно теряет и доброту и красоту сердца своего: сначала его омрачает (Рим. 1: 21), покрывает грязью и копотью беззаконных мыслей и дел, затем делает грубым (Матф. 13: 15), нечувствительным, так что не видит уже света истины, не слышит голоса правды, - «видя, не видит, и слыша, не слышит», (стих 13), в завершение же всего приходится своим сердцем в погибельное состояние «ожесточения» (Еф. 4: 18), иначе сказать в состояние бесовское, в полное противление Божией благодати, когда окончательно падший человек злобствует, восстает против всего доброго и истинного и ведет с ним ожесточенную борьбу, - особенно с Церковью Христовой. В таком состоянии подобный предтеча антихриста (1 Иоан.2: 18) уже не только не чувствует укоров совести, но наоборот, услаждается пороком, хвалится своими преступлениями, как подвигами (Пс. 9: 24); вместо того, чтобы стыдиться хотя обнаружения скверны, он гордится ею (1 Кор. 5: 2).

Такое состояние есть «смерть вторая» (Откр. 20: 14) или иначе «смерть души», то есть, окончательная утрата способности к возрождению, обновлению. Такой человек уже здесь на земле – живой труп, носящий в душе преддверие ада, главный ужас которого и заключается в безнадежности, ожесточенности, осатанелости и непримиримой вражде к Богу, истине и свету благодати. Но если потеря совести и ожесточение сердечное есть преддверие ада, то, наоборот, чистота совести и сердца есть уже преддверие рая, состояние равноангельское. И то и другое состояние душевное подлежать наблюдению и опыту, так что для всякого безпристрастного наблюдателя, не говорим уже про верующего христианина, будущие ад и рай не подлежат ни малейшему сомнению, как дальнейшее, (за гробом) безконечное и естественное развитие души человеческой в ту или другую сторону по наклонной плоскости. Чистота сердца действительно уже здесь, на земле, награждается предвкушением райского блаженства и это проявляется в приобретении 3 сокровищ:

1) В успокоении души, проистекающего «из свидетельства» доброй совести, которая не укоряет, а успокаивает человека (2 Кор 1: 12) и затем из благодатного приближения к Богу, Который успокаивает всех обремененных, приходящих к Нему (Матф. 11: 28), и Сам вселяется в чистое сердце, делая из него Свою «обитель» (Иоанн 14: 23) «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Матф. 5:8).

2) Второе сокровище – в духовной радости, или сердечном весели, происходящем из предвкушения райского блаженства (Лук. 10: 20), вечной награды: «радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Матф. 5: 12), а также из сознания того, что никто и ничто в мире не может отнять этой радости у любящих Бога: «радости вашей никто не отнимет у вас» (Иоанн. 16: 22).

В сознании этой истины и ап. Павел восклицает: «кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?.. ни смерть, ни жизнь, ни ангелы… ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может нас отлучить от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8: 35-39).

Отсюда понятно, что непобедимая радость пребывающих в любви Божией есть чудо милости Божией, потому что эта радость не покидает души человека среди бедствий, болезней, гонений и проч.; как три отрока в печи Вавилонской остались неопалимые среди ужасного огня, так и любящие Бога, чистые сердцем, пребывают в радости среди всех ужасов жизни, почему нам и заповедано: «всегда радуйтесь» (1 Фессал. 5: 16), «радуйтесь всегда о Господе, еще говорю: радуйтесь» (Филипп. 4:4).

Это чудо милости Божией явно, во очию исполнялось и исполняется на всех рабах Божиих. Так например, о святых апостолах засвидетельствовано, что когда они были избиты за проповедь Христа, то «они пошли из синедриона радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять безчестие» (Деян. 5: 41). Так и прославленный в наши дни преп. Серафим Саровский чудотворец, был всегда исполнен благодатной радости, почему и приветствовал всех радостно: «Христос воскресе!» и называл посетителей: «радость моя».

Чувство радости не оставляет верного раба Божия среди скорбей и бедствий еще и от сознания спасительного их значения, как средства, очищающего душу и приготовляющего ее к вечному спасению (Откров. 21: 27). Потому Слово Божие называет страдание «горнилом» (Ис. 48: 10), или иначе горном, в котором душа человека освобождается от всякой житейской грязи, накипи и становится – «золотом, огнем очищенным» (Откр. 3): «кого Я люблю, говорит Господь, тех обличаю и наказываю» (Откров. 3: 19; Евр. 12: 6). Поэтому некоторые благочестивые мужи и просили Господа в молитвах своих: «Господи, накажи меня здесь (на земле)!..» Знает еще верный раб Божий, что Господь никогда не пошлет ему испытаний «сверх сил» (1 Коринф. 10: 13) и что «по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше» (2 Коринф. 1: 5).

3) Третье сокровище заключается в свободе души, иначе сказать в таком ее благодатном состоянии, когда она освобождается от рабства греху (Рим. 6: 18-22) и из власти или рабства диавола (Деян. 26: 18), освобождается из уз диавольских (2 Тимоф. 2: 26). Эту свободу истинную подает только Один Сын Божий Спаситель мира: «если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Иоанн. 8: 36); подаст же Он духовную свободу только исполнителям Евангельского закона: «закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим. 8: 2)

На высшей ступени этой благодатной свободы христианин становится носителем Евангелия, иначе сказать – «живым Евангелием», так как оно сродняется с его сердцем, становится его природой, и он как бы приобретает сердце Господа Иисуса, - как написано: «в вас должны быть те же чувствования, как и во Христе Иисусе» (Филипп. 2: 5).

В таком светозарном равноангельском состоянии свободы духа праведник уже не нуждается в указаниях, или напоминаниях закона, так как само освященное сердце по своему влечению свободно исполняет все заповеди и заветы Божии (Евр. 10: 16). В этом смысле и сказано, что «закон положен не для праведника» (1 Тим. 1: 9): сердце праведника становится сокровищем доброго и он «из доброго сокровища сердца своего выносит доброе» (Лук. 6: 45). В таком состоянии духа и апостол Павел писал: «будьте подражателями мне, как я Христу» (1 Коринф 11:1).

Следовательно, свобода христианская находится не вне, а внутри нас; она не обусловливается какими-либо внешними преимуществами или льготами, например ап. Павел, находясь и в темничных узах, чувствовал себя свободным и других увещевал: «стойте в свободе, которую даровал нам Христос» (Гал. 5: 1): «не свободен ли я?» (1 Кор. 9:1). Наоборот, некоторые, находясь и в золоченых палатах, чувствуют себя жалкими рабами греха, испытывая ужасное терзание совести (см. «Борис Годунов» А.С. Пушкина).

Как равноангельская свобода духа не похожа на ту ложную «свободу», которую обещают неопытным людям «рабы тления», произносящие надутое пустословие (2 Петр. 2: 19): их свобода есть ничто иное, как произвол, разнузданность, - повод к соблазну и беззаконию (Гал. 5: 13; 1 Кор. 8:9). Самые совершенные законы не могут нам дать действительную свободу, пока не очистим сердце, не освободимся от рабства страстям и в наше сердце не вселится Дух Господен: «где Дух Господен, - там и свобода» (2 Кор. 3: 17).

Чистота же сердца приобретается: во-первых, воздержанием в пище, питье, в сохранении себя от порабощения суете житейской, которая, как пыль, проникает в душу и омрачает все чувства сердечные: «смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством, и заботами житейскими» (Лук. 21: 34).

Сюда же относится охранение себя от чтения или слушания нескромных книг и рассказов, от созерцания нечистых изображений и сцен, от пения вольных песен, в особенности же необходимо хранить себя от мерзкого сквернословия, от похоти и произнесения гнилых слов, которыми отгоняется от нас и оскорбляется Святый Дух (Ефес. 4: 29-30). О других же сквернах душевных считаем излишним и говорить, ибо за ними следует гнев Божий (Колос. 3: 5-6).

Во-вторых, чистота сердечная приобретается через усердную молитву к Богу: «сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» (Пс. 50: 12)… «прииди и вселися в ны и очисти ны от всякия скверны».

В-третьих, чистота сердечная достигается через покаяние, через очистительные слезы и принятие Святых и Животворящих Тайн, Которыми сжигается «терние грехов», душа очищается, помыслы освящаются, все чувства озаряются и укрепляется телесное здравие (см. благодар. 3-ю молитву по Св. Причащении). «Да поглотит сердце (твое) Господа и Господь сердце (твое) и будут два сии едино» (Иоанн. Злат).

Примечание. В заботе о развитии своего сердца нужно избегать слащавости, ложной чувственности и так называемой «слезливости». Все это легко ведет к самообольщению, самомнению и даже к ложным видениям, и такой человек, думая, что он совершает подвиги, на самом деле становится жертвой обольстителя, принимающего вид и ангела светла (2 Кор. 11: 14)

1) Вся сущность главных оснований этого дела такова: вот смотри – в тебе самом дух человеческий отдельно от души», – и показал мне в узлах той системы нервной или мозговой, в точности не могу прямо сказать по неточному знанию зоологических терминов, которое составляет средоточие белого чистого умственного сока, и как мне показано было положение имеющего около почек над тазом – скелета человеческого, и дух был виден, как пламя горящей свечи, или, как представляется на святых иконах во время сошествия Святого Духа на апостолов, в виде огненных языков. «Вот это – дух человеческий, – сказал мне невидимый, – таков он есть во всяком человеке, и с ним, равно как и с душою, он <человек> был сотворен Богом из персти земной или красноватой глины на горе Морие– вне рая Адамовского – или, что одно и то же, вне Едема сладости. Если святой апостол Павел говорит, что суть люди не имеющие духа, то это не значит, чтобы они были уроды или действительно не имели духа человеческого, но то, что он в них не развит по невниманью их ко внутреннему своему дому, где назначил себе быть жилищу Сам Всетворец Бог наш. Ибо в человеке , как на разумном престоле, Он на духе человеческом, вот на этом самом обитать изволит. В этом-то духе человеческом и есть то сердце человеческое, про которое святой пророк Давид говорит: "Готово сердце мое, Боже, гот ово сердце мое", – и про которое далее прибавляет: " сердце мое и плоть моя возрадовастася о Бозе живе"– вместо вражды, как все святые говорят, дух на плоть, а плоть на духа воюет. Когда благодать Духа Святого снисходящу Божеству – в дольняя пределы нашего триединого существа коснется и духа и плоти – присущей притом душе нашей и назирающей священно-тайно за этим великим и высочайшим делом жизни нашей вселения Бога в человецех, то оба – дух и плоть – возрадуются, и радости той никто же возьмет от них. [«Записки Н.А. Мотовилова служки Божией Матери и преподобного Серафима»] ред. golden-ship

Разумная забота о своем телесном здравии и сохранении жизни составляет долг каждого человека. Такая забота вложена в нашу душу Самим Творцом и является вполне естественной (Ефес. 5: 29); эта забота проистекает и из сознания высокого назначения нашего тела, которое есть храм Святого Духа (1 Кор. 6: 15-19), которое участвует с душою в добрых делах (ст. 20) и будет воскрешено и прославлено Судиею Праведным вместе с душою (1 Кор. 15: 41-42).

Заботу же о теле мы разумеем только разумную, потому что есть забота неразумная, чрезмерная, когда тело свое делают «божком» (идолом), а душу отдают в рабство телу. О душе и не вспоминают, а тело холят, и нежат, и питают, как тельца «на заколение», - высшие запросы духа принижают, а низшие пресыщают: «горе вам, пресыщенные ныне!.. ибо взалчете» (Лук. 6: 25). Почему же возвещает Господь людям плотским страшное горе? По закону справедливого воздаяния: «не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6: 7-8) Разумная забота о теле состоит:

1) В умеренном употреблении пищи и пития. Неумеренность все равно что яд и разрушает здоровье, хотя бы мы неумеренно ели один хлеб и неумеренно пили одну воду. О вреде же водки и других спиртных напитков говорить излишне, так как водка и в малом количестве вредна (яд- алкоголь) для здоровья. Вредно для здоровья и курения (яд - никонит).

По благословению свв. отцов вставай из-за стола после принятия пищи с желанием еще съесть мало: этот легкий голод и есть признак умеренности и вместе охранитель здоровья.

2) Если неумеренность подтачивает здоровье, как червоточина или ржавчина, то зловредные страсти опустошают наш организм (тело) и разрушают его, как сильный огонь деревянное здание. Таковы страсти: блуд, пьянство, обжорство, воровство, скупость и др. Все они настолько сильно действуют на тело, что кладут на лицо преданного страсти особую «Каинову печать» какой-то отверженности (см. житие преп. Нифонта) и отдаленности от благодати Божией. «Ни блудники… ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6: 10).

3)Вредит телу и леность, про нее справедливо сказано, что она «есть мать пороков»: последние, как гады, зарождаются в стоячем болоте бездеятельности. Лень погружает тело и душу в сонливость, безучастность (Пр. 19: 15), и раба ленивого Господь осудит в день праведного воздаяния (Мф. 25: 26). Потому мы должны работать, усердно исполнять свое дело, в поте лица есть свой хлеб, и это послужит нам во здравие тела и во спасение души. «Когда желаешь сердцем своим приблизиться к Богу, докажи Ему прежде любовь свою телесными трудами. В них полагается начало жития» (духовного) (Исаак Сирин).

Жилища необходимо строить на сухом месте, чтобы они были при том достаточно светлы и с чистым воздухом. Воздух чистых, да свет солнышка – первые пособники здоровья и душевного довольства. А еще больший секрет удовлетворенности души заключается в том, чтобы за многим не гоняться, не быть жадным, а довольствоваться для телесной жизни немногим (алчному человеку хоть мир отдай, он все будет говорить: «мало!»…): «великое приобретение быть… довольным… Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1 Тим. 6: 6-7).

Самым же страшным преступлением против долга сохранять свою жизнь и здоровье, - преступлением против всех заповедей Божиих является сознательное самоубийство. Насколько возвышено и прекрасно жертвовать своею жизнью для спасения отечества, или вообще для спасения ближних, ибо Господь «положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев» (1 Иоан. 3: 16), - настолько мерзко и отвратительно самоубийство, совершаемое по разным причинам: это грех Иудин…

Велико было преступление Иуды – как предателя Христова, но Господь простил бы ему этот величайший, позорный грех, если бы Иуда покаялся, не впал в отчаяние и затем – в грех самоубийства; все грехи и преступления прощает Господь истинно кающемуся грешнику, кроме единственного греха – самовольного и окончательного отдаления себя от благодати Божией, греха нераскаянности, отрицания милосердия и промысла Божия, отчаяния в своем спасении и т.п., что называется вообще «хулою на Духа Святаго» (Мф. 12: 30-32). Мерзок грех самоубийства, так как он есть оскорбление величия Божия и присвоение себе божественного права распорядиться тайной смерти; этот грех при том направлен на то, чтобы самовольно разбить драгоценный сосуд, который дороже всего мира (Мф. 16: 26), который должен быть возвращен Богу, как преумноженный талант.

Мерзок грех самоубийства, как величайшее преступление против семьи, родных и общества: мы не себе принадлежим, а другим и должны исполнить свой долг на земле до конца, как члены одного тела (1 Кор. 12: 13-26).

Мерзок грех самоубийства, как проявление крайней трусости перед бременем жизни, перед тяжестью нашего креста, который мы должны нести по образу Господа до конца; мерзок сей грех как отрицание промысла Божия, управляющего всей нашей жизнью (Мф. 10: 30): если хороший хозяин не наложит лишней тяжести на своего коня, то неужели Господь возложит что либо лишнее на наши плечи – детей Своих? Думать иначе и приходить в отчаяние от тяжести жизни, от гнета ревности, от несправедливости, обмана надежды и т.п. – значит не верить Господу, сказавшему, что «иго Мое благо и бремя Мое легко» (Мф. 11: 30), значит хулить Духа Святаго, написавшего рукою ап. Павла: «верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение так, чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10: 13). Потому то грех самоубийства, совершаемый не в припадке помешательства, а сознательно, есть грех непростимый во веки, - есть «грех к смерти» и о таких самоубийцах св. Церковь запрещает нам молиться, при том устами апостола любви: «есть грех к смерти; не о том говорю, чтобы он молился» (1 Иоан. 5: 16). Потому то сознательные самоубийцы и лишаются христианского погребения наравне с язычниками. Что же касается так называемых «поединков» (дуэлей), то они по существу своему еще более преступны, чем самоубийство, так как прибегающий к поединку решается: 1) на самоубийство, хотя и от руки другого человека; 2) на убийство противника; 3) отдается во власть нелепого обычая в угоду нелепого мнения некоторых, что дуэлью можно якобы смыть какое-либо преступление, обиду или позор; 4) безсмысленно рискует своей жизнью, так как в поединке нередко жертвою является лицо невинное, а виновный торжествует победу над своим противником.

ПРИГОТОВЛЕНИЕ К СМЕРТИ ПОВЕДЕНИЕ ВО ВРЕМЯ БОЛЕЗНИ, СМЕРТЬ, ПОГРЕБЕНИЕ И ПОМИНКИ

Будущее сокрыто от человека: не знает он – что произойдет с ним даже в ближайшее время. Но одно он знает с несомненностью, - именно то, что он умрет. «Смерть –впереди» вот что нам достоверно известно и к чему мы, как к переходу от временной жизни к вечной, должны готовиться. И однако большинство людей стараются совсем забыть это единственно известное в будущем, живут, как будто они безсмертны, и не хотят видеть того, что та ладья, на которой они безпечно плывут по житейскому морю, уже протекает и постепенно погружается в воду… А то, что они всю жизнь копили, готовили для сытой жизни, для утехи – оказывается, служит тяжким грузом, который лишь способствует их скорой гибели в ненадежной ладье: «безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лук. 12: 20).

Впрочем, есть люди противоположной крайности, которые чрезмерно боятся смерти, боятся даже мыслить о ней и избегают всего, что напоминает о смерти. Такие люди подобны страусу, который, не имея возможности избежать настигающего врага, прячет свою голову в песок в надежде, что его не заметят… И первое и второе отношение к смерти неблагоразумное, нехристианское и полно крайностей.

Христианин должен памятовать о смерти, готовиться к ней ежедневно, так как она приходит неожиданно и, как огонь, пожирает все тленное и оставляет нетленное. Не ужасаясь смерти, христианин все же должен хранить в сердце спасительный страх смерти. Такой спасительный страх смерти или память о ней были заповеданы Господом даже в раю прародителям (Быт. 3: 3), но диавол похитил у них память о смерти, уверив: «нет, не умрете» (ст. 4), как и ныне он похищает спасительный страх смерти у всех безпечных людей, и они живут так, как будто у них нет впереди смерти. Память же о смерти потому называется спасительной, что она обуздывает наши страсти, греховные порывы и наоборот насаждает в сердце смирение, молитву и другие добродетели. Христианин, развивший в себе память смертную становится благочестивым и над ним исполняются св. слова: «во всех словесех твоих поминай последняя твоя (смерть), и во веки не согрешиши» (Сир. VII: 39). Как конь обуздывается уздою, так и плоть наша страхом смерти. Хотя и знаем мы, что умрем, но скрыто от нас определенное, точное время нашей смерти: нам неизвестно, когда именно, в какой день и час придет Жених души нашей – Христос, чтобы взять нас в Свой чертог, а потому, как мудрые девы, мы и должны заботиться, чтобы светильник наш – вера горела ярким огнем, лампада наша (душа) была полна елеем добрых дел: «и так, бодрствуйте, - потому что не знаете ни для, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мф. 25: 13). Таким образом «бодрствовать» и значит, по слову Господа, памятовать о смерти и готовиться к жизни вечной – к чертогу райскому (Мф. 25: 34). «Блаженны рабы те, которых Господин пришед найдет бодрствующими» (Лук. 12: 37). Каким же образом нам «бодрствовать», или готовиться к смерти?

1) Вспоминать возможно чаще о смерти, особенно ложась на постель, перед сном. Сон подобен смерти, напоминает о ней, почему христианин, не знающий часа и дня своей смерти, должен, указывая на постель, говорить: «Владыко Человеколюбче, неужели мне одр сей гроб будет?» (см. вечерн. молитвы). Проснувшись же, утром христианин благодарит Бога, что не умер ночью и что Господь дарует ему новый день жизни для покаяния и добрых дел: «Благодарю Тя… яко… не погубил мя еси со беззакониями моими» (см. утрен. молитвы).

2) Обязан усердно, если возможно, то и со слезами, умолять Господа Бога о даровании тихой, христианской кончины жизни, состоящей в примирении души со всеми недругами и очищении от всех грехов последним напутствием Св. Тайнами: «Христианския кончины живота нашего безболезненны, непостыдны, мирны и добраго ответа на страшнем судище Христове просим». Такими словами побуждает нас молиться о своей кончине Св. Церковь.

3) Пока есть день нашей жизни необходимо спешить работать, творить добрые дела, потому что придет ночь (смерти), после которой не будет уже места ни покаянию, ни добрым делам: «приходит ночь, когда никто не может делать» (Иоанн 9: 4). «Ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма» (Иоанн. 12: 35). Как после жатвы не растут уже, не зреют нивы, но собирают урожай в житницы, а солому и плевелы сжигают, так бывает и в нашей жизни: жизнь есть рабочая пора, а смерть и суд – жатва. Что посеешь в жизни, то и пожнешь на суде (Мф. 13: 30; Галат. 6:7); «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9: 27). Грешники, как солома или сорная трава, пойдут в огонь, - в муку вечную, а праведники – в житницу, т.е. в жизнь вечную» (Мф. 25: 46). Девы юродивые потому и названы юродивыми (неразумными), что они не готовились к смерти, забывали, что она приходит, как тать (вор), неожиданно, и что без огня и елея они останутся во мраке; юродивые девы забыли, что смерть пожирает все тленное без всякого сострадания: «сеющий в плоть от плоти пожнет тление, а сеющий в дух пожнет жизнь вечную» (Галат. 6:8). Мудрые же девы, как мы сказали выше, заботятся (бодрствуют) о том, чтобы светильник их веры горел ярко и освещал тьму смертную, чтобы вера их в Бога и во св. Церковь была крепкая, непоколебимая. Дни и часы своей жизни они употребляют на то, чтобы как можно больше накопить елея добрых дел, почему обязанности свои они исполняют честно, усердно, живут с другими по-братски, делясь с ними и своим достатком и своим опытом и знанием; нищих и сирот они не забывают, к храму Божию душою привязаны, в посте и молитве не унывают…

«Смерти нам не миновать, говорит св. Иннокентий Иркутск. чудотворец, а потому лучше ради Бога смерть принять и Богу работать. Работа же для Бога следующая: молитва, смирение, кротость, мир, безгневие, - а диавольская работа: гордость, лихоимство, гнев, объядение, леность, блуд»… «Приготовляйте себе сокровище неоскудевающее на небесах» (Лук. 12: 33).

И так, желающие быть мудрыми, спешите делать добро, пока есть день, торопитесь, дорожа временем (Еф. 5: 16). Будьте же и вы готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий (Лук. 12: 40).

Те же, кто чрезмерно, безрассудно боятся смерти и отгоняют от себя спасительную о ней память, должны усвоить себе правильный, христианский взгляд на смерть. А именно: смерть, принимаемая с должным расположением, имеет для нас очистительное значение, как возмездие за грех (Рим. 6: 23). Смерть бывает двоякая: телесная и духовная. Смерть телесная есть лишь разлучение души с телом, переход от временной жизни к вечной, от скорби к радости, от обманов жизни к истине; от бурного плавания к тихому пристанищу и т.п. Мы – христиане «имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный… Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное жилище… чтобы смертное поглощено было жизнью» (2 Кор. 5: 2-4).

Люди благочестивые, имеющие истинное понятие о смерти, не только ее не боятся, но наоборот желают и ожидают, как свою избавительницу, как разрешительницу от тяжких уз житейских: «имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Филип. 1: 23). Потому-то все христиане, «труждающиеся и обремененные», знают, что только через смерть они получат нерушимый покой в Господе, и потому то все наши умершие в отличие от язычников называются «покойниками», «почившими», «усопшими»… (Откр. 14: 13).

Потому то и мы, оставшиеся в живых, разлучаясь с близкими нам лицами «не скорбим, как прочие, не имеющие надежды» (язычники), но скорбь нашу растворяем надеждою на скорое радостное общение с усопшими, на совместную блаженную жизнь нашу за гробом; мы плачем, но не слезами отчаяния, а слезами горячей молитвы об упокоении усопшего, - с покорностью и благодарением к милосердному промыслу Божию – плачем, «творящее песнь аллилуиа» (Хваля Бога). «Блаженны мертвые, умирающие в Господе. Ей, говорит Дух, они успокоются от трудов своих» (Откр. 14: 13).

Кладбище – это Божье поле. Опускается тело усопшего в могилу, как зерно на пашню, гниет затем, чтобы восстать в славе. Поэтому безрассудно чрезмерно скорбеть у гроба. «Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет… Сеется в тлении, восстанет в нетлении. Сеется в уничижении, восстает в славе» (1 Кор. 15: 36-43). Восстанет для того, чтобы наследовать жизнь вечную, которая настолько прекрасна и непохожа на земную жизнь, что человек и не в состоянии даже приблизительно представить себе ее красот и выразить их своим языком (2 Кор. 12: 4): «не видел то глаз, не слышало то ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2: 9). Зернышко, разлагающееся в земле, похоже ли сколько-нибудь на тот роскошный цветок, который вырастет из него и будет блестеть своим одеянием, как не блистал Соломон во всей славе своей?.. Однако и зернышко и цветок представляют одну и ту же жизнь лишь в разных ее ступенях развития… Так и жизнь будущая и ее блаженство нисколько не похожи на земную жизнь и ее блага, хотя жизнь загробная является продолжением земной.

Блаженное райское уготовано Господом для всех христиан, скончавшихся в вере и надежде жизни вечной, не порвавших связи со св. Церковью, очищавших свою душу покаянием и питавших ее пречистыми Тайнами. Потому-то о таких усопших св. Церковь с дерзновением молясь, возглашает, что Господь, по молитвам святых, души усопших «в селениих праведных учинит, в недрах Авраама упокоит, и с праведными сопричтет».

Степени блаженства райского так же различны и многочисленны, как звезды на небе: «иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых» (1 Кор. 15: 41).

Итак, для верующего христианина нет мрака смерти, нет в сущности и смерти, а лишь упокоение, или успение в надежде радостного утра воскресения. Но может быть и для христианина ужасная смерть: это смерть вторая, смерть души. На земле эта смерть души проявляется в нераскаянности, в коснении во грехах, в отлучении себя от Таинств Св. Церкви… Если человек умирает в таком состоянии нераскаянности, то и за гробом он будет навсегда отлучен от Господа и будет ввержен в муку вечную: «Это смерть вторая» (Откр. 20: 14,15).

Вот этой-то второй смерти – смерти души и нужно нам страшиться, ужасаться и умолять Господа Бога: «не погуби души моей с грешниками» (Пс. 25: 9), «не погуби меня с нечестивыми» (Пс. 27: 3).

Отсюда понятно, что христианин во время тяжелой, серьезной болезни прежде всего должен озаботиться о том, чтобы очистить свою совесть покаянием, со всеми примириться и сподобиться Св. Причащения, хотя бы он и исполнил минувшим постом долг исповеди и причастия. Если об этом забывает сам больной по безпечности, или вследствие ослабления памяти, то ближние родственники непременно обязаны напомнить о Св. Причащении больному, настоять на этом и не отлагать причащения до самого последнего момента, потому что больной может скончаться без напутствия и родственники примут на свою душу большой грех. В таких случаях родственники обычно боятся «расстроить больного», повредить его здоровью, забывая, во-первых то, что Св. Причащение принимается «во исцеление» не только души, но «и тела», и во-вторых то, что последними часами жизни умершего быть может решается вся его загробная участь: в чем застанет Господь человека, в том его и судит (Мф. 24: 46). Потому надлежит еще внушать тяжко больному, чтобы он, пока есть у него сознание, все время с сокрушением и верою творил краткие молитвы: «Боже, милостив буди мне грешному», «Господи, помилуй», «Пресвятая Богородице, спаси мя грешнаго» и т.п. Молитвенно настроенное сердце больного жаждет соединения с Господом в св. причащении, как жаждет путник влагу в пустыне безводной. Впрочем у некоторых умирающих замечается, или крайняя безпечность, или малодушие. В таком случае близкие должны подготовить умирающего к напутствию, как сказано выше. Прекрасно поступают те христиане, которые помимо напутствия во время болезни прибегают к Господу, как Врачу душ и телес также в таинстве Елеосвящения (Иак. 5: 14, 15) (См. о таинстве Елеосвящения).

Впрочем, надеясь на помощь Божию, не должно избегать и земных врачей (докторов) и их лекарств, потому что то и другое подает Господь для нашей пользы, «ибо Господь созда от земли врачевания, и муж мудрый не возгнушается ими… Даждь место врачу, Господь бо его созда» (Сирах. 38: 4-12).

Как прекрасна золотая нива перед жатвой, когда спелые колосья тихо склоняются к земле, так прекрасна тихая, мирная кончина доброго христианина. Сколько в такой смерти поучительного и утешительного для окружающих! Лицо умирающего христианина тихо, как весеннее солнечное утро и озаряется уже светом невечерним, ибо умирающий уже сподобляется созерцания радостных видений и ощущает уже сладостный покой. К одру посылает Господь Своих небесных ангелов, чтобы они взяли приготовленную к вечной жизни душу, как золотые колосья (Лук. 16: 22); «в мир он уходит иной, слово как плод золотой» (Перелож. Ефрема Сирина – «К небу»). Такая мирная кончина честна и в очах Божиих: «честна пред Господом смерть преподобных Его!» (Пс. 115).

Тело умершего христианина после омовения (Деян. 9: 37) одевают в чистые новые одежды и покрывают саваном (белым покровом); на грудь покойника на крестообразно сложенные руки ставится икона Спасителя. О смерти тотчас же извещается приходской священник, который, придя в дом, гроб и тело усопшего кропит св. водой, при пении литии перелагают тело во гроб. На чело усопшего полагается «венчик» в знак того, что ему, как воину Христову, принадлежит «венец нетления» (1 Кор. 9: 25; Откр. 3: 11). По почившем читается св. Псалтирь для утешения родственников и на пользу души усопшего.

Погребение совершается по истечении 3 дней, если смерть не последовала от заразительной болезни. С разрешения врача и по требованию обстоятельств можно хоронить и ранее трех дней.

В первый день Пасхи, Рождества Христова и в дни высокоторжественные погребение можно совершать не раньше, как перед вечерней, обычно же погребение совершается на 2-й день праздника.

Усопший в храме становится головой к входным дверям с лицом, обращенным к алтарю. В конце отпевания священник читает прощальную (разрешительную) молитву, которая кладется в гроб.

Телу покойного воздается последнее целование, поклонение и честь, как храму Св. Духа и хранилищу Св. Таин. (1 Кор. 6: 19).

По отпевании, гроб несется к могиле, где священник после литии крестовидно мечет землю на тело усопшего «предает его земле» со словами: Господня земля, и исполнение ее и пр. Усопший, как и в церкви, полагается в могиле с лицом, обращенным к востоку. После отпевания и погребения не оканчивается долг родственников по отношению к усопшему. Об упокоении души они молятся всю свою жизнь дома и в храме, творят во имя покойного милостыни, совершают различные добрые дела; особенно благотворно для души усопшего совершение за него божественных литургий в течение 40 дней (сорокоуст), или по крайней мере в 3, 9 и 40 день после его кончины: частицы, вынутые из просфоры об упокоении усопших, равно и о здравии живых, священник опускает в конце литургии в чашу с Пречистою Кровию и говорит: «отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих». Это самое великое благодеяние для усопших!.. Оно «убеляет одежды их Кровию Агнеца» (Откр. 7: 14). Есть прекрасный обычай в Православной Церкви жертвовать в монастыри и в храмы на помин души, или на вечное поминовение усопших, отчего умершие получают великое утешение. От таких жертв получают великую пользу не только усопшие, но и сами жертвователи, ибо тех и других постоянно проминают в монастырях и церквах при совершении Таинства Причащения.

По учению св. отцев православной Церкви в первые два дня душа усопшего пребывает с родственниками и витает в дорогих для нее местах на земле, а в 3-й день, по образу воскресшего в 3-й день Господа, возносится на небо для поклонения Творцу всяческих. После чего душе показываются блаженства райские и она на 9-й день является на второе поклонение Господу.

Затем тридцать дней душа проходит мрачную область истязателей (Лук. 12:58), все мытарства – и в 40-й день она в 3-й раз является к Господу на частный суд, (Евр. 9: 27) и тогда Господь по заслугам души определяет ей место пребывания до второго страшного суда: души спасенных упокоиваются в предвкушении блаженства, «пока не восполнится число спасенных» (Откр. 6: 11), пока не решится окончательно участь всех людей (Рим. 14: 10). Впрочем души праведных проходят мытарства, «как молния» (см. Чет. Мин. 5 Апр.), а души нечестивых не восходят на поклонение к Господу и не видят славы Божией, как о том написано в слове Божием: «да возмется нечестивый, да не видит славы Господней» (Ис. 26: 10).

Грешные души также до Второго Пришествия находятся как бы в некотором преддверии ада, испытывая различные предварительные мучения. Но участь их до страшного суда Божия по молитвам родственников и знаемых, за добрые жертвы в память их, особенно за принесение жертвы безкровной (Евхаристии), по ходатайству церкви Христовой может быть изменена на более отрадную, - им могут быть не вменены Господом грехи (Пс. 31: 2) и они, как очищенные, становятся наследниками Царствия Небесного. Необходимость и спасительность молитв и жертв за усопших вытекают сами собою, если мы примем во внимание как то, что в Царство Небесное «не войдет ничто нечистое» (Откр. 21: 27) и что никто не умирает безгрешным – «ни кто нечист от скверны, аще и един день жития его» (Иов. 14: 5), так и то, что за гробом нет покаяния и сами усопшие не могут уже своими силами заслужить милосердие Божие (Пс. 6:6). Человеколюбец же Господь, Который находясь и на земле, по слезным просьбам родственников изменял участь умерших, воскрешая их, силен и теперь по молитвам христиан оказать милость усопшим, оживотворяя их душу: «если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Иоанн. 14: 14).

«За умерших моление сотвори, яко да от греха очистятся» (2 Макк. 12: 49). Свидетельство о пользе таких молитв об усопших Православная Церковь имеет множество. Укажем хоть на некоторые: «помолимся о всех умерших между нами, веруя, что те души получают величайшую пользу, о которых приносится молитва святой и страшной жертвы, на алтаре предложенной» (св. Кирилл Иерус.) «Постараемся сколько возможно помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и нам и им получить обетованныя блага» (св. Иоанн Злат.).

«Кто может исчислить все свидетельства, находящиеся в жизнеописаниях св. мужей, в описаниях мучеников и божественных откровениях, ясно показывающие, что и по смерти приносят величайшую пользу усопшим совершаемые о них молитвы, литургии и раздаваемые милостыни, ибо ничто взаим данное Богу не погибает, но вознаграждается от Него с величайшей лихвою», (св. Иоанн Дамаск.)

После же всеобщего суда Божия участь грешных решается уже окончательно, так что между праведными и грешными навсегда утверждается «непроходимая пропасть» (Лук. 19: 26), и нет и не может быть уже общения во веки между адом и раем, между благословенными и отверженными, как его нет между светом и тьмою (2 Кор. 6: 14).

Мучения беззаконных в аду будут так же многоразличны, как и блаженства праведных, смотря по силе беззаконий и по количеству прегрешений, ибо праведен Судия и Мздовоздаятель (Лук. 12: 47-48)

Решить правильно задать вопрос: «Зачем мы созданы? к чему должны стремиться?» - значит познать смысл жизни. К сожалению, одни совсем не задаются таким коренным вопросом, а живут, пока живется, питаются затем, чтобы существовать и существуют затем, чтобы питаться, при том как можно прихотливее, чтобы провести дни свои, как можно более безпечно, веселее: «живи, говорят себе, не тужи, умрешь – не убыток!»… Жизнь подобных людей по своей ценности мало чем отличается от существования четвероногих. К таким безпечным относится грозное слово Божие: «горе вам, пресыщенные ныне!.. горе вам, смеющиеся ныне!»… (Лук. 6: 25).

Но есть другие люди, которые, понимая всю низость животного прозябания и сознавая сравнительную ценность напряженного подвига («я жить хочу, чтоб мыслить и страдать!», не видят все же ничего кроме гроба, ищут и не находят высшего смысла бытия, приходят в отчаяние и погибают под тяжестью жизни… А это происходит оттого, что они все время горделиво хотят понести только сами своими силами и стремятся познать смысл бытия помимо Творца вселенной. Они подобны тем путникам, которые идя по безводной пустыне и умирая от жажды, тратят свои силы в погоне за обманчивыми миражами (призраками) и сотни раз проходят мимо скалы с живою водою… Эта скала, или Камень есть Христос (1Кор. 10: 4). Которым пренебрегают подобные строители жизни, но Который говорит громко всем, ищущим правды и сил духовных, всем жаждущим высшего смысла бытия: «кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Иоанн. 7: 37).

Создавая человека, Господь Бог сказал: «создадим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1: 26). В образе и подобии Божием, которые находятся в душе человека, и заключается весь смысл нашей жизни, высшая ее цель: по своему образу и подобию мы должны стремиться к Перовообразу, т.е. к Богу, чтобы более и более Ему уподобляться и в единении с Господом находить свое блаженство; короче сказать, - цель существования человека «богоуподобление». О таком назначении человека ясно сказано и в ветхом завете: «будьте святы, ибо Я свят» (Лев. 11, 44; 19: 2; 20: 7), и в новом: будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф.5: 48). «Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас, едино» (Иоанн. 18: 21).

Такое блаженное единение и богоуподобление и в раю достигалось прародителями через послушание заповеди Божией (Быт. 2: 16).

Достойно примечания, что сила искушения диавольского и греховного ослепления заключалась в том, что диавол обещал прародителям то богоуподобление, какое они уже имели («будете, как боги» (Быт. 3: 5)), но только через преступление заповеди Божией. Так и теперь «по вся дни» диавол искушает и погубляет души людей тем, что склоняет людей найти смысл бытия и свою жизнь построить помимо Бога, через преступление Его закона; тело же искушает искушает различным видом чревоугодия (Быт. 3:6). Но если диавол искушает людей, повергает их в грех и погибель, то Господь Иисус Христос спасает грешных (Мф. 9: 13; Лук. 5: 32; 1 Тим 1: 15), указывает истинный путь жизни, дает высшее удовлетворение всем силам человека: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Иоанн. 14: 5). Господь Иисус Христос Спаситель есть «путь», следовательно, только через Него познаем смысл бытия, через Него достигаем спасения; Он – «истина», следовательно, только через Него просветимся, достигнем премудрости; Он «жизнь», следовательно, через Него только достигнем блаженства, покоя души, так как без Него, как без солнца (Мал. 4: 2), нет жизни, духовной радости, а только мрак и тьма смертная (Мф. 4: 16): Он «свет миру» (Иоанн 8: 12).

Каким же образом достигается спасение через Господа Иисуса Христа? Подражанием Ему, следованием за Ним (Мф. 10: 38), приближением к Нему: через все это душа получает истинную жизнь, свою духовную пищу и питие, полное удовлетворение (Иоанн. 6: 35). Иначе сказать, - спасение наше в «богоуподоблении», а богоуподобление – в хождении путем Христовым, т.е. в исполнении законе евангельского (Мф. 19: 17), в исполнении воле Отца Небесного (Мф. 12: 50; Иоанн 15: 10). Богоуподобление же нельзя понимать так, что человек может когда-нибудь уподобиться Богу (это безрассудно), но так, что человек, по мере своих сил, благодатию Господа Иисуса Христа, должен всегда стремиться уподобиться Богу, и действительно более и более приближается к образу Божию: в этом вечном стремлении к Свету, в вечном приближении к Богу и заключается тайна безконечного райского блаженства всех спасенных. Пройдут миллионы миллионов лет, спасенные в раю с каждым моментом будут достигать большего и большего богоуподобления и блаженства и все же, как и в начале, никогда не будут видеть его пределов, потому что за гробом нет уже времени, совершенства Божии безпредельны и Сам Господь для блаженных душ является никогда неугасимым Солнцем, источающим во веки веков непрестанный свет и блаженство (Откр. 21: 23).

Вот смысл и цель нашей жизни: они настолько светозарно велики и прекрасны, что превышают силы и разумение немощного человека. Ни познать вполне истинный смысл жизни, ни достигнуть спасения мы не можем своими слабыми силами; это невозможно для человека, но возможно для Бога (Лук. 18: 27): «от Божественной силы Его (Господа Иисуса Христа) даровано нам все потребное для жизни и благочестия» (2 Петр.1:3). Благодатные же Его силы, как написано в первой части этой книжки, подаются только во Святой Его Церкви через Св. Таинства. «Без Меня не можете делать ничего» (Иоанн. 15:5), т.е. делать истинно доброго и прекрасного. Почему? да потому что, как ни сажай близко дичку (дикое растение) к благодатной лозе, она не может принести добрых плодов, пока не будет действительно привита к благодатной лозе и не возьмет ее сока.

Господь Иисус Христос именно есть Лоза благодатная, плодовитая, а мы дички. Если к Нему привьемся, то прекрасный и многий плод сотворим (Иоанн 15: 4, 5), освящаясь Его пречистым соком, т.е. Его Св. Кровью и прочими таинствами. Правда, и на дичке бывает не мало плодов, подчас красивых, но только по одному виду: на самом деле плоды эти горьки, крепки и не годны к употреблению. Так и «добрые дела» людей неверующих: по виду, как будто и хорошие, а на самом деле полны себялюбия, горечи сомнения, и т.п. Таким образом Господь для нас – «Все», а мы без Него – «ничто», Он – наша жизнь, свет, сила и радость: «Ты моя крепость, Господи, Ты моя и сила, Ты мой Бог, Ты мое радование» (4я песнь воскр. канона 8й глас).

Что же говорят в оправдание свое упоминаемые устроители жизни без Христа? Говорят многое, но больше всего то, что христианство отстало от жизни и устарело. Кто же об этом заявляет? Те, во-первых, которые имеют совершенно ложно представление о христианстве: они думают, что христианство есть ни больше ни меньше как учение, тогда как оно есть именно сама жизнь истинная: «слова… которыя говорю Я вам суть дух и жизнь» (Иоан 6: 63) и Сам Христос есть жизнь наша (Кол. 3: 4). Итак, если какая жизнь отстала, то наоборот их жизнь – неверующих отстала от жизни совершенной, от христианства. Повторяем, в ложном ослеплении находятся те, кто думают, что христианство есть нечто вроде философского учения, буддизма, конфуцианства и т.п.

Во-вторых, рассуждают о христианстве и вкривь и вкось и расценивают его именно те лица, которые не самом деле не жили жизнью христианской и совершенно ее не знают… Разве они были когда нищими духом, или кроткими, или плачущими о грехах, или алчущими оправдания и пр.? Ничего подобного! они, невежды в жизни христианской, хотят измерить ее своим мелким аршином совершенно непригожим, как красоту – вершками, или музыку – фунтами, забывая, что это и неразумно и лживо: «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2: 14).

Духовную жизнь может познать и судить лишь праведник – духовный человек. «Душа видит истину Божия по силе жития» (Исаак Сир.) Люди же плотские – враги христианства занимаются главным образом тем, что в дерзком ослеплении строят «вавилонскую башню» до небес, называют ее «последним словом науки», якобы ниспровергающим христианство и не хотят в своей гордыне видеть того, что башня их разваливается и что безпристрастная история потеряла уже счет прежним «вавилонским башням», а христианство стоит непоколебимо и пребудет во веке неодолимым, не взирая на все ополчение ада (Мф. 16: 18).

Ведь христианство – то есть ничто иное, как крепость жизни, ее оправдание – красота жизни и святость: «что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Филипп. 4: 8): итак, христианство есть свет и святыня жизни. Как же можно восставать против истинно прекрасного? Это ослепление. Тех, кто этого не хочет понять по своему упорству, или гордыне, - кто утверждает, что христианство не соответствует жизни, или отстало от нее, можно уподобить тем людям, которые опустились сами в глубокий темный ров и уверяют других, что солнца уже нет, и что солнце от них отстало…

Тем же из них, кто хочет убедиться в противоположном – в истине христианства, нужно указать на то, что сказали выше, - именно: что духовное познается только через жизнь духовную, что светом христианства можно озариться только постепенно через свой личный опыт живого и деятельного члена церкви Христовой: «пойди и посмотри» (Иоан. 1: 46). «Вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс. 33: 9).

Вкусивший же, хотя на самое короткое время, сладости Благовестия Евангельского уже не пожелает больше питаться горечью безверия, но наоборот все, что имеет, продает и отдает, чтобы только приобрести одну драгоценную для жизни жемчужину – веру Христову (Мф. 13: 46), через которую достигаем вечного спасения души; а оно дороже всех сокровищ мира (Мф. 16: 20), так как душа наша безсмертна, а сокровища мира все тленны и скоропреходящи; они теряют свою цену у гроба. Душу же нашу всецело удовлетворит только то, что не умирает, что вечно – юно, что нетленно… «к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах» мы и призваны все (1 Петр. 1: 4), - молодые и старые, мудрые и простецы, богатые и бедные – все, все обязаны искать прежде всего и больше всего спасения вечного, Царства Божия и правды Его (Мф. 6: 33).

Пусть никто не думает, что Господь призывает к Себе и спасает только праведных: Он «грешных пришел спасти» через покаяние (1 Тим. 1: 15).

Пусть никто не думает, что для получения спасения требуются непременно особые подвиги бдения, поста, девства, пребывание в монастырях, в пустынях и т.п. Особые подвиги это путь избранных: они только для тех, кто может понести их, или вместить (Мф. 19: 12).

Мы же все остальные – люди обычные, - можем и должны спастись и в миру в обыкновенных условиях жизни: пусть только исполняем свою работу без лени и с Божьего благословения (1 Кор. 10: 31), не ропщем на свой жребий, почитая всякое благословенное дело спасительным для себя, хотя бы нам и пришлось всю жизнь штопать старые чулки; пусть мы исполняем неуклонно свой долг христианина в отношении храма Божия, исповеди и причастия, а по отношению к ближним «не делали бы другим того, чего не хотели сделать себе» (постановление собора апостольского), и мы спасемся благодатию Божиею. Скажем больше того: из жития святых известно, что некоторые мирские люди и в брачном состоянии достигали такого духовного совершенства, которого не достигали великие подвижники, пустынники (см. напр., о двух невестках. Чт. Мин. Янв. 19); почему преп. Макарий Египетский и написал всем нам в назидание: «Бог не смотрит, дева ли кто, или супруга, инок, или мирянин, но ищет только сердечного произволения на добрые дела. Стяжи такое произволение, и спасение близ тебя, кто бы ты ни были и где бы ты ни жил».

Впрочем кто в состоянии понести особые подвиги, или может вместить святость девства, те обязаны это сделать, ибо все мы призваны на лучшее, а не на худшее: «кто может вместить да вместит» (Мф. 19: 12), повелевал Господь. Таким избранникам Своим Господь дарует на небесах высшие награды, венчает особой честью. Так девственники будут причислены к первенцам Бога и Агнца и будут наслаждаться таким блаженством и петь такую чудную песнь Господу, которой, кроме них, никто не может научиться (Откр. 14: 3-4). Девственниками были св. пророки Илия и Иоанн Креститель, св. апостолы Иоанн Богослов, Иаков, Павел и другие. По примеру их многие святые пожелали навсегда оставаться в девстве; а для сохранения себя от соблазнов мира они удалялись в пустынные места. Отсюда произошли монастыри и монашество. Основу монашества составляют обеты девства, нестяжательности и послушания.

Жизнь по этим св. обетам есть жизнь ангелоподобная, есть постоянная жертва, в которой посвящается Богу и душа и тело. За такое самопожертвование обещана от Господа сторичная награда: «истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной» (Марк. 10: 29-30).

Чтобы иметь понятие о монашеских обетах, скажем о каждом из них в отдельности словами св. Отцев Церкви: «девство есть дело столь великое и чудное, что превосходит все человеческия добродетели» (св. Иоанн Златоуст).

«Девство преимущественно делает душу невестою Небесного Жениха – Христа и тело храмом Св. Духа» (преп. Нил).

О важности нестяжательства пр. Петр Дамаскин говорит так: «немощному лучше есть удаление от всего, и нестяжательность много лучше милостыни. Кто однажды роздал все (что обязан сделать всякий принимающий монашество), тот совершеннее исполнил долг любви и милосердия к бедным, нежели кто из всего имения подает малую часть, а большую часть у себя удерживает. Хорошо Бога ради подавать милостыню, но никакое приношение не благоприятно так Богу, как всецело предать Ему свою душу и волю».

«Послушание лучше жертвы и приятнее Богу, ибо в жертвах закалается чужая плоть, а в послушании собственная воля» (св. Григорий Великий).

«Послушание искореняет все страсти и насаждает всякое благо, приводит Сына Божия обитать в человеке, возводит человека на небо и творит подобным Сыну Божию, Который послушлив был Своему Отцу, даже до крестной смерти» (преп. Варсонофий).

Много сказано святыми Отцами в защиту и похвалу монашества. Желающий знать подробно пусть читает писания их, особенно Василия Великого и Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Аввы Дорофея и Иоанна Лествичника, но мы из многого возьмем хотя малое.

Св. Василий говорит: «иноки суть истинные подражатели Спасителя и жития Его во плоти. Ибо как Он, собрав учеников, жил с ними, имея все общее, так и сии, повинуясь игумену, истинно подражают житию апостолов и Господа, если только хранят правило жития».

Св. Иоанн Златоуст, в своих проповедях к народу в г. Константинополе не только восхвалял монашеское житие, но и советовал мирянам посещать монастыри. Рассуждая о пользе таких посещений он говорит: «бедный, посетив обители монахов, пойдет из монастыря с большим утешением в своей бедности. Если посетит монахов и богатый, то возвратится от них лучшим и со здравыми понятиями о вещах. Когда придет к ним облаченный достоинством, здесь особенно пропадает вся надменность. Здесь и волков обращают в агнцев. Если в ком воспламенилось желание вести такую прекрасную жизнь, то пока горячо в тебе это желание, пойди к сим ангелам и воспламенись еще более. Ибо не столько могут воспламенить мои слова, сколько зрение на самое дело».

Одна из проповедей св. Иоанна Златоуста о монашестве заканчивалась таким призывом: «итак, ходи к ним чаще, дабы, ограждаясь их молитвами и наставлениями от непрестанно приражающихся к тебе скверн, ты мог настоящую жизнь провесть сколько можно лучше и сподобиться будущих благ».

Книжка эта написана на основании Слова Божия, учения Св. Отцев – по разуму Св. Православной Церкви с единственной целью: содействовать твоему вечному спасению, дорогой читатель. Написана она нами по поручению Св. Троицкой Уссурийской обители во исполнение нашего пастырского долга (Иоан. 21: 15). Когда обитатели в каком-либо доме уснули, а сторож при доме заметил огонь, начинающийся пожар, то он поднимает тревогу, будит уснувших и громко кричит: спасайтесь, спасайтесь! Дом – это твое бренное тело, обитель в доме есть душа твоя, огонь – это смерть, которая подкрадывается незаметно, а за ней вечное мучение для безпечных; сон- это твоя безпечность, нерадение о душе, а сторож – это пастырь Церкви, обязанный будить всех нерадивых, незаботящихся о своем спасении… Горе мне, если не благовествую!» (1 Кор. 9: 16).

Итак, прошу вас и молю: спасайтесь!.., не откладывайте дело спасения на завтра, а тем более на старость… Отселе начни. «Не медли обратиться ко Господу и не отлагай день от дне» (Сирах. 5:8). «Начни и делай, Господь будут с тобою» (1 Пар. 22: 16) «Уклоняйся от зла и делай добро» (1 Петр. 3: 11)

А вторая просьба такая: если ты увидишь, что эта книжка действительно принесла пользу тебе, послужила во благо, и я, составитель ее, обрел уже благоволение в очах твоих, то смиренно молю: помяни меня в своих домашних и церковных молитвах.

«Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» (Иак. 5: 16)