Иоанн Толмачев/ Практическая Гомилетика/ Библиотека Золотой Корабль.RU

32 Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным;

33 а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным.

34 Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч,

35 ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее.

37 Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня;

38 и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня.

39 Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее.

40 Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня;

41 кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника.

42 И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей.

Общий характер недели.

Практический очерк содержания рядового чтения.

В евангельском чтении первой недели, посвященной памяти всех святых, ветхозаветных и новозаветных, изображаются свойства истинного последователя Христова. Он должен:

а) с верой сердца соединять исповедание веры, как необходимое ее выражение (ст. 32-33);

б) иметь любοвь к Господу, аки смерть крепку, чтобы ни родство и дружба, ни радости и удовольствия не могли охладить этой любви(ст. 37);

в) нести крест свой с терпением ради Господа и по Его примеру (ст. 38);

г) утешать себя надеждой на Бога, Который сторицей может вознаградить всякие для Heгo пожертвования и лишения, как в настоящей, так и в будущей жизни (Мат. 19:27-29[1]); но при этом

д) не превозноситься своими подвигами и совершенствами, помня, что “многие же будут первые последними, и последние первыми” (Мат. 19:30).

Анализируя каждый стих дневного Евангелия, в частности, проповедник может извлечь следующие темы для церковного собеседования:

Ст. 32. — О недостойных исповедниках Христовых. О недостатках мужественного исповедания веры, замечаемого между христианами.

Ст. 33. — Отвержение Христа не редкость между нынешними христианами.

Ст. 37. — Любовь к Богу должна быть выше всякой любви.

Ст. 48. — У каждого из нас есть свой крест. Гл. 19:27-29. О великой награде благочестия.

Ст. 30. — Не должно провозноситься своими добродетелями.

Укажем здесь несколько тем с более или менее развитыми планами для проповедей:

Тема I.

“а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным” (ст. 33).

Нет на земле ничего достойнее, как быть достойным слугой Христовым, и нет, напротив, ничего бесславнее, как стыдиться служить Иисусу Христу или “отрекаться от Него перед людьми.” Неудивительно, что есть лицемеры, которые, скрывая в себе порочную душу, надевают личину благочестия, ибо это для них выгодно и почетно; но удивительно, если есть люди, которые стыдятся быть явными последователями Христовыми, хвалятся тем, что они не верят в Евангелие и издеваются над теми, которые простосердечно верят евангельским истинам, — потому что во всем этом нет ни выгоды, ни почета, напротив, здесь обнаруживается недостойная трусость, жалкое и пагубное ослепление.

Что обнаруживает отвергающийся Иисуса Христа.

Отвергаются Иисуса Христа не те только, которые прямо восстают прοтив Христа, но и те, которые не сο Христом или не зa Христа (Лук. 11:23); в том и другом случае обнаруживается недостойная трусость. Примеры:

а) Как бы вы смотрели на своего слугу, который бы стыдился служить вам или страшился бы раскрыть уста свои, чтобы сказать ο вас доброе, когда другие говорят ο вас дурное? Что подумали бы вы ο сыне, который стыдился бы своего отца, матери и считал бы за бесчестие называться вашим сыном? Как смотрели бы вы на вашего друга, если бы он не осмелился признаться, что он вам друг; если бы он позволил себе молчать, когда другие, в его присутствии, чернят ваше доброе имя и честь? Понятно еще, если человек, из ничтожества достигший почестей, стыдится своих бедных и незнатных родителей; но как понять, что вы стыдитесь быть Божьими чадами и истинными слугами Христовыми? Что вы нашли в таком Отце и в таком Господине, за что можно было бы их стыдиться? Не есть ли это самая недостойная трусость?!...

б) Слуга великого господина славится своей услужливостью; он считает за честь носить свою одежду; он везде превозносит знатность или богатство своего господина; он только и говорит ο своем господине. A вы, слуги Христовы, вы, которые запечатлены печатью даров Святого Духа, для которых Иисус Христос предал Свою жизнь, которых Он называет Своими друзьями и чадами — вы стыдитесь открыто принадлежать Ему, не осмеливаетесь поднять вашей главы в защиту Того, Кто составляет вашу славу! He низкая ли это трусость?!...

в) Иисус Христос не стыдился поднять на Себя позорный крест из любви к вам — a вы стыдитесь коснуться подножия креста Его. Ради вас Он пролил Свою кровь — a вы, от одного страха из-за пустых насмешек, не осмеливаетесь раскрыть свой уста в Его защиту, когда осмеивают Его Евангелие, глумятся над Его учением, издеваются над Его таинствами!

г) Отказываетесь ли вы быть честными людьми, не хвастаетесь ли, напротив, своей честью и честностью? Почему же вы отказываетесь быть и являться во всем христианами? Благочестие есть ли преступление? Набожность есть ли бесславное и бесчестное пятно для людей?

Вы позволяете себе издеваться над человеком, который искренне верует в Евангелие, усердно исполняет церковные обряды и т. д.; — скажите: почему вы издеваетесь над таким человеком? Одно из двух: или вы смотрите на него, как на лицемеpa; или вы негодуете на него за то, что он поступает лyчше вас.

а) Но судить ο лицемерии человека можно было бы только тогда, когда вы могли бы проникнуть в его сердце и совершенно убедились бы, что вся его набожность есть один вид благочестия; иначе, если внешность добрая, то естественно думать, что и внутренность такова. Вы, напротив, глядя на добрые проявления, заключаете, что внутренние побуждения никуда не годятся. Разум старается извинять зло, если оно проистекает из доброго намерения; a вы, видя добро, судите, что намерение — злое. Вот, говорят, хороший плод, дерево, вырастившее его, должно быть доброе дерево; a вы, напротив, говорите: плод добр, но дерево худое.

б) С другой стороны, вы не издеваетесь над благочестием в той мере, в какой вы сами его соблюдаете. Вы не смеетесь над человеком, если он молится, потому что и вы сами молитесь, — если он исповедуется и причащается, потому что и вы сами исповедуетесь и причащаетесь. Но вы смеетесь над ним, если он часто молится, часто исповедуется и причащается и т. д. Таким образом, вы смеетесь над ним потому, что он благочестивее и совершеннее вас. Издеваясь над его добродетелями, вы стараетесь заглушить ваш собственный стыд, происходящий от недостатка добродетелей. Его поступки — для вас укор. Как нередко случается, что извиняют в других пороки, которыми сами страдают, так же нередко, к несчастью, осуждают в других добродетели, которых сами не имеют. He жалкое ли это ослепление?

в) Это ослепление не только жалкое, но и пагубное. “Ибо кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится” (Лук. 9:26); и “кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным” (ср. 2 Тим. 2:12[2]). Здесь можно привести слова Тертуллиана: “мое спасение несомненно, если я не стыжусь моего Бога.”[3]

Тема II.

“И кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня” (ст. 38).

Путь крестный — путь узкий и тернистый, но единственный для спасения. Мало таких, обретают его (Матф. 5:7-14[4]), но только идя этим путем мы делаемся достойными последователями Христовыми. Текст.

Ο достойных Христовых последователях.

1. Достойные последователи Иисуса Христа приемлют свой крест.

а) Лжеименные христиане не возлагают на плечи свои креста: слово “крестное” кажется им “юродством” (1 Кор. 1:18[5]), или по крайней мере “странными словами” (Иоан. 6:60[6]), которого они “не могут разуметь” (1 Кор. 2:14[7]).

а) Они не могут понять, чтобы человек приходил в мир для чего-либо другого, a не для того, чтобы наслаждаться только дарами Божьими; они думают, что все существует для их своекорыстия, радости и удовольствий, и этой мерой определяют ценность или негодность вещей. Они ищут на земле своего высочайшего блага и если, как часто случается, обманываются в своих рассчетах, то предаются ропоту или сомнению в Божьем Промысле.

б) Труды, скорби и страдания, неразлучные с человеческой жизнью, имеют для них только одну мрачную сторону и, когда они подвергаются этому общечеловеческому жребию, тогда их жизнь, по истине, не представляет никакой отрады. Тогда они охотно ищут утешения в вере и желали бы следовать крестным путем за Господом: но этот путь для них непривычен и тяжел.

в) Напротив, истинные христиане приемлют свой крест — когда они не принужденно, a добровольно, не с ропотом, a с охотой приеюмлют и переносят все, что Господь на них возлагает.

а) Путем крестным шли все, воспоминаемые ныне Церковью святые: ветхозаветные (Евр. 11 :35-38[8]) и новозаветные (Апок. 7:13-14[9]). Времена мученичества прошли, но путь остался тот же для всех, желающих спасения.

б) Бог, разделив наш жребий и обязанности, сообразно с высшими целями, возложил на каждого из нас и свой крест, который хотя и различен пo своему свойству, однако же для всех одинаков в том отношении, что нужно его нести.

в) Кто отказывается от своего креста или приемлет его с ропотом и негодованием, тот отвергается Христа и христианства, ибо достойные последователи Христовы приемлют крест свой: это — начало крестного пути!

2. И потом — грядут вслед Его: это — продолжение и окончание крестного пути!

Впереди идет сам Иисус Христос с победным знамением и взывает к своим последователям: “кто хочет идти за Мною, … и возьми крест свой, и следуй за Мною” (Map. 8:34).

а) За Иисусом Христом грядут все те, которые в мудрости мирской не находят никакого утешения, и в земных благах — никакого удовлетворения, но с сердцем сокрушенным и смиренным ищут высшей мудрости, небесных сокровищ. Голос доброго Пастыря слышат заблудшие овцы, которые тщетно искали в пустыне мира источников воды живой и тучных пажитей, и теперь, утомленные от жажды и долгого блуждания, обращаются к истинному Вождю своему, чтобы более не уклоняться от Его пути.

а) Возникают ли какие-либо сомнения мудрых мира сего касательно высших вопросов веры? Они следуют за Христом, Который есть “свет мира.”

б) Появляются ли какие-либо бедствия и сокрушают надежду многих?

Они следуют за Христом, Который “дал им мир,” какого мир не дает.

в) Смущает ли их мрачная мысль ο загробной жизни? Они не перестают следовать за Христом, Который есть “воскресение и жизнь” и т. д.

6) Так достойные последователи Христовы “грядут” за своим Господом, и никто из них не спрашивает: куда Он идет или куда ведет; ибо они — уверены, что с ними идет Он Сам и непременно приведет их к блаженной цели, хотя бы они шли посреди сени смертной. Посему:

а) Они охотно оставляют обыкновенные пути, которыми обыкновенный человек стремится только к обыкновенным выгодам, к чувственным удовольствиям и суетности.

б) Они охотнее следуют за Христом путем крестным, потому что этот путь, хотя узок и тернист, однако же приводит к жизни и славе (Рим. 8:17[10]).

Тема III.[11]

Сегодня Церковью совершается празднество в честь всех святых. Мы должны не только удивляться святым и почитать их, но и подpaжaть им. Мы должны идти их путем, a этот путь есть путь к небу.

Путь христиан есть путь к небу.

Неба достигают только святые, следовательно, совершенно чистые, или очищенные покаянием, или такие, которые имеют в себе одно доброе и ничего злого. Кто поставил такое великое требование? Кто говорит об этом?

а) Бог в Священном Писании. К Аврааму: “ходи предо Мною и будь непорочен” (Быт. 17:1), к Моисею и Аарону: “будьте святы, потому что Я свят” (Лев. 11:45). Христос: “Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” (Матф. 5:48). Апостол Петр: “по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках” (1 Петр. 1:15). Апостол Иоанн: “не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи” (Апок. 21:27).

б) Церкοвь, которая с этою целью и установила праздник святых, чтобы мы, видя “имея вокруг себя такое облако свидетелей” сами “с терпением будем проходить предлежащее нам поприще” святости (Евр. 12:1).

в) Разум человеческий. Кто не победил, тот неможет удостоиться венца. Кто не чист, следовательно, не свят, тот не может зреть всечистейшего Бога. Кто не решил заданной ему задачи, тот не может участвовать в вечных радостях. Кто не отрешился от мира, тот не имеет в себе условия для восхождения к небу, тот не годен для неба.

Святость, как способность для неба, составляет, таким образом, нашу великую цель. Многие с ужасом убегают от нее!

а) В гордости. Хотят часто по своему высокомерию идти собственным путем, пренебрегая путем, предназначенным Богом. Боятся поруганий, если захотят благочестно жить, a их самолюбие не хочет переносить поруганий. He хотят каяться, потому что для этого нужно смирение.

б) В чувственных удовольствиях. Ссылаются на слабость. Плоть восстает со своими непреодолимыми требованиями. Другие люди искушают к чувственным похотям. Нецеломудренность, пьянство и т. п. оскверняют и закрывают вход на небо.

в) В корыстолюбии. Земные блага очевидны и близки, поэтому ищут их и пренебрегают невидимыми и вечными. Зависть, хищничество, обман, жестокосердие совершенно заключают небо. “Взалкахся, и не дасте Ми ясти” и т. д.

Задержанные такими препятствиями многие не достигают цели!

Сколько с одной стороны в достижении этой великой цели скрывается препятствий, столько с другой — заключается поощрений:

а) Посредством благодати Божией. “Просите, и дано будет вам” (Матф. 7:7). “Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе” (Фил. 4:13). “Довольно для тебя благодати Моей” (2 Кор. 12:9).

б) Посредством примера святых. Они были такие же люди и в одинаковых условиях, как мы, и достигли цели.

в) Посредством обещанной награды. Небо зовет и манит нас к себе: последуем этому зову. “Не видел того глаз, не слышало ухо” (1 Кор. 2:9) т. д. Как много человек делает ради земнοй награды: не тем ли более ради небесной?

Заключение. Будем стремиться к нашей цели, не смотря на препятствия. Более всего радует то, что с трудом достигается. И при этом — какие поощрения! He должны ли они нас возвышать и укреплять! Цель — великая и славная!

Тема IV.

Таково требование самого Бога! (ср. Мат. 5:48;[12] Ефес. 2:10[13]).

Но что я слышу? Говорят, что человек не может не грешить, что он не в состоянии противиться греховным влечениям, что он должен грешить и т. д.

Справедливо ли, что человек не в состоянии противиться влечению к греху?

1. Человек очень часто сам создает себе это влечение.

Конечно, и после крещения остается еще наклонность ко греху, но она — не грех и может быть побеждена. Конечно, стремление грешить может превратиться в некоторого рода необходимость; но во то же время все могут и должны ей противиться, a это можно и должно делать уже теперь.

а) Почему ты сильно мучишься нечистыми пожеланиями?

Ты некогда находил в них удовольствие, a теперь, когда они опротивели тебе и когда ты против лучшей своей воли впадаешь в грех и проч., — они не оставляют тебя. He сам ли ты виною этого? Нужно противиться вначале. “Иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми” (Гал. 5:24[14]).

б) Почему пресыщаешься ты пищей и почему известные напитки имеют на тебя столь сильное влияние?

Ты сам из своего горла и желудка сделал хищного ворона. “У дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним” (Быт. 4:7).

в) Почему гнев и нетерпение причиняют тебе так много огорчения и беспокойства?

Ты уже в своей юности делал многое наперекор родителям, принуждал братьев, сестер и товарищей исполнять твои прихоти. Теперь страсть твоя уносит тебя, и из твоих уст слышатся проклятия, ругательства и проч. Однажды юноша сел на бешеную лошадь, которая понеслась с ним через камни и рвы. “Куда это?” — спросил другой. “Куда угодно лошади.” Твой гнев — твоя дикая лошадь: не садился ли ты когда-нибудь на нее? Слезь с нее, хотя это стоит тебе величайших усилий.

2. Погрешающий человек сам чувствует, что он грешит более пo воле, чем пo необходимости.

а) Откуда иначе раскаяние и угрызение совести?

Это чувствуют все те, которые говорят, что они не могут иначе поступать, что они должны, напр., лгать, предаваться любострастию, пьянству и проч. Чего будто бы невозможно избежать, то ни в ком не возбуждает раскаяния. Примеры.

б) Откуда иначе поиски извинения согрешений, напр., при исповеди?

Бедные люди не извиняются в том, что они не подают милостыни, так же как и больные, что не могут помогать другим в работе.

Есть, пить, дышать, спать мы дοлжны. Без этих потребностей мы не могли бы жить. Противиться их удовлетворению, если это бывает нужно, мы едва в состоянии и только на короткое время. Но из-за удовлетворения этих насущных потребностей никто не страшится Божьего суда. Следовательно, только из-за греховных удовольстий!

3. Святые были такие же люди, a они могли противиться греху.

Представляют себе святых, как бы они от начала были какими-то особенными существами, отличными от нас. Но они были подобные нам люди. Их тело было не чувствительне, их обращение в мире не лучше нашего. He под другим каким-либо солнцем они жили, — не другим каким-либо воздухом дышали; они исполняли одинаковые с нами занятия! Также и нe одна благодать Божья подавляла в них влечение к греху; они сами должны были содействовать благодати — как они делали это?

а) Как те, которые хотят усовершенствоваться в ремесле или искусстве.

Они учатся y искусных мастеров: точно также и святые. Они замечают собственные недостатки и исправляют их: точно так и святые.

Для ищущих обогащения нет ничего незначительного — точно так и для святых. Они не страшатся никакого труда — точно так и святые. Избежание греха и стяжание добродетели есть самое лучшее богатство.

в) Как те, которые домогаются чести и почестей.

Эти люди не прощают себе никакой слабости: так и святые. Они показывают дружелюбие к ближним: так и святые, только в бескорыстном смысле. Они стараются превзойти своих противников и соперников; святые были в этом случае исключением и стояли выше обыкновенных людей.

4. Мысль, что человек не может противиться греху, противоречит святости, Божьему правосудию и благости.

а) Святости Божьей. Говорится: “веруй, не клянись, не кради, люби врага, будь кроток, чист сердцем, милосерд” и проч. Таким образом, если это невозможно, a пo указанным заповедям дοлжнο, тο Бог несвят и т. д.

б) Правосудию Божьему. Мы бываем уже в этой и несомненно будем в другой жизни наказаны Богом, если делаем зло и оставляем добро. Но мог ли бы правосудный Бог наказывать нас за это, если бы мы не могли поступать иначе?

Что сказали бы мы ο человеческом судье, который стал бы нас наказывать за то, что мы не питаемся одним только воздухом, не удерживаем земли или солнца в их течении, не пожинаем ничего на каменистой почве?

Мы назвали бы его несправедливым, потому что это действительно невозможно.

в) Благости Божьей. Человек угнетаемый какой-либо страстью: гневом, ненавистью, завистью, корыстолюбием, сластолюбием и проч., есть несчастный человек. Мог ли теперь всеблагой Бог призвать в бытие лучших из Своих тварей для несчастья? И не даст ли Он нам по Своей благости обильную помощь благодати, если мы ο ней просим, ей содействуем; не даст ли Он ее всегда более и более?

Тема V.

“Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным” (Ст. 32-33).

Христианин должен не только сердцем веровать в Иисуса Христа, но и исповедывать Его устами перед людьми.

1. Как мы исповедуем Иисуса Христа перед людьми?

а) Посредством искреннего и открытого признания Его, как нашего Спасителя и Господа, в Котором в одном заключается наше спасение.

б) Посредством благочестивой и святой жизни по Его примеру (Мат. 5:16[15]).

в) Посредством благодушного перенесения всех скорбей, постигающих нас ради Heгo.

2. Как мы отвергаемся Иисуса Христа перед людьми?

а) Если стыдимся Его и Его учения, дабы избежать ненависти или насмешек мира.

б) Если ходим в похотях плоти и таким образом вновь распинаем Его.

в) Если предаемся отчаянию в бедствиях и не утешаем себя надеждой на Heгo.

3. Почему мы должны исповедывать Иисуса Христа перед людьми?

а) Потому, что наша благодарность обязывает нас свидетельствовать ο Нем, как нашем Искупителе.

б) Потому, что братская любовь побуждает нас привлекать к Нему тех, которые еще далеки от веры в Heгo.

в) Потому, что Господь тогда только хочет исповедать нас перед Отцом Своим небесным, когда мы сами исповедуем Его и словами и делами.[16]

Тема VI.

“Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня” (ст. 37).

Самое высокое достоинство состоит в том, чтобы быть достойным Христа.

а) Если мы веруем в Иисуса Христа и исповедуем его пред людьми (ст. 32).

б) Если мы из любви к Нему жертвуем всеми предметами мира, родством и дружбой, радостями и удовольствиями, коль скоро они препятствуют нам любить Господа (ст. 37).

в) Если мы несем крест свοй и следуем за Ним до смерти (ст. 38).

2. Такое достоинство составляет, пo истине, высочайшее из всех земных достоинств, ибо:

а) оно освящает и облагораживает всякое другое достоинство, которое без него — ничто (Псал. 48:21[17]);

б) человек через него удостаивается чести быть исповеданным перед Отцом Небесным (ср. Апок. 3:5[18]) и

Тема VII.

“Вот, мы оставили всё и последовали за Тобою; что же будет нам?” (Мат. 19:27).

Крест христиан имеет с собой великое обетование.

a. не в общих человеческих бедствиях, постигающих нас за грех, вследствие проклятия, тяготеющего над всей природой, каковы, напр., болезни, несчастья, смерть и проч.;

b. не в самоизмышленных лишениях или в ложном мученичестве, которому недостает истинного признака последования Христу.

6) Но во всяком страдании, поражающем нас или добровольно претерпеваемом нами ради Господа. Сюда относятся:

а. отвержение чести и земного имущества, если наше христианское звание того требует; (Мат. 19:29[19]).

b. оставление самых дорогих для сердца привязанностей, если они препятствуют нашей всецелой преданности одному Иисусу Христу (Мат. 19:29).

2. Какое обетование имеет с собой такой крест?

Великое и языком человеческим невыразимое, которое —

а) будет состоять в живейшем и теснейшем общении с Христом, превосходящем всякую радость:

a. своей славой (ст. 28): “когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых.”

b. своей нескончаемой блаженной вечностью: “ наследует жизнь вечную” (Мат. 19:29)

б) Ho все это дастся только тем, которые несут свой крест со всяким смирением и не превозносятся своими добродетелями (Мат. 19:30[20]).

II. Апостольское чтение.

Зачало (330): Послание Святого Апостола Павла Евреям 11:33-40 и 12:1-2.

33 которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов,

34 угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих;

35 жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение;

36 другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу,

37 были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления;

38 те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли.

39 И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного,

40 потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства.

1 Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще,

2 взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия.

Практический очерк содержания рядового чтения.

В апостольском чтении этой недели, примером ветхозаветных праведников, св. Церковь побуждает нас к приобретению той нравственной силы, при помощи которой каждый христианин может осуществить свое спасение, именно — силы веры.

а) Силой веры христианин в состоянии совершать величайшие подвиги благочестия вообще (ст. 33);

в) переносит преследования неверующих даже до смерти (ст. 36-37);

г) сопротивляется всевозможным лишениям и озлоблениям (ст. 37-38);

д) и все это делает он, “не получив еще обетования,” a только в надежде получить его. Тем не менее, он имеет такую уверенность, как бы желаемое и ожидаемое было для него уже настоящим (ст. 39-40)[21]).

Извлечем отсюда несколько частных тем с планами для проповедей, которые, по воле проповедников, могут быть так или иначе изменяемы и раскрываемы:

Тема I.

“Верою побеждали царства, творили правду, получали обетования” (ст. 33).

Bepa — вот та нравственная сила, посредством которой вспоминаемые ныне Церковью святые, ветхозаветные и новозаветные, достигали своего спасения, содеяли прaвдy, получили обетования!

Вера и для нас составляет необходимое условие спасения. Но не все однако веруют так, как следует; не все знают —

О необходимых свойствах спасающей веры.

Мы должны веровать во все богооткровенные истины вообще и в каждую в частности, не отвергая и не сомневаясь ни в одной.

а. Сам Бог. “Учаще игь, сказано, блюсти вся, елика заиоведах вамъ” (Мат. 28:20), — “вся,” a не так, чтобы один народ учить одному, a другой — другому.

b. Св. Церковь. Она учит всему, преподает все вероучение, все св. Писание. В проповедях касаются мало по малу всех истин веры.

c. Свойства дела. Если не веруют всемy слову Божию, то не веруют наконец ничему, потому что отвергают подлинность всего Откровения, верность Апостолов, непогрешимость Церкви. Можно лишиться части имущества, не потеряв однако же всего имущества; но в деле веры не так: кто лишается части веры, тот не имеет более никакой веры. Если фундамент здания подгнил, то разрушается все здание. Точно также бывает с корнем и деревом. He иначе бывает и с добродетелью.

а. Неправославные. Они веруют, но не всему, ο чем говорит слово Божье, принимают Святые Таинства, но только некоторые и т. д.

b. Сомневающиеся, колеблемые всяким ветром учения. Сегодня они принимают одно, a завтра другое; то сомневаются, то отвергают и т. д.

c. Вольнодумствующие миролюбцы. Они принимают из христианского вероучения только то, что им нравится. Они верят, напр., во всемогущество и любовь Божьи, в бессмертие, в мздовоздаяние; но не верят в тайну Святой Троицы, в Божество Иисуса Христа, в богоучрежденность иерархии, в силу Святых Таинств, в вечные муки.

Ничто в мире не должно колебать нашей веры, даже в самом малейшем.

а. Иисус Христос, “а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным” (Мат. 10:33). Требование сильное и справедливое! Тот не может назваться христианином, кто исповедует Иисуса Христа устами, в домашнем кругу, перед людьми благочестивыми, a публично отвергается Его перед миролюбцами, вероотступниками. Hе многие ли из христиан поступают так?

b. Святые. Одни из них ради веры “были побиваемы камнями,” другие “перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча” и т. д. (ст. 35-37).

Почему мученики всех времен и во всех странах жертвовали ради веры всем, что было для них дорого в жизни? Почему они не довольствовались одним устным исповеданием Иисуса Христа?

c. Честность. Каким именем называем мы тех, которые в своих частных занятиях, или в своей должности и т. д., боятся всякого труда и усилия, не приносят никакой жертвы?

б) Что может поколебать твердость нашей веры?

a. Новое yчение в книге, или из уст учителя, быть может даровитого, но неправославномыслящего. В таких случаях легко колеблется наша вера, если мы забываем слова писания: “все испытывайте” и проч. (1 Фесс. 5:20-21[22]).

b. Корыстолюбие. Ради веры мы должны отказываться от земных благ и выгод. Но какое должно быть для нас высшее благо?

c. Ложное честолюбие. Ради веры могуть подвергаться насмешкам и издевательствам, ненависти и презрению. Но кто единственно заслуживает чести и уважения?

Мы обязаны исповедывать нашу веру и словами и делами. Здоровый корень производит ствол, ветви, плоды и т. д.

а. Иисус Христос и Апостолы. “Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным” (Мат. 10:32). “Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное” (след., имеющий мертвую веру) и т. д. (Мат. 7:21). “Потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут” (Рим. 2:13). “Вера” должна быть “действующая любовью^”(Гал. 5:6). “Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва” (Иак. 2:26).

b. Честь и совесть. Какое безчестное и для совести мучительное противоречие, когда поступают не так, как веруют? Кто хочет нераскаянно пребывать во грехе, тот должен публично отречься веры и выйти из общения с Церковью.

c. Любовь к ближним. Если кто-либо называет себя православным, a живет вовсе не пo-православному, то его подчиненные, слуги, дети и проч. будут соблазняться. Греховной жизнью язычника никто не соблазняется. Но если выражают свою веру в благочестивых поступках и речах, то назидают и исправляют многих!

a. Ты веруешь во св. Троицу; поступай так, как веруешь. Твори на себе крестное знамение, молись Отцу небесному, соблюдай свято праздники, установленные в честь Его Сына, следуй внушениям св. Духа и т. д.

b. Ты веруешь в св. таинства: ходи охотно к богослужению, к св. причащению, к исповеди; приготовляй себя целомудренной и честной жизнью к таинству брака; не отказывайся на смертном одре от елеосвящения и т. д.

c. Ты веруешь в богоучрежденность иерархии: почитай священника, не оскорбляй и не уничижай его и т. д.

в) Ты веруешь в достоинство человека: не унижай самого себя, не презирай низших, не соблазняй немощных и проч.

Заключение. Такова должна быть наша вера, если и мы подобно празднуемым ныне святым, желаем достигнуть спасения, творить правду, получить обетования и т. д.

Тема II.

“Были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча” и т. д. (ст. 37).

Изумительны были подвиги этих праведников. Как они терпели, страдали, умирали!

Но что заставляло их так терпеть, страдать, умирать? Какая это была сила, которая вселяла в них это неустрашимое мужество, этот истинно геройский дух! Этой силой была — “вера” (ст. 33).

Христианская вера вселяет в своих проповедников геройский дух благочестия.

Геройский дух благочестия основывается на непоколебимо-твердом убеждении в истинах веры.

Никто не сражается с самоотвержением за дело, в сущности и достоинстве которого не уверен или сомневается.

Истинно и непреложно должно быть то, за что хотят жертвовать жизнью.

Так истинна, несомненна, непреложна вера христиан.

а) Истины, учения и обетования христианства основаны “не на мудрости человеческой, но в силе Божией” (1 Кор. 2:4-5[23]), происходят не от разума человеческого, a от Бога, и основываются на божественном авторитете. Иисус Христос, Начальник и Совершитель Христианской веры, поступал с божественным полномочием; это Он Сам говорит (Иоан. 5:19-20;[24] 30-32;[25] 7:16-17[26]) и Его апостолы (2 Кор. 5:19;[27] 1 Иоан. 1:1-2;[28] Евр. 1:2;[29] 2:4[30]).

Кто, следовательно, принимает Христианскую религию, как божественную, того вера непоколебимо тверда, защищена от сомнений и колебаний.

Только на такой вере может основываться геройский дух благочестия.

б) Посему христианская вера во все времена одушевляла своих исповедников неустрашимым духом мужества и самоотвержения.

Проникнутые убеждением в божественности своей веры, одушевляемые мыслью ο Боге и Иисусе Христе, они не щадили никаких трудов, не страшились никаких препятствий, переносили все с геройским самоотвержением (Деян. 5:41-42;[31] 2 Кор. 4:8-10;[32] 6:4[33]).

И не толъко дух их укреплялся и одушевлялся мужеством, но и сердце; потому что христианская вера вселяет в своих исповедников —

Надежда на земную славу и честь может также воодушевлять людей неустрашимым духом мужества. Но эти блага — земные и преходящие, и дух, возбуждаемый ими, не есть дух благочестия.

Этот последний может быть только там, где любовь к Богу крепче всякой другой любви, могущественнее всякого другого желания.

Такова именно и есть любовь, насаждаемая и освящаемая христианской верой в сердце человеческом.

а) Она дает воле крепость и силу, которой ничто не может противиться; она служит источником неустрашимого мужества, которое остается неизменным при всех обстоятельствах, возрастает в опасностях, препобеждает самые трудные препятствия.

б) Для христианина, пламенеющего любовью к Богу, истина и долг, добродетель и спасение дороже всего на свете. Ради их он жертвует жизнью.

Но одушевляя своих исповедников к такой борьбе за истину, христианская вера вселяет в них также —

3. Неослабное упование на Бога, потому что она обещает им в этой борьбе Божью помощь и защиту. Кто мужественно сражается за земные интересы, тот стоит одиноко в мире, полагаясь только на свои силы без упования на Бога. Если даже другие люди и помогают ему, то их помощь слаба и бессильна.

Но кто подвизается за истину и добродетель, тот знает, что он не один, что с ним — Бог, сила Которого в немощи совершается. “А надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут — и не устанут, пойдут — и не утомятся” и т. д. (Ис. 40:31).

а) “И не бойтесь убивающих тело” воодушевлял Иисус Христос своих исповедников (Мат. 10:28[34]). “Не бойся, малое стадо” (Лук. 12:32[35]). “Волос с головы вашей не пропадет” (Лук. 21:17-19[36]).

Апостолы точно также ободряли Христиан обещанием божественной защиты и помощи: “страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро” (1 Пет. 4:14-19[37]).

б) Это yпование на Божью помощь воодушевляет христианина геройским духом благочестия. Он говорит: “все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе” (Фил. 4:13). “Кто отлучит нас от любви Божией?… Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас” (Рим. 8:35-37[38]).

Геройский дух подвижников благочестия еще более укрепляется тем, что Христианская вера обещает им —

Возвещая Своим ученикам печальную участь страдания и преследования, Иисус Христос обещает им за это великую награду.

а) “Блаженны вы, когда будут поносить” (Мат. 5:11). “Будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется” (Мат. 10:22). “Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете” (1 Петр. 4:13; Иоан. 1:12;[39] Апок. 2:10[40]).

б) Награда будущей жизни одушевляла всех ветхозаветных праведников, ο которых говорится в дневном апостоле (ст. 35), — всех христианских мучеников!

Как эти примеры посрамляют нас! Ради веры мы не подвергаемся ныне гонениям и смерти. Нам предстоит теперь брань с другими врагами: неверием, легкомыслием, чувственными удовольствиями и проч. Тут мы должны проявить геройский дух благочестия: но проявляем ли мы его?

Тема III.

“Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, …с терпением будем проходить предлежащее нам поприще” (ст. 1).

Апостол Павел, побуждая современных ему христиан к неослабному дерзновению в вере и добродетели, указывает им на пример ветхозаветных праведников.

С такой же целью и Святая Церковь совершает ныне память всех святых, не новозаветных только, но и ветхозаветных, и их примером побуждает нас к подвигам веры и благочестия.

Примеры святых — сильнейшее для нас побуждение быть твердыми в вере благочестии и уповании христианском.

Недуг нашего времени — вольномыслие. Люди, так называемые, образованные считают себя великими мудрецами и хотят сами все испытать и постигнуть. Богооткровенные истины они подвергают своему суду и исследованию — все, что в них есть таинственного и чудесного, ими отвергается или перетолковывается по их узким понятиям.

Вследствие этого происходит охлаждение и сомнение в вере, или совершенная потеря всякой веры.

а) Тем, что они всем сердцем и душей принимали то, чему учит слово Божье и Святая Церковь.

б) Тем, что многие из них даже мирской мудростью превосходили нынешних мудрецов, напр., Василий Великий, Иоанн Златоуст и др.

в) Тем, что запечатлели истину Христианской веры своей жизнью и кровью, каковы мученики, исповедники и проч.

Поэтому “имея вокруг себя такое облако свидетелей,” отложим “, свергнем с себя всякое бремя,” которая не хочет видеть истины; и “и запинающий нас грех,” который препятствует видеть истину.

Христианин должен не только веровать, но и вести жизнь свою “по вере, споспешествуемой любовию” (Гал. 5:6). Но здесь, как и в вере, есть для Христиан камень преткновения: одни охотно веруют в Евангелие, но неохотно поступают по Евангелию; другие говорят, что Евангелие требует невозможного, и потому беззаботно пребывают в грехе.

От чего это происходит? От той же “гордости и удобообстоятельного греха,” от которых страдает и вера. Ηο как сонм святых утверждает нас в благочестии?

а) Святые были подобные нам люди, с той же плотью и немощами.

б) Они испытывали такие же соблазны и препятствия, если еще не большие. (Рим. 7:23[41]).

в) Мир, как теперь, так и тогда, одинаково — “во зле лежит.”

г) Между святыми, ублажаемыми ныне Святой Церковью, были не одни отшельники, но и миряне: мужи и жены, старцы и юноши, богатые и бедные, господа и слуги, воины и мирные поселяне.

Посему никто, ни в каком звании и состоянии, не может уклоняться от дел благочестия под каким бы то ни было предлогом: всесильная благодать и теперь не оскудела.

Труден путь подвижников веры и благочестия (Деян. 16:22;[42] 2 Тим. 3:12[43]), но этим путем шел:

а) Сам Начальник веры и Совершитель нашего спасения Иисус (ст. 2; ср. Фил. 2:6-8[44]).

б) Все ветхозаветные праведники (ст. 33-38) и все ублажаемые ныне святые (Апок. 7:13-14[45]).

в) Их пример должен утверждать и нас в уповании и терпении.

“Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, …с терпением будем проходить предлежащее нам поприще...”

Тема IV.[46]

Всем нам, без различия пола, званий и состояний (1 Петр. 1:15;[47] Ефес. 2:10;[48] Мат. 5: 48[49]).

Обязанность быть святыми.

1. Пламенное желание святости (Прем. 2:17-20[50]).

а) Тот опасно заблуждается, кто довольствуется своим духовным состоянием и не желает вящшего преуспевания в благочестии. “Если ты не идешь вперед, то непременно подвигаешься назад.”[51] Невозможно, чтобы человек оставался в том же нравственном состоянии (Иов. 14:2[52]). Для достижения истинного венца нужно бежать, пока не достигнем того, к чему стремились: “бегите, чтобы получить” (1 Кор. 9:24[53])! Кто перестает бежать, тот теряет свой труд и венец.

б) “Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся” (Мат. 5:6); только души, “алчущие” святости, Бог “исполнил благ” (Лук. 1:53[54]). Заметим эти выражения: “алчущие и жаждущие:” для достижения святости требуется не простое, но сильное и пламенное желание, как бы голод и жажда. Кто чувствует в себе этот спасительный голод и эту святую жажду, тот не идет, a бежит по пути добродетели с быстротой пламени, охватившего сухой тростник (Премуд. 3:7[55]). Итак, кто делается святым? Тот, кто хочет быть святым (Мат. 19:21[56]).

в) Нетрудно, при помощи всесильной благодати, сделаться святым тому, кто пламенно желает святости (Премудр. 2:12-13;[57] Мат. 7:7-11[58]). “Если я хочу быть другом Божиим, то довольно мне только захотеть теперь — и я делаюсь им.”[59]

2. Делать все из любви к Богу и для угождения Богу (1 Кор 10:31[60]).

а) Наши слова, мысли, желания и действия должны быть постоянным выражением любви к Богу. Невеста Христова, по изображению Песни Песней, занималась ли охотой, была ли на войне, собирала ли виноград, — во всех этих различных состояниях была всегда любима, потому что она все делала из любви к своему Жениху. Так и каждый Христианин, в каком бы звании ни находился, какими бы делами ни занимался, должен все делать из любви к Богу и для угождения Ему. “Если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло” (Мат 6:22[61]). Под оком некоторые из Святых Отцов разумеют намерения. “Добрые дела ценятся по намерению.”[62] Наше намерение чисто, когда оно имеет своим предметом или славу Божью, или назидание ближних, или собственное высшее благо. “Человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце” (1 Цар. 16:7[63]). “Дела без доброго намерения то же, что жертва без тука или тело без души; Бог их отвергает.”[64]

б) Но как редко мы делаем добро единственно из любви к Богу и для угождения Богу? Не большая ли часть из нас, если и делают добро, то или из личной славы, или для достижения земных целей?

Многие из христиан скажут в день суда: “Господи! не от Твоего ли имени... многие чудеса творили” (Мат. 7:22[65])? И однако же Господь скажет им: “Я никогда не знал вас” (ст. 23), потому что вы делали не для Меня, a для вашей славы и ваших интересов. “Что может быть безумнее, как искать своими делами похвалы от подкупных и бессильных людей, и презирать похвалою Того, Кто силен воздать за дела, угодные Ему” (Мат. 6:3[66]).[67]

3. Нести крест свой с терпением ради Господа (Мат. 10:38[68]).

а) Кто хочет достигнуть святости, тот должен все переносить с терпением ради Господа: и бедность, и скорби, и поношения, и болезнь (2 Кор. 6:4;[69] 2 Тим. 3:12;[70] Иоан. 15:20[71]). “Посмотрите на кого угодно из святых, и вы увидите, что все они терпели скорби и страдания. Один Соломон, может быть, составляет исключение, но в этом скрывается также и причина, почему он пал.”[72]

“Безумно было бы думать, — что можно наслаждаться с миром и царствовать со Христом.”[73]

Посему все, что ни случится с нами в жизни, мы должны переносить с терпением и покорностью воле Божией, подобно Иову (2:10;[75] 1:21[76]).

б) Нам позволено обращаться с молитвой к Богу об облегчении нашего креста или об освобождении от несчастий, по примеру самого Иисуса Христа, Который также молился: “Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия;” но при этом мы всегда должны прибавлять: “впрочем не как Я хочу, но как Ты!” (Мат. 26:39).

Чего Бог нам желает, то и есть самое лучшее для нас.

Тема V.

“Спаси меня, Господи, ибо не стало праведного, ибо нет верных между сынами человеческими” (Псал. 11:2).

Давид жалуется, что в его время оскудели святые и уменьшилось число истинно-верующих между сынами человеческими, — и в этой жалобе обращается к Богу и молит Его ο своем спасении, когда так трудно было спастись среди всеобщего оскудения веры и благочестия.

Но один ли Давид имел причину так жаловаться Богу? He можем ли тем более принести такую жалобу мы, для которых возсиял уже свет “просвещения язычников” (Лук. 2:32) и которым даны могущественнейшие средства спасения?...

Причины, почему мало святых между людьми.

1. Есть много людей, считающих себя благочестивыми и святыми, каковы фарисеи и лицемеры, люди с ложной набожностью (Кол. 2:18[77]); но истинно-святых — мало, это мы знаем:

а) Из слова Божьего (Псал. 11:2;[78] Мат. 7:14;[79] Лук. 12:24;[80] Мат. 22:14;[81] Гал. 3:3[82]).

в) Истинно святые есть и теперь, но их сравнительно мало.

Причин на это много, как общих, так и частных.

a. Врожденная всем людям греховная порча (Быт. 8:21;[83] Рим. 7:23[84]), которая особенно обнаруживается в упорном сопротивлении разума Божьему слову и в происходящей отсюда духовной слепоте, вследствие которой естественный человек считает дело святости ненужным, или понимает святость по своему.

b. Опасное развращение мира, проявляющееся в обольстительных речах и соблазнительных примерах.

c. Сила греха и греховных привычек (Прит. 18:3;[85] 10:23[86]).

d. Требования закона Божьего, которые для плотского человека кажутся строгими и не исполнимыми, и потому оставляются без исполнения.

б) Между частными, наиболее действующими, причинами мы указываем:

a. На дух времени, по которому небрежение к благодати, распущенность нравов, привязанность к земному и чувственному, достигли страшных размеров.

b. Небрежность воспитания детей в духе благочестия.

c. Разнообразные ученые нелепости и заблуждения, которые охватывают нас вокруг и совращают многих с пути истины и благочестия.

Тема VI.

“Хвалите Бога во святыне Его” (Псал. 150:1).

О почитании святых.

а)Ради Господа, который хочет быть прославляем во святых (Зах. 2:8[87]).

б) Ради их самих, их высоких совершенств и добродетелей.

в) Ради нас. Они молятся за нас. “Уверенные в своем вечном блаженстве, святые непрестанно молятся ο нашем спасении.”[88]

“Святые поддерживают мир своими молитвами. Сила их молитв так могущественна, что отклоняет гнев Божий.”[89]

а) Сердцем. “Кто удивляется святым с благочестивой любовью и почитает их, тот должен также и любить их.”[90]

в) Делами, или подражанием их добродетелям. “Почитание святого состоит в подражании ему.”[91]

Образцы церковной проповеди.

Слово в неделю Всех Святых.[92]

По неисповедимым Божьим судьбам, видя себя вновь посреди сего града, в котором суждено было мне в первый раз увидеть свет, и от которого течением жизни увлечен я был так, что никогда уже видеть его не чаял, — сверх чаяния, вновь находясь посреди братий и ближних, в сообществе которых получил первые приятные ощущения жизни, — желал бы я совершенно предаться сильному влечению любви к отчизне, — любви, по которой, как изъясняется некто из Иерусалимлян — дети Иерусалима “возлюбили и камни его, и о прахе его жалеют” (Псал. 101:15), то есть, самые камни отечественного града им любезны, мил даже прах путей его. Сердце мое готово теперь воспевать этому граду песнь, которую они воспевали своему Иерусалиму: “Просите мира Иерусалиму: да благоденствуют любящие тебя! Да будет мир в стенах твоих, благоденствие — в чертогах твоих! Ради братьев моих и ближних моих говорю я: "мир тебе!"” (Псал. 121:6-8). Но что слышу? Эту сладкую песнь пресекает грозный глас заповеди Христовой, которая, как-будто по особенному намерению, ныне оглашает меня среди сего храма. “Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня.”

Что же буду делать? Восприиму иную песнь песнопевца Израилева: “только в Боге успокаивается душа моя” (Псал. 61:2)? Покорю любовь к ближним и братиям, — покорю любви к Богу и Христу; “забуду люди моя, и дом отца моего,” и потружусь помнить только людей Господних и дом Отца небесного. В этом расположении духа и прерванную Иерусалимскую песнь продолжать мне позволено: “ради дома Господа, Бога нашего, желаю блага тебе” (Псал. 121:9). Боголюбезный граде! Ради святой Церкви, которая есть дом Божий, ради православных чад ее, которые суть присные Богу, желаю я тебе благ; и поскольку желаю для Бога, то и благ желаю Божественных, “мира Божия, превосходящего всяк ум, веры Божией,” которая есть “Божий дар любви Божией, изливающейся в сердца наши Духом Святым.”

Но не оскорбляю ли братий и ближних столь скорым отречением от любви отечественной?

Тотчас увидите, братия, что нет в этом несправедливости. Ибо и от вас не иного требую расположения, как того же, в которое себя поставить желаю. Если желаете быть достойны любви Бога и Христа: возлюбите Бога и Христа паче отца и матери, паче братий и сестер, паче всего, что вам любезно. “Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня.”

Когда, последуя Евангелию, возвещаю вам священную обязанность любить Бога и Христа превыше всего: это не значит того, чтобы я опасался найти в ком-либо из слышащих это прямую вражду против Бога и Христа. Есть и такого расположения люди, ο которых Апостол пишет — “со слезами говорю” (Фил. 3:18[93]), ο которых и я воспоминаю с ужасом, враги креста Христова,” которые не хотят покорить ни разума своего вере Его, ни сердца своего, и говорят с изображенными в притче мятежниками: “не хотим, чтобы он царствовал над нами” (Лук. 19:14[94])! Но не сомневаюсь, что против таких каждый из правоверующих восприимет ревность Апостола, и не поколеблется, вместе с ним, отвергнуть их всей силой духа. “Аще кто не любит Господа Иисуса Христа: да будет проклят, маранафа^” (1 Кор. 16:22[95]).

Есть иной род людей, между самыми верующими во Христа, и признающими над собой власть закона Божьего, которые ужасаются мысли поставить себя врагами против Бога и Христа, но которые не довольно ясно познают, не довольно глубоко чувствуют свою обязанность любить Бога и Христа, и потому не достигают всего блаженства, в сей любви заключенного.

Они знают обязанность веровать, — с покорностью собственного разума принимать тайны, которые открывает Слово Божье, потому что разум человеческий, ограниченный и поврежденный, не может уразуметь Божьего ума, всесовершенного и бесконечного. Приемлют обязанность жить по закону Божию, — служить истинному Богу известным образом Богопочтения, не обижать ближних хищением, грабительством и подобными несправедливостями; чувствуют обязанность приносить покаяние, обличать себя перед Богом в грехах, в надежде прощения ради Того, Которого Бог, “сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом” (2 Кор. 5:21). Признают обязанностью молиться, — призывать имя Божье, чтобы низвести на себя благословение и спасительную Божью силу; поражаются страхом Божьего суда, когда видят себя нарушившими какую-нибудь из этих обязанностей, а когда думают, что исполняют их, тогда успокаивают себя надеждой царствия небесного, как заслуженного воздаяния. He правда ли, что y некоторых и, может быть, y многих Христиан, в этом заключается весь образ их благочестия, так что им и на мысль не приходит, чтобы еще за этим оставалось. Нет, это не все еще, братия; много еще за этим остается, — так много, что без остающагося все прочее не приведет вас к истинной цели вашей, то есть, к вечному спасению вашему.

Сколь бы ни высоко восходила лествица ваших добродетелей, она не возведет вас на небо, и, сверх опасения, бедственно может обрушиться с вами, если вверху нее нет последней степени, которая одна крепко и непоколебимо прикасается к небу. Спросите ваше сердце, любит ли оно Того, Которого веру и закон приемлет, Которому приносит покаяние и молитву; чувствуете ли вы точно, что эта “что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам” (Римл. 5:5), подобно как вы точно чувствуете льющуюся в сердце любовь детскую, родительскую, братскую, при виде родителей, детей и братьев? Если совесть и дух не свидетельствуют вам, что вы точно, и живо чувствуете внутреннее это Божественное излияние Божественной любви: то нужно вам прилежно учиться сей любви y единого Божественного Учителя, Иисуса Христа. “Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня” (Матф.10:37). Ты веруешь и надеешься спастися верой. He оспариваю этой надежды. Вере спасение предоставляет в удел Сам Спасител. “Вера твоя спасла тебя” (Матф. 9:22), часто говорил Он тем, над которыми совершал чудесные исцеления. И всем без исключения обещал: “кто будет веровать и креститься, спасен будет” (Марк. 16:16).

Но всякая ли вера одинакова? Нет ли различия между верой и верой? Какова, например, та вера, которую столь ужасной похвалой хвалит апостол, когда говорит: “ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут” (Иак. 2:19). Кто может быть доволен такой верой? Какая же та вера, которая могла бы спасти человека? “Вера, действующая любовью” (Гал. 5:6), определяет апостол. Если нет любви, то вера не имеет силы и успеха и не достигает спасения. Вера без любви есть образ без жизни: любовь, как дыхание Святого Духа, одушевляет веру и творит ее деятельной и спасительной. Если желаешь спасен быть верой: возлюби Того, в Кого веруешь.

Ты живешь по закону. В этом, кажется, есть уже и любовь: ибо Сам великий Наставник в любви Божественной сказал: “кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня” (Иоан. 14:21). Но вникай и разумей поистине то, что говорит Истина. Как любовь, собственно, есть чувствование сердца, и как испытующий сердце Наставник провидит, что некоторые слабые ученики помыслят, будто чувство это может быть сохранено и без помощи деятельности, соответствующей этому чувству, то, предупреждая это превращение истинной любви во мнимую, и поучая “любить … делом и истиною” (1 Иоан. 3:18), Он говорит, “что любящий Его есть тот, кто имеет заповеди Его, и соблюдает их.” A того совсем не мог сказать исполненный любви Наставник, будто для учеников Его довольно только внешне исполнять дела Его заповедей, и будто это вменится им вместо любви к Нему, хотя бы они ее и не чувствовали. Подобно как любящему детей родителю несвойственно сказать к своим детям, что он позволяет и не любить себя, только бы они делали, что он прикажет.

И что значит без любви соблюдение заповедей? Кто столь несведущ ο самом себе, или столь неискренен, чтобы не признаться, что он иногда, в чем-нибудь, прегрешает против заповедей? Если же, таким образом, здание собственной правды, созидаемое на основании заповедей, имеет слабые места, то найдет гром законного проклятия и одним ударом разрушит все здание: “проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона” (Гал. 3:10). И еще сильнее: “кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем” (Иак. 2:10).

Где же теперь спасение в исполнении заповедей? Оно есть; но для тех, которые исполняют заповеди не по писаному, a пo духу: дух же закона есть любовь. Хочешь ли избежать проклятия законного? Желаешь ли иметь краткий и верный способ исполнить весь закон? Сей краткий и верный способ есть любовь. “Любящий другого, говорит апостол, исполнил закон; любовь есть исполнение закона” (Рим. 13:8-10[96]).

He в том смысле это сказано, будто любовь позволяет оставить закон без исполнения; нет! Она есть исполнение закона потому, что она есть душа закона; a душа и все тело оживляет и движет: так любовь исполняющему закон дает силу и заповеди творит легкими к исполнению. Сын, который бежит увидеть возлюбленного родителя, чувствует ли усталость от пути? Так дети Божьи, любящие Бога люди, не утомляются никакими подвигами на пути жизни, стремясь к вечным обителям, где надеются воочию увидеть Отца, от Которого рождение дало им столь высокую область, — “быть чадами Божиими” (Иоан. 1:12), и Которого в них любовь сильнее всякой любви, земной и небесной.

Ты каешься. И в этом случае ты на добром пути; и эта стезя проложена ко спасению, по сказанному: “неизменное покаяние ко спасению” (2 Кор. 7:10). Но примечай и здесь глубокий разум слова Павлова: “неизменное покаяние,” говорит он, то есть, покаяние, после которого человек не изменяет воспринятых им лучших мыслей опять на худшие, не возвращается на прежние грехи, не ослабевает в ревности жить по воле Божьей, — такое покаяние, бывает “во спасение.”

Сейчас, братия, требую я для вас свидетельства от вас самих. He примечаем ли мы за собой, что благие намерения, восприемлемые нами в покаянии, по времени колеблются иногда и падают, и мы, частью от беспечности, a частью и при некоторой заботе ο своем исправлении, впадаем во грехи, в которых многократно каялись? Какая же в этом случае надежда спасения в покаянии, если нераскаянное только покаяние бывает во спасение? И что делать нам с нашими духовными болезнями, когда самое врачество, при частом их возобновлении часто употребляемое, как бы притупляется в своем действии?

И в помощь врачеству, и против возобновления болезни, — и в помощь покаянию, и против возобновления грехов, действительнейшее средство есть истинная любовь к Тому, “Который не хочет смерти грешника,” и Который даже умер за спасение грешника. Истинная, говорю ибо то не любовь, когда непотребный сын расточает имение родителя, в надежде на его снисхождение; но то любовь, когда нежный сын и тем, что позволено ему, осмотрительно пользуется, сохраняя благоволение возлюбленного родителя.

Евангельская история представляет нам разительный пример спасительной силы, которую истинная любовь дает покаянию. Жена, в целом городе известная, как грешница, приступает к Иисусу Христу, помазует миром ноги Его, омывает их слезами, отирает власами своими, словом, являет знамения покаяния, хотя не слышно из уст ее слов покаяния; и Тот, Которого Иудеи называли укорительно, a Христиане радостно называть должны “друг мытарям и грешникам” (Матф. 11:19[97]), разрешает ее от грехов, не смотря на множество их: “прощаются грехи её многие” (Лук.7:47). Но каким образом столь совершенно воздействовало покаяние, которое даже не разрешилось еще открытым исповеданием грехов? Оно воздействовало посредством совершенной любви к Решителю грехов: “прощаются,” говорит Он, “грехи её многие за то, что она возлюбила много” (Лук. 7:47).

Ты молишься. Кто не похвалит и этого духовного упражнения? Но и ο нем вопрошаю: какой молитвой ты молишься? Ибо есть и суетная молитва, ο которой сказано: “приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим” (Матф. 15:8-9). Что значит приближаться к Богу устами, a сердцем далеко отстоять от Heгo?

Произносить устами, или принимать слухом из уст других — молитвенные к Богу слова, но не соединять с ними сердечного внимания и духовной теплоты, короче, молиться без любви. He трудно суетность такой молитвы обнаружить даже простым, естественным рассуждением и побуждением природы. Что делает дитя, только начинающее мыслить, чтобы получить желаемую вещь от отца или матери? He соединяет ли оно для этого со своими прошениями всех, какие знает, выражений детской любви и нежности? Итак, не должны ли мы признать себя неразумными более самих детей, когда думаем нашими хладными, без внимания, без любви, без сердца произносимыми прошениями что-либо получить от Отца небесного, Который именно “смотрит на сердце,” в то время как “человек смотрит на лице” (1 Цар. 16:7[98])?

Скажем ли, что небесный Отец благ более земных родителей, и потому даст вся благая просящим y Heгo? Правда; но Он и праведен более их, и потому не может дать недостойным. И даже, по самой благости, не может дать блага на зло просящим, дабы они не осквернили самого блага. На зло, конечно, просим мы, когда без любви просим y Всеблагого и Вселюбящего.

Но что еще говорит закон духовный? — Он показывает, что не только исполнение молитвы, но и сама молитва, истинная и чистая, без истинной и чистой любви невозможна. “О чем молиться” учит Апостол, “как должно, мы не знаем, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными … Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых.” (Рим.8:26-27). И чтобы кто-либо, слыша это, не остался в недоумении ο том, как можно приобрести сие высокое ходатайство, Апостол немедленно присовокупляет: “притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу” (Рим. 8:28). Любовь к Богу все обращает в средства к нашему спасению и блаженству; без нее все средства не достигаюг сей цели. He будет светить светильник без елея: и молитва не озарит духа без любви. Не будет без огня курение кадила: и молитва без любви не взойдет к Богу.

Что сказать ο побуждениях к добродетели, которыми заменяют любовь не познавшие силы ее, — ο страхе суда и надежде воздаяния? Это опоры, необходимые для созидающих дом душевный — но не на них лежит высота и красота здания духовного. Работающий из страха есть раб: трудящийся за воздаяние есть наемник. Раб, говорит Иисус Христос, “не пребывает в доме вечно,” — можно присовокупить — и наемник; — ибо только “сын пребывает вечно^” (Иоан. 8:35). “В страхе есть мучение,” говорит возлюбленный ученик, “в любви нет страха,” зато “совершенная любовь изгоняет страх” (1 Иоан. 4:18). Другой Апостол Христианам, в противоположении с иудеями, говорит: “вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: "Авва, Отче!"” (Рим. 8:15).

Итак, дух рабства, — но также и наемничества духовного, — есть удел иудеев: a жребий истинных Христиан есть дух сыновней любви к Богу и Спасителю. Можно даже, без прекословия Апостолу, сказать, что истинный дух и Ветхого Завета был дух любви, если бы не облекло его рабством жестокосердие иудеев. Подтверждаю это самыми заповедями закона Моисеева. “Милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои,” (Исх. 20:6) пишет он. Удивляюсь особенно этому указанию о любви, когда сравниваю его с заповедью ο родителях: “почитай отца твоего и мать твою.” (Исх. 20:12)

Как? Отца “почитать,” а Бога “любить?” Мы обыкновенно любим то, что к нам ближе и нам подобнее; a что выше нас, то почитаем. Поэтому, кажется, свойственнее было бы требовать “любви к отцу,” и “почтения к Богу.” Нет, говорит Божественный закон: чти отца; возлюби Бога. Как бы так сказано: отца любить тебе свойственно и без заповеди, также и чтить Великого Бога; заповедь учит тебя тому, что трудно было бы тебе уразуметь без нее.

И так отца не только люби по естеству, но и чти по воле Отца небесного — Бога не только чти по внушению естества и совести, но дерзай приступить к Нему ближе, чего не дерзнул бы ты сделать без благодатной заповеди; возлюби Бога, как Отца; нареки Его: “Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек” (Псал. 72:26). О возлюбленная заповедь любви! Как достойно сожаления, что так долго не разумели силы твоей, сокрушали зубы ο жестокую кору писмени, и не умели вкусить сладкого зерна, в ней заключенного!

Так долго, что когда сама Любовь явилась на земле, Она обрела заповедь любви совсем забытой, и проповедала ее, как новую: “заповедь новую даю вам, да любите друг друга” (Иоан. 13:34); — “Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей” (Иоан. 15:9).

Христиане! Бог влечет нас в любовь Свою более, нежели одной заповедью, одним повелительным изъявлением Своей воли: Он лучше нас ведает, что любовь не приобретается одними повелениями. Он ищет любви нас, грешных и недостойных, Своей святой и высочайшей любовью. “Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную” (Иоан. 3:16). Надобно ли повелевать, или учить, чтобы мы любили Того, Кто умер для приобретения нам вечной жизни? Если чувствуем, что мы обидели бы отца, если бы больше, нежели его, возлюбили рабов: как не чувствовать, что мы оскорбляем Отца небесного, когда к человекам, которые все едва достойны назваться рабами Его, наше сердце удобнее открывается, и прилепляется теснее, нежели к Нему? Возревнуем быть достойными Его. Скажем сердцу нашему: мы не отнимаем тебя y родителей, друзей и близких; но и тебя, и их сердца вместе с тобою, отдаем Богу сердца на веки. Аминь.

Поучение а Неделю Всех Святых.[99]

Какой-то иудейский законник спросил однажды Иисуса Христа: Учитель, что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?

Вопрос, кажется, самый простой, но ответить на него, слушатели, нелегко. В самом деле, как спастись, как наследовать жизнь вечную? Что мы должны для этого делать, как мы должны для этого вести себя? Примеры святых, конечно, всего лучше могли бы нам помочь в этом случае; но эти примеры так бесчисленны и разнообразны, что не знаешь, которому последовать: один жил так, другой иначе; один делал то, другой совсем другое. Один спасался в пустыне, другой среди городского шума; один в храме, другой на поле брани; один проводил дни и ночи в посте, другой пил и ел; один принимал всех к себе, a другой никого не пускал. Словом сказать, жизнь святых и разнообразна, и часто одна другой противоположна.

Итак, слушатели, что же мы должны делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус Христос разрешил этот вопрос таким образом. Он сказал законнику: люби Бога более всего, a ближнего, как самого себя. Так поступай, и будешь жить, т. е. спасешься.

Но как можем мы исполнить этот закон? Как можем доказать нашу любовь к Богу и ближним?

Разрешим, слушатели, этот вопрос. He с тем впрочем, чтобы только узнать и забыть; но чтобы поступать так, как разрешим. Разрешим же его в коротких словах, чтобы было памятнее и понятнее.

Живите так, как велит совесть и закон Божий. Что совесть запрещает и закон Божий не видит, — того никогда не надобно делать; напротив, что совесть одобряет и закон Божий повелевает, — то непременно надобно делать. Слушайтесь своей совести и закона Божия.

Кто слушается закона Божьего и своей совести, тот непременно спасается, где бы он ни был и как бы он ни жил. Ты в мире живешь, живи; только живи так, как тебе велит закон и совесть, и ты спасешь свою душу; ты отказался от мира, хорошо, — живи по совести и закону: иначе и в пустыне не спасешься; ты пьешь и ешь: пей и ешь; только пей и ешь, что одобряет совесть и закон; ты постишься, постись; только ничего не делай против совести и закона: иначе и пост тебя не спасет; ты занимаешься торговлей, торгуй; только торгуй так, как велит совесть и закон Божий, и ты не погубишь своей души. Ты служишь и работаешь; знай свое дело, работай и служи так, как велит совесть и закон, и ты спасешься. Вообще, делайте и поступайте по вашему званию и состоянию; но делайте, как велит совесть.

Оттого и происходит, слушатели, что жизнь святых так разнообразна, так, по-видимому, одна другой противоположна; они находились в различных обстоятельствах, занимали различные должности, были различных званий, жили в различных местах, — потому то и делали различное, поступали неодинаково; но поступали всегда и делали все по своей совести и по закону Божьему. Оттого все и наследовали жизнь вечную.

Итак, слушатели, чтобы вы ни делали, как бы вы ни жили, где бы ни находились, — поступайте только по своей совести и по закону Божьему, — и вы спасетесь.

Что совесть и закон одобряет, то всегда свято. Аминь.

Святые Светила Духовного Неба.

Дух Святой, сойдя на апостолов и членов первенствующей церкви, не только возродил их духовно, преобразив робких рыбаков и поселян в мужественных проповедников креста, но и оживотворил всю Церковь Христову, наполнив ее теми животворными дарами благодати, которые с тех пор сделались источником всякой истинной жизни на земле. И в древности животворящий Дух не оставлял человечество, которое без Heгo неминуемо подверглось бы всепоглощающей смерти. Проявления Его мы видим не только в истории избранного народа Божьего, где Он явственно действовал, проявляясь особенно в устах боговдохновенных пророков, но из истории языческих народов, которые также могли познавать веяния животворящего Божьего Духа в писаниях своих лучших мыслителей и поэтов, хотя последние были и далеко не столь чистыми и хорошими проводниками для истины.

Теперь же, когда иго древнего проклятия было свергнуто с выи некогда павшего человечества и жало смерти сломано искупительным подвигом Христа, Святой Животворящий Дух опять, как и некогда в саду Эдемском, мог свободно разливать свои животворные дары благодати по земле, и плодом Его благодатных даров явилось новое человечество, уже не состоящее в рабстве греху и смерти, a человечество духовно свободное, человечество “святое.” Начинаясь от малого сонма апостолов, как зерна горчичного, оно постоянно возрастало все более и более, так что образовалось новое царство святых людей. Вот почему Святая Православная Церковь, совершив празднование Святому Духу, затем следующую неделю посвящает памяти всех святых, как именно всеобщему царству нового, облагодатствованного Святым Духом человечества.

По идее христианства, как царства Божьего на земле, все члены его должны быть святыми, каковыми они и в действительности были в первенствующее время. Вследствие этого христиане неоднократно называются в св. Писании просто “святыми” (Деян. 9:13[100] и др.). Но греховная природа, даже и по искуплении еt, не могла во всех людях достигнуть полноты возраста Христова, и потому с распространением христианства в мире стало зримо заметно противодействие врагов Божьих, и как следствие, заметно стал понижаться общий уровень нравственного достоинства, и святость, как духовное совершенство, сделалась достоянием лишь избранных, которые и прославлялись Церковью. Таковыми в первенствующее время, кроме самих апостолов, как родоначальников нового человечества, были те мужественные исповедники, которые полагали живот свой за веру Христову.

В течение первых трех веков христианской истории, когда язычество, возбуждаемое темными силами ада, яростно гнало первенствующую церковь, исповедники являлись целыми тысячами и быстро наполняли сонм прославленных, имена которых и сохранялись Церковью на память последующим поколениям. Но рядом с исповедниками было много и других носителей Божьей благодати. Дары Духа Святого бесконечно разнообразны, a поэтому и сонм святых заключает в себе бесконечное разнообразие не только примеров отдельных добродетелей, но и степеней совершенства. Но как в мире земном все подчиняется известной закономерности и правильности, так что во всем царствует порядок постепенности, так и в мире небесном тот же порядок получает еще большее значение, потому что царство высшей святости есть вместе с тем царство высшей справедливости, воздающей каждому по делам или заслугам его. Поэтому Святая Церковь прославляет сонм святых как именно царство, в котором члены его разделены на чины, определяемые как внутренним их достоинством, так и особенностями их значения и деятельности.

Такими чинами, по воззрению Церкви, являются прежде всего высочайшие и святые умы или духи, т. е. ангелы, a затем праотцы и патриархи, пророки и апостолы, мученики, святители, преподобные и праведные, a также и святые жены, прославившиеся на всех ступенях христианского совершенства, и во главе всех их стоит Пресвятая, превосходящая все чины ангельские, Владычица наша Богородица, Приснодева Мария. Святые этих чинов обнимают всю полноту христианского духовного совершенства и на духовном небе они сияют своими добродетелями ярче тех звезд, что мириадами покрывают полуночное небо и своим мерцанием поведают ο славе Божией. Потому-то Святая Церковь в своем богослужении воспевает их как “звезды многосветлые, церковное небо озаряющие различными дарованиями и разнообразными красотами.”

Как звезды видимого неба в своем чудесном движении обходят в течение года весь круг мироздания, так и святые звезды духовного мира величественной процессией проходят через круг годичного богослужения Церкви, посвящающей памяти каждого святого особый день в году. Но как даже из среды видимых звезд многие неизвестны астрономам и ο существовании их могут быть только предположительные гадания на основании общих законов бытия, так еще более это и приложимо к звездам духовным, которые не установлены в своем числе раз навсегда от начала мироздания, a постепенно восходят на небо, по мере прославления их на земле, и притом часто в силу таких заслуг, которые незримы для людей, но тем ярче сияют перед Богом. Поэтому, кроме величественного сонма известных святых, Церковь считает своим долгом воздать честь и этим неведомым святым, и установление особой недели в честь “всех святых” и имеет своей целью, между прочим, прославление и тех из них, имена и деяния которых ведомы одному только Богу всевидящему.

И вот, подобно тому, как вещественный мир состоит из двух главных половин — неба и земли, и мир духовный также состоит из двух половин — человечества земного и человечества небесного. Это два царства, которые находятся между собой в органической связи. В царстве земном люди, поставленные в условия обыденной жизни, должны вести неустанную борьбу со множеством препятствий к достижению цели своего бытия, — того высшего блага, которое есть духовное совершенство, и многие из них изнемогают в этой борьбе и не достигают своей цели. В царстве небесном, напротив, обитают уже те, кто победоносно одолели все земные препятствия, успешно прошли жизненный путь, достигли назначенной им степени совершенства и как особые Божьи избранники удостоились неувядаемого венца славы.

Но если в отношениях нашей земной жизни считается, и совершенно справедливо, не высоким достоинством для человека, когда он, пройдя тяжелый путь низшей жизни и достигнув высокого положения, отрешается от всех своих прежних связей, забывает ο тех своих друзьях и знакомых, которые когда-то вместе с ним делили горькую долю бедности и тяжкого труда, и на высоком посту единственно заботится ο самодовольном пользовании достигнутыми результатами, то тем менее это возможно в мире духовном, в приложении к тем святым мужам, которые достигли венца славы на небе. Такое предположение было бы противоречием и здравому смыслу и законам нравственной жизни. Святость как духовное совершенство по самой сущности исключает подобную аномалию, и нравственное чувство правды требует того предположения, что святые, сами подвиг добрый совершив на земле, закончив жизненный путь и перейдя в царство славы, не могут порвать связи со своими земными братьями, вынужденными еще только вести ту исполинскую борьбу, которая победоносно окончена ими. И святая православная Церковь, опираясь на ясные свидетельства Священного Писания (Откр. 6:10-11;[101] 1 Кор. 12:25-26;[102] Иак. 5:15[103] и др.), вполне признает это взаимодействие между миром земным и миром небесным, и выражением его служит догмат ο почитании и призывании святых, как ходатаев и молитвенников за своих земных, грешных собратий.

Но отсюда сама собой обнаруживается жалкая несостоятельность того лжеучения, которое видит в почитании святых посягательство на честь единого Ходатая — Христа. Как будто солнце может терять часть своей славы вследствие того, что люди воспевают и прославляют красоту луны и других планет, услаждающих взор своим заимствованным от него светом! Как планеты, услаждая нас своим заимствованным светом, тем самым лишь больше возбуждают в нас благоговейного изумления к озаряющей силе центрального светила, так и святые, возбуждая в нас благоговение своими духовными доблестями, тем самым возводят нашу мысль к этому всеобъемлющему и всеозаряющему Солнцу правды, Которому и сами святые обязаны своим прославлением. Только низменный эгоизм может понимать эти отношения иначе, и если указанное заблуждение нашло себе выражение в целой вероисповедной системе протестантизма, то это лишь новое свидетельство ο том, что вся эта система покоится на основе далеко невысокого нравственного и духовного миросозерцания.

Да, поистине печально то заблуждение, которое кладет непроходимую пропасть между миром земным и миром небесным! Это значит навсегда заграждать от себя те возвышенные примеры добродетели, которыми сияют Божьи святые. По протестантскому учению, святой человек только тогда и живет в органической связи с другими людьми, когда он находится еще на земле, совершает вместе с ними жизненный путь, борется с неблагоприятными условиями бытия, преодолевает искушения; одним словом, когда еще только стремится к достижению высшей степени совершенства и когда еще возможны для него, как и для всякого другого человека, тяжкие падения с высоты своего нравственного идеала. Ведь только кончина может служить завершающим моментом земного нравственного развития и только, следовательно, после нее вполне определяется степень достигнутого личностью нравственного совершенства, согласно с которым ей назначается тот или другой чин святости.

A между тем, по протестантскому учению, кончина есть тот момент, который сразу порывает все отношения личности с земным миром, гробовая доска закрывает от людей, с которыми она жила и для нравственного блага которых подвизалась, не только ее тело, но и ее дух, отходящий совершенно в особый мир, отделенный от земного мира непереходимой пропастью. Таким образом, представители высшего нравственного достоинства, с того самого момента, когда они достигают высшей цели своего нравственного подвига и когда, освободившись от всех земных уз, могли бы беспрепятственно и с полной свободой, свойственной сынам Божиим, послужить на пользу нравственного возвышения борющегося со страстями и похотями человечества, с этого самого момента становятся чуждыми всему человечеству, и как не пользуются почитанием от него самого, так и сами не принимают ни малейшего участия в его судьбах! Очевидное противоречие и здравому смыслу и нравственному чувству. Только печальное недомыслие могло привести к подобному вопиющему заблуждению, которое однако укоренилось и тяготеет над целыми народами!

Но нелепость такого учения настолько очевидна и против нее настолько вопиет здравый смысл, что даже среди самих протестантов наиболее серьезные мыслители пришли к сознанию такого заблуждения, и, например, такие известные богословы, как Мартенсен, Лянге, Пипер и другие положительно отвергают его и открыто признают связь между живым, грешным человечеством и царством святых.[104] Да иначе и быть не может, потому что такое учение может держаться только на полном недомыслии в области высшей логики и нравственности, и оно есть не только оскорбление для святых Божиих, насильственно отрываемых от земли, как поприща их великих нравственных подвигов, но и попрание здравого смысла.

Но если даже среди самих протестантов наиболее серьезные богословы, способные глубже проникать в тайны благочестия, сознают несостоятельность такого учения, то тем более в жалком свете выступают те лжеучители, которые, сами не разумея силы и духа Писания и руководясь только ходячими положениями сектантского суемудрия, переносят это заблуждение и на почву православной России, смущают им простодушных православных людей, отрывают их от здравого учения Церкви и повергают в бездну темного сектантского брожения! A ведь так именно и действуют те слепые вожди слепых, которые распространяют штундизм или пашковщину, отвергающие почитание святых, a следовательно отрицающие и связь между Церковью земной и небесной. Проповедуя это заблуждение, для поддержания которого им оказалось необходимым исказить самое Евангелие и подчеркнуть в нем только отрывочные слова и фразы, они воображают, что защищают честь и славу Христа, a в действительности наносят оскорбление Ему, как Главе царства святых, отнимают честь, должную самим святым, и попирают требования здравого смысла и нравственного долга.

Нет, — напрасны все извивы сектантской мысли в ее стремлении ниспровергнуть учение св. Православной Церкви! Сектанты обыкновенно укоряют Церковь в том, что она в своем учении держится предания, a не дает свободы для разума, перед светом которого де ее учение не выдерживает критики. В действительности же достаточно подвергнуть положения сектантской мысли даже простому логическому обсуждению, и сразу обнаруживается вся их плачевная логическая несостоятельность, и истина даже с точки зрения разума оказывается на стороне св. Церкви. Да иначе и быть не может, потому что Церковь в
своем учении и предании хранит не то, что измыслил заблуждающийся ум человеческий, a тο, что внушил сам Дух Святой, т. е. Разум Божественный и, следовательно, непогрешимый. Пусть же эти слепцы сознают свое заблуждение, как уже сознали его даровитейшие из протестантских богословов, и, смыв свое заблуждение слезами покаяния, пусть возвратятся в лоно единоспасающей Церкви, и она откроет перед ними закрытый теперь для них мир святых Божиих, призовет их молитвы и благословения на них, которыми и спасет их благой Человеколюбец.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю Всех Святых.

Филарет, арх. Черниговский. Слова и беседы.Черн. 1863 г. Ч. II, стр. 56.

Виссарион, еп. Костромской. Поучения. М. 1897 г., стр. 82 (Исповедничество).

Исидор, митр. Санкт-Петербургский. Слова и речи. Санкт-Петербург.. 1876, стр. 89.

Николай, еп. Тамбовский. Слова и речи. Тамб. 1872, стр. 117.

Макарий, архиеп. Нижегородский. Слова и речи. М. 1883 г. Вып. IV, стр. 100, 495; вып. V, стр. 143.

Белоцветов, прот. Круг поучений, стр. 59.

Сергиев, И., прот. (Кронштадтский). Собр. сочинений. Санкт-Петербург.. 1894 г. Т. II, стр. 273, 276, 281, 286.

Князев, В., прот. Слова, поучения и речи. Вып. I, стр. 75; II-59; III-31.

Путятин, P., прοт. Собрание поучений, стр. 94. .
Абрюцкий, прот. Слова и речи. Санкт-Петербург. 1859 г., стр. 24.

Виноградов, И. Сборник для поучит. чтения. М. 1888 г., стр. 164.

Анурьев, И., свящ. Слова и речи. Вол. 1883, стр. 55.

Вторая Неделя по Троице.

I. Евангельское чтение.

Зачало (9): Евангелие от Святого Апостола Матфея 4:18-23.

18 Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы,

19 и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков.

20 И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним.

21 Оттуда, идя далее, увидел Он других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, в лодке с Зеведеем, отцом их, починивающих сети свои, и призвал их.

22 И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним.

23 И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.

Общий характер недели.

Практический очерк содержания рядового чтения.

Из призвания рыбарей к апостольскому служению, ο кοтοром говорится в евангельском чтении этой недели, мы усматриваем как Господь избирает себе учеников.

1. Каких людей Он ищет, наиболее способных быть Его ученикам?

а) людей простых, чуждых суетности и неиспорченных тлетворных духом времени (рыбарей ст. 18).

б) Двух братьев (Симона и Андрея, Иакова и Иоанна), которые трудятся вместе, след., людей, доступных для общей братской любви (ст. 18, 21).

2. Где Он находит их?

а) При море Галилейском, a не среди шумной толпы Иерусалима, не на торжищах мира.

б) При их занятиях, “закидывающих сети,” т. е. усердно трудящихся в своем звании; “починивающих сети свои,” т. е. использующих с пользой дорогое для них время.

3. Как они принимают Его призвание?

а) с готовностью, ибо “последовали за Ним” (ст. 20, 22);

б) с радостью, ибо “оставив сети,” что было для них средством добывания пропитания в жизни (ст. 20, 22).

Частные истины, предлагаемые проповеднику дневным зачалом, могут быть следующие:

Тема I.

“Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы” (ст. 18).

Два брата трудятся вместе помогают друг другу в своих занятиях. To же самое мы видим и на других друх братьях, Иакове и Иоанне, которые вместе с отцом своим сидят на корабле и починяют сети (ст. 21). Какой прекрасный пример братского согласия и любви!

Между нами не всегда бывает так. Иной брат охотнее обращается с другими, чем с родными братьями. Иная сестра охотнее помогает всем прочим, только не своим кровным сестрам и родственникам. Иной оставляет родину, чтобы только жить вдали от семьи родных и т. д.

Но часто, благодарение Богу, встречается и истинно родственное отношение между родными: вместе трудятся, вместе плачут и радуются, помогают друг другу взаимно. Так должно быть везде...

Ο взаимной родственной любви между родными.

1. Она необходима.

Где нет родственной любви между родными, там жизнь мрачная и тяжелая, нравственность низкая. Посмотрим ближе.

а) Часто имеют нужду в помощи, поддержке, совете и утешении. К кому тогда обратиться? Иной, конечно, охотнее исходил бы весь мир, чем обратился бы к своим родственникам; но это — несправедливо и неестественно. Сострадание и участие ближе всего к сердцу родных. Они не только наши ближние, но и самые ближайшие. Этому ясно поучает нас слово Божие: “Если брат твой обеднеет и продаст от владения своего, то придет близкий его родственник и выкупит проданное братом его” (Лев. 25:25). “Друг и приятель сходятся по временам, но жена с мужем — всегда. Братья и покровители — во время скорби” (Сир. 40:23-24).. “Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного” (1 Тим. 5:8).

б) Часто нуждаются в увещании и предостережении, потому что все мы грешим. Кто лучше и прежде может предостеречь и наставить нас, как не брат, отец, родственник?

Нередко вступают в спор и тяжбу не по праву, a думают, что правы и т. д. Родственник может вразумить.

“Обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов” (Иак. 5:20).

в) Очень часто грешат дети, — и родители ничего ο том не знают. Так сыновья и дочери, без ведома отца и матери, завели непозволительные знакомства. Тут они своевольничают, в другом месте вредят себе и своему доброму имени и т. д. Скажут ли об этом чужие? При чрезмерной запальчивости людей и при излишней любви большей части родителей к своим детям, вмешательство сторонних подало бы только повод к огорчениям и вражде; a этого сторонние люди боятся. Такой долг любви обязаны принять на себя родственники. Они знают лучше, как уладить дело, — и, при взаимных постоянных сношениях, всякое огорчение скоро удаляется.

2. Она достойна почтения.

Если со своими родными и родственниками находятся в добрых отношениях, то и сами вообще добры, a это служит к чести. Через избежание многих мелочей, могуших подать повод к нарушению родственной любви, обнаруживают доброжелательный характер. Укажем случаи, где родственная любовь заслуживает полного уважения и почтения.

а) Родные имели некогда общее имущество, когда оно находилось в руках их отца или деда. При разделе имущества часто возникает вражда, переходящая на детей и потомков. Малая частица земли для иного дороже любви всех родных.

Как поэтому достойно уважения, если ценят семейное согласие и любовь выше имущества и денег, если следуют словам Апостола: “Никто не ищи своего, но каждый пользы другого” (1 Кор. 10:24).

б) Родные знают друг друга наилучшим образом. Если теперь твои близкие родные прерывают всякое сношение с тобой, то они тем показывают, что ты не добрый человек, a это не служит к твоей чести. Но если ты находишься в добрых отношениях с родной семьей, то y тебя доброе сердце, и ты можешь тогда жить в мире и согласии со всеми другими людьми. Твое благородное сердце — твоя честь и слава.

в) Безумная зависть взирает только на ближних и никогда на дальних. Братья и родственники имеют обыкновение, по большей части, завидовать братьям и родственникам. Если теперь, несмотря на их неравное счастье, они находятся в согласии с этими родными, то значит, что они свободны от самого обыкновенного греха: недоброжелательства и мелкой зависти, a это делает им честь перед Богом и людьми.

г) Наконец, достойно почтения, когда сохраняют и увеличивают то, что даровал нам Бог и природа. Но Бог дал нам в семейных родных первых, ближайших и самых естественных друзей. Следовательно, хранить их, как друзей, и увеличивать их взаимную любовь достойно почтения и уважения.

3. Она полезна.

Говоря ο пοльзе взаимной любви между родными, мы разумеем здесь не временную пользу, но душевную. Временная польза очевидна сама собой; она состоит во взаимном утешении, совете, помощи, сострадании, участии и проч. Мы обратим здесь внимание на пользу, какую родственная любовь доставляет для спасения души.

а) Небо, по учению Иисуса Христа, достигается преимущественно посредством любви и добрых дел, если они происходят от веры. Но где имеют более случаев к оказанию любви, как не среди своих родных? Как часто отношения наших присных по плоти требуют нашей христианской любви?

Конечно, мы обязаны любить всех людей, но сотням и тысячам других людей мы никогда не имеем случая оказать нашу любовь. Следовательно!

б) Для неба необходим миp, потому что на небе царствует только мир, небо есть страна мира. Там нужно будет иметь мир со всеми людьми, которых мы прежде не знали, с которыми y нас не было никаких общих интересов: не с соседями только, товарищами, родными. Там все близки друг к другу, все знают друг друга, все имеют общие интересы. Поэтому мир с ними имеет высокое достоинство для достижения неба; он ведет к небу. Если Апостол заповедует иметь мир со всеми людьми, то это особенно относится к миру с родными.

в) Свобода от греха ведет к небу. Если любят родных, то из любви к ним остерегаются многих грехах. “Что скажут мои братья и сестры; как будет печалиться вся моя семья; что должны будут подумать все мои родные, если я сделаю то или это?” Такие вопросы устраняют многих от греха, и многие из этих вопросов были бы ступенью на лестнице к небу.

Заключение. Кровь исходит от сердца, идет обратно к сердцу, принадлежит сердцу. Если мы соединены с нашими родными союзом крови, то должны быть также соединены с ними и союзом сердца!

Тема II.

“И говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков. И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним” (ст. 19-20).

Как только рыбари услышали ο своем назначении к апостольскому служению, тотчас оставляют мрежи, корабль, отца (ст. 22), — оставляют все, что несовместно было теперь с их новым призванием и назначением.

И каждый из нас, как человек, имеет определенное Творцом назначение. Слово Божье говорит нам, что человек создан по образу Божьему и должен быть совершенным, как совершенен Отец Небесный.

Но не многие из христиан достигают своего назначения и призвания, потому что страшатся труда и жертвы, борьбы и самоотвержения, без которых невозможно достигнуть нашего спасения.

Для достижения нашего назначения мы не должны щадить никаких жертв и трудов.

Потому что:

1. Это назначение — великое и высокое.

Человек состоит из тела и души.

а) Тело служит жилищем и орудием для души, пока она живет на земле. Видимое, земное, преходящее удовлетворяет потребностям телесным. Нам дозволено искать этого удовлетворения. Мы можем в известной степени удовлетворять чувственные наклонности и пожелания, в рамках необходимо требуемого устройством нашей природы.

Но чувственное благосостояние, земное счастье, обладание внешними преимуществами не может составлять нашего назначения; все это зависит не от нас, непостоянно, как тело, которое изменяется с годами и превращается, наконец, в прах.

б) Душа составляет благороднейшую часть человека. Ее силы и способности возвышают нас над всеми тварями земными и дают нам надежду на вечную, нетленную жизнь.

Непрестанное усовершенствование души, непреодолимое стремление к истине и добродетели, к побеждению чувственности, к уподоблению Богу — вот что составляет наше назначение. Но как оно велико и высоко! Будем ли мы страшиться труда и жертв, если желаем его достигнуть? Будем ли опускать время, пренебрегать случаями и средствами к преуспеванию в духовном совершенстве?

Нет, для достижения нашего назначения мы не должны щадить труда и жертв, потому что

2. Наши силы слабы.

а) Бог, конечно, дал нам силы и средства для достижения нашего назначения.

Разум учит нас различать истину от лжи, добро от зла.

Совесть предостерегает от греха, поощряет к добру, награждает за добрые, наказывает за худые поступки.

Нам дан закон, что нужно делать и чего избегать. Эти силы души укрепляются, вызвышаются христианской верой.

б) Но как слабы эти силы y многих людей, к христианскому воспитанию которых было пренебрежительное отношение в лета детства и юности!

Даже и y тех, которые получили доброе христианское воспитание, разум часто помрачается заблуждениями, воля ослабляется суетными положениями, совесть притупляется и погрешает.

в) При такой немощи, свойственной каждому человеку, мы никогда не достигли бы нашего назначения, если бы не употребляли труда и усилия к укреплению себя в добре с помощью благодати. В борьбе укрепляется всякая сила (2 Тим. 2:3-5[105]) утверждается вера и убеждение, возрастает мужество и упование на Бога.

В необходимости труда и борьбы для достижения нашего назначения мы не можем сомневаться, если подумаем, что —

3) Препятствия и опасности — многоразличны и велики.

Многие люди не достигают своего назначения, потому что не думают ο препятствиях, искушениях и опасностях, какие они должны преодолеть. Требуется много предусмотрительности и внимания, чтобы отдалить или преодолеть все, что угрожает опасностью нашей добродетели и благочестию.

а) С одной сторовы угрожают нам предрассудки и заблуждения, которые препятствуют познанию истины и добра, делают нас нерешительными и колеблющимися в выборе того, что нужно делать или что оставить.

С другой стороны плоть восстает против духа, чувственные наклонности и пожелания — против внушений разума и совести, чтобы мы не делали того, что хотим.

To честь, богатство, удовольствия мира отвлекают нас от пути добродетели.

To дурные примеры соблазняют нас.

To тяжкие страдания, трудные обстоятельства жизни ослабляют нашу веру, поражают наш дух и надежду.

Кто перечислит все опасности и искушения, с которыми должен бороться человек благочестивый!

б) Но если препятствия велики и многообразны, то наша ревность должна быть еще больше, наша бдительность и усилие еще сильнее и постояннее.

Если мы знаем, что тесные врата и узкий путь ведут к вечной жизни, то мы должны вооружаться для борьбы, укреплять наши силы, оживлять надежду на Бога и упование на Его всесильную помощь. “Так бегите, чтобы получить” (1 Кор. 9:24).

4. Жизнь наша — коротка.

Цель нашей жизни состоит не в ином чем, как в том, чтобы достигать назначения, указанного Творцом. Поэтому жизнь имеет величайшую важность.

а) Но как скоро проходит жизнь! Как быстро исчезают дни и годы! Как часто без нашей вины теряется много времени, которое мы могли бы употребить для нашего назначения, если бы это время было в нашей власти!

Наконец, смерть может застигнуть нас внезапно и представить на суд!

б) Поэтому мы должны употреблять все усилия, не щадить никаких трудов и жертв для достижения нашего назначения.

Каждый день, каждый час дан нам Богом для нашего усовершенствования в добродетели.

Наша цель — вечность, и никто не может сказать, чтобы он довольно уже научился, потрудился, достиг цели.

Будем, поэтому, делать добро неослабно, пока еще день; прийдет ночь, — тогда никто не может делать!

Тема III.

“И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним” (ст. 22).

Таковы были те, которые хотели быть учениками Иисуса Христа!

Если от этих первых учеников Христовых обратимся к нынешним христианам, то мы найдем между ними

Три класса учеников Иисуса Христа.

Исследуем, к какому из этих классов принадлежим мы?

1. К первому классу относятся те, которые хотят только называться учениками Иисуса Христа.

а) Объяснение. Сюда принадлежат все те христиане, которые убеждены в истине веры, в правах и господстве Бога над человеком, во всеобщем греховном растлении, в необходимости спасения и проч. Они, по их словам, желают спастись, покаяться, но на этом желании и останавливаются. Они оставляют в стороне все необходимые средства обращения и спасения. Эти христиане подобны тем больным, которые желают выздоровления, но не хотят пользоваться никакими лекарствами.

б) Приложение.

a. Испытайте свою совесть: не находитесь ли вы в таком духовном состоянии? Вы желаете обратиться ко Христу и спастись, но обращение и спасение требуют труда, жертв, победы над самим собой, укрощения страстей и греховных привычек, — a хотите ли вы всего этого?

b. Если ваше духовное состояние таково, то посмотрите, как оно опасно. Поступать так не значит ли злоупотреблять благодатью и всеми божественными силами, данными нам к жизни и благочестию? Сознавать обязанность следовать за Христом, чувствовать во глубине души желaние предаться Ему, находить вокруг себя все средства к обращению и спасению, и, между тем, довольствоваться только одним бесплодным и мертвым желанием спасения, — это такое состояние, ο котором сказал Иисус Христос: “если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем” (Иоан. 15:22).

2. Второй класс составляют те, которые хотят служить Иисусу Христу известными делами.

а) Объяснение. К этому классу принадлежат те христиане, которые хотят исправиться, обратиться, спастись; но не хотят пользоваться более верными или всеми средствами обращения, спасения и освящения. Они подобны тем больным, которые желают выздоровления, но принимают только известные лекарства и отвергают другие, вернейшие для восстановления здоровья.

6) Приложение.

a. Обратитесь к самим себе. He требует ли Иисус Христос от своих учеников известных жертв, как необходимого условия спасения, — и, между тем, всегда ли вы готовы на такие жертвы? He скрывается ли в вашем сердце какая-либо господствующая страсть, которая служит основанием всех прочих и причиной всех ваших падений, — и, между тем, заботитесь ли вы об ее совершенном искоренении, при помощи благодати Божией? Ваше преуспевание в добродетели может ли обойтись без подвигов христианского самоотвержения, a, между тем, не отказываетесь ли вы от них? Легко делать кое-какое добро, но для истинного ученика Христова этого мало; здесь требуются борьба и жертва.

b. Оставаться в таком духовном состоянии значит:

— не признавать достоинства добродетели и благ, с ней соединенных;

— подвергаться потере вечного спасения, ибо Бог не оставляет без наказания тех, которые противятся Его зову, лишая их Своей обильной благодати, которой Он вознаграждает жертвы благочестивых душ;

— увеличивать трудность спасения, вместо того, чтобы ее облегчить, ибо чем более мы хотим сберечь в себе какую-либо страсть, тем с каждым днем становится для нас тяжелее расстаться с ней.

3. Третий класс составляют те, которые всецело предаются Иисусу Христу.

а) Объяснение. К этому классу принадлежат исключительно души, пламенно жаждущие своего спасения и достигающие его, чего бы оно ни стоило и каких бы жертв ни требовало. Эти души подобны тем больным, которые для поправления, своего здоровья жертвуют всеми средствами и совершенно предают себя в распоряжение опытного врача.
б) Приложение. Обдумайте побуждения, заставляющие вас оставаться неизменно в этом последнем классе.

a. Пример миролюбцев: они безраздельно приносят себя в жертву миру, и какому еще миру? He сделаете ли вы для Бога того, что они делают для людей?

b. Пример диавола: есть ли хоть одно средство, которым бы он пренебрегал, хоть какая-либо трудность, перед которой бы он отступал, когда он ищет погибели только одной души? Будем же по крайней мере иметь такую ревность к нашему спасению, какую он имеет к нашей погибели.

c. Блага, соединенные с благочестием: приумножение благодати, внутренний мир, услаждающий все жертвы, обетование жизни настоящей и будущей. Поэтому решимся следовать за Иисусом Христом в этом третьем классе его учеников!

Тема IV.

“И говорит им: идите за Мною” (ст. 19).

Так говорил Господь, ходя при море Галилейском и приглашая следовать за собой простых рыбарей, — и Его голос не остался голосом в пустыне: рыбари тотчас оставляют все и следуют за Иисусом Христом.

Глас Господа, призывающего ко спасению, не умолк и до ныне; Иисус Христос и теперь ходит везде и взывает ко всем: идите за Мною! Но все ли мы легко и охотно внимаем этому зову? К сожалению, мы должны признаться, что —

Глас Божий для большей части людей остается гласом в пустыне.

1. Глас Божий многократно и многоразлично призывает нас ко спасению.

а) Он вещает в природе к нашему уму (Рим. 1:19-20[106]). Когда встречаются поразительные явления природы, или возникают общественные треволнения, или другие тяжкие бедствия, поражающие страны и народы: тогда человек, внимающий течению мира и судьбам Божьим, не может не заметить во всем этом Божьего голоса, призывающего к покаянию (Псал. 2:5-10[107]).

б) Он вещает в совести к нашему сердцу, действуя на нас помыслами обвиняющими, или оправдывающими (Рим. 2:14-15[108]).

в) Но особеннно голос Божий вещает нам в слοве Божьем. Когда человек читает слово Божье, тогда сам Бог говорит его сердцу и призывает ко спасению (2 Тим. 3:15[109]). Когда слово Божье проповедуется в церкви, тогда ты слышишь голос Божий, побуждающий тебя к добродетели и отвращающий от порока. Так раздается голос Господа: “идите за Мною!”

2. Но этот голос Божий для большей части людей остается голосом в пустыне.

He всегда и не везде, ибо многие внимают ему и приходят к познанию истины и к обращению на путь спасения. Но однако для большинства людей этот голос Божий, особенно в наше время, более чем когда-либо, остается голосом в пустыне.

а) Многие слышат этот голос, но однако же по-прежнему остаются в своей беспечности, в неизменной привязанности к миру, в плотском огрубении (Деян. 28:26-27[110]).

б) Другие слышат голос Божий и внимают к нему, но на этом и останавливлются (Лук. 8:6[111]).

в) Иные слышат голос Божий и обращаются на путь истины, но потом идут назад, впадают в прежние грехи и теряют благодать (2 Петр. 2:20-22[112]).

г) Некоторые слышат голос Божий, но после внимают голосу духа льстивого и впадают в ложную духовность (Гал. 5:7[113]).

д) He мало есть и таких, которые, которые, слыша голос Божий, ожесточаются и дерзко спрашивают: “кто такой Господь, чтоб я послушался голоса Его? я не знаю Господа... ” (Исх. 5:2).

Так голос Божий для большей части людей остается голосом в пустыне! (Лук. 8:18;[114] Иак. 1:22-24[115]).

Тема V.

“И говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков” (ст. 19).

Мы знаем из истории, как простые рыбари исполнили это свое назначение, возложенное на них Господом. Уловленные сами мрежей Христовой, они действительно сделались ловцами человеков, и привлекли ко Христу всю вселенную.

Долг уловления душ для Христа не возложен ли, в некоторой мере, и на каждого последователя Христова, особенно на родителей и учителей, домовладык и воспитателей (Зах. 8:20;[116] Иезек. 3:18[117])?!

Средства к уловлению душ для царствия Божьего.

1. Иметь добрые мрежи и добрые удицы, т. е. запастись надлежащими познаниями в вере Христовой и уметь благоразумно прилагать их к делу.

2. Употреблять при уловлении добрую приманку, т. е. проповедывать истинное, чистое и увлекательное учение Христово, и подкреплять его своим собственным примером.

3. Избирать для уловления благоприятное время, т. е. пользоваться наиболее удобными случаями для действия на ум и сердце человека.

4. Ожидать с терпением ycпеxa улова, по примеру рыбарей.

5. Закидывать мрежи во имя Господа.

Тема VI.

“И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним” (ст. 22).

Из примера рыбарей мы видим:

Как изменяется вся наша жизнь вследствие решимости следовать за Господом?

1. Наши земные дела и занятия.

а) Иисус Христос не запрещает нам заниматься житейскими делами, сообразно с нашим званием; напротив, Он одобряет добросовестное их исполнение (ст. 18-21).

б) Он требует только посвящать их в служение Богу и охотно подчинять каждое земное занятие высшему долгу (ст. 20).

в) Когда мы таким образом исполняем наши земные дела, тогда Он обещает нам такой успех, какой превосходит всякие человеческие силы и надежды (ст. 19): “сделаю вас ловцами человеков.”

2. Наши отношения к людям.

Христиане любят друг друга во Христе, в Котором для них все общее; вследствие этого происходит то,

а) Что всякий уже состоявшийся союз любви делается еще теснее и крепче. Братья по плоти связываются двойным братством, сделавшись истинными последователями Христовыми.

б) Что даже и те, которые были прежде разъединены, теперь соединяются. Два брата: Симон и Андрей соединяются с чуждыми им прежде двумя братьями: Иаковом и Иоанном.

в) Что каждое препятствие на пути спасения препобеждается, так что даже кровный союз не в состоянии удержать того, кто твердо решился следовать за Господом: “оставив лодку и отца своего” (ст. 22).

II. Апостольское чтение.

Зачало (81): Святого Апостола Павла Послание к Римлянам 2:10-16.

10 Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во— первых, Иудею, потом и Еллину!

11 Ибо нет лицеприятия у Бога.

12 Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся

13 (потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут,

14 ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон:

15 они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую)

16 в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа.

Практический очерк содержания рядового чтения.

Главная истина, внушаемая дневным чтением из апостола, заключается в том, что все люди, без благодати во Христе, находятся от природы под грехом и подлежат осуждению Божьей правдой.

1. На основании закона пиcьменного (ст. 12, 13), или Слова Божьего.

а) Все мы получили Слово Божье, в котором ясно начертана для нас Божья воля то в особенных заповедях и запрещениях, то в увещаниях и предостережениях, то в примере Иисуса Христа.

б) Все мы многократно нарушали эту божественную волю; самое поверхностное самоиспытание и самое легкое сравнение нашей жизни с требованиями закона Божьего убедит нас в этом несомненно; ибо закон не удовлетворяется тем, когда только знают его, но тем, когда исполняют его (ст. 12. 13).

в) Посему Слово Божье произносит над всеми нами Божий суд, если мы не исполняем божественной воли.

2. На основании закона внутреннего или совести ст. (14-16).

а) Весь род человеческий, независимо от письменного закона, получил от Бога иной, живой закон, написанный в совести каждого человека. Совесть внушает даже язычникам их виновность и ответственность перед Богом (ст. 14-15); ибо она руководит их к познанию истины и добра, и наказывает их за грех угрызением и беспокойством.

б) Еще сильнее действует совесть в тех, которые имеют и знают письменный закон.

в) Таким образом, в великий день суда не будеть пощады никому из грешников: ни тем, которые жили и еще живут с одним внутренним законом, каковы язычники; ни тем, которые имели и имеют письменный закон, каковы иудеи и христиане. Как те, так и другие непременно погибнут, если не прибегнут с покаянием и верой к Божьей благодати во Христе и не сделаются творцами закона, a не слышателями только (ст. 13. 16).

Разбирая общую мысль апостольского чтения по частям, проповедник может извлечь следующие темы для церковного собеседования:

Тема I.

“Слава и честь и мир всякому, делающему доброе… Ибо нет лицеприятия у Бога” (ст. 10-11).

Чтобы уничтожить самообольщение Иудеев, которые гордились своей правдой от закона и считали себя лучше и совершеннее язычников, апостол учит, что y Бога нет лицеприятия, что Он будет беспристрастно судить всех людей, награждать добрых и наказывать злых. Какая высокая истина! Сколько в ней заключается побуждений и поощрений!

К чему побуждает нас истина, что Бог есть нелицеприятный Судья всех людей?

1. К благоговению и послушанию Богу.

а) К благоговению. Если мы думаем ο Бог, как ο нелицеприятном Судье, то мы имеем самое высокое понятие ο Нем, потому что Он, как Судья всех людей, должен быть всеведущим, знать все мысли, намерения и действия всех людей, проникать все обстоятельства, причины и побуждения человеческих поступков, — должен иметь высочайшее нравственное совершенство и быть источником всякой нравственности и добродетели.

Но так как Он дал людям нравственный закон, то отсюда следует также, что Он между нравственностью и счастьем людей устанавливает надлежащее полное согласие: с делами добра соединяет славу и честь и мир, как говорится в тексте. Поэтому Он должен обладать, наконец, высочайшим могуществом, чтобы это согласие привести в исполнение. Какое благоговение вселяет в нас такое представление o Бoгe, как нелицеприятном Судье всех людей!

б) К пοслушaнию. Перед Богом мы не можем утаить ни одной худой мысли, слова и дела; никогда и нигде не скроемся мы от Его всеиспытующего взора. Участь, которую мы заслужили, не преминет постигнуть нас. Такое понятие ο Боге не должно ли побуждать нас к послушанию Его закону, к избежанию всякого греха и неправды?

Коль скоро настигает нас искушение, мысль ο нелицеприятном Судье должна укреплять нас в борьбе со грехом и поощрять к Богоугождению.

2. К снисхождению, при нашем суждении ο других людях.

Люди обыкновенно строго и жестоко судят ο погрешностях других людей, между тем, как сами себя считают безгрешными или оправдывают свои грехи всевозможными извинениями.

а) Какая дерзость судить ο поступках других и извинять свои собственные перед всеведущим, нелицеприятным Богом! “Неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя” (Рим. 2:1). Каждый человек обязан повиноваться закону добродетели, данному Богом, a Бог судит каждого по этому закону; “ибо нет лицеприятия у Бога” (Рим. 2:11).

Если мы все некогда будем стоять перед одним Судьей и судиться по одному закону, то как ты осмеливаешься осуждать и обвинять ближнего, не осуждая самого себя? Если ты даже не имеешь таких проступков, какие порицаешь в ближнем, то ты имеешь другие, быть может, тягчайшие.

Или ты думаешь, что Бог благ и долготерпелив только к тебе, a не и к братьям твоим? Но Он есть Отец всех людей, a все они — Его дети, и y Heгo “нет лицеприятия.”

б) Будем, следовательно, снисходительно судить ο наших ближних и никогда не забывать, что мы имеем одного нелицеприятного Судью. Если мы умоляем Его ο терпении и пощаде, уповаем на Его милосердие и долготерпение, тο должны и со своей стороны быть милосердны и долготерпеливы к погрешностям других.

Мы легко можем ошибиться в своем суждении, но Бог, всеведущий и нелицеприятный, никогда не ошибается.

3. К бдительности к самим себе.

а) Бог богат благостью и долготерпением, говорится y апостола (Рим. 2:4[118]), и Его благость должна побуждать нас к покаянию. При сознании наших грехов, мы должны уповать на Его благость, но не оставаться беспечными в деле нашего исправления и спасения. Иначе ты “сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога” (ст. 5). Но есть люди которые прилагают грехи ко грехам, и при этом с неизвинительным легкомыслием полагаются на благость Божью.

Они воображают, что y них довольно еще времени для исправления и отлагают его до конца своей жизни. Благоразумно ли это? Знают ли они, какого труда и борьбы стоит спасение? He увеличивают ли они своего наказания, продолжая коснеть нераскаянно во грехе?

б) Если мы живо представляем себе, что Бог есть нелицеприятный Судья всех людей: то мы должны оставить беспечность и быть:

— бдительными к самим себе, ко всем нашим мыслям, намерениям и действиям,

— бдительными, чтобы не явиться неприготовленными перед судилищем,

— чтобы не осталось в нас незамеченным ни одного греха, ни одного дурного навыка: ибо Бог есть нелицеприятный Судья всех людей.

4. К ревности к добру.

He довольно избегать только зла, надобно также преуспевать в добре и обогащаться преимущественно делами христианской любви и благочестием. К этому побуждает нас истина, что Бог есть нелицеприятный Судья всех людей.

а) He напрасно, следовательно, исполняем мы наши обязанности с бескорыстием и самоотвержением.

Не потеряны минуты, в которые мы боролись со грехом и укреплялись в добродетели.

He тщетны наши усилия, с которыми мы подвизались для достижения совершенства.

He останутся без награды те благодеяния, какими мы старались смягчать горе ближних, и т. д. Потому что Бог “воздаст каждому по делам его” (ст. 6); y Heгo “нет лицеприятия.”

б) Такая истина должна побуждать всех нас к ревности в добрых делах, укреплять наши силы в борьбе с трудностями и препятствиями, оживлять наше упование на Бога. Если награда добродетели здесь, на земле, мала; если благочестивый труженик должен много терпеть оскорблений ради своей правды и благочестия: то “ в день, когда … Бог будет судить тайные дела человеков,” (ст. 16) каждый благой деятель непременно получит “славу и честь и мир всякому, делающему доброе; ибо нет лицеприятия y Бога” (ст. 10-11).

Тема II.

“Славу и честь и мир всякому, делающему доброе” (ст. 10).

Кто бы ты ни был, христианин, к какому бы незнатному званию ни принадлежал, — апостол обещает тебе славу и честь и мир, если ты делаешь благое. Ибо “нет лицеприятия y Бога” (ст. 11), перед Ним все равны; Он всех награждает или осуждает, венчает славой и честью, или посылает скорбь и тесноту — по делам (ст. 6. 9); a делать добро могут все и всегда.

Быть благочестивым можно во всяком звании и состоянии.

1. В чем состоит христианское благочестие?

а) He в том, чтобы делать мнoгo или чтобы совершать великие и славные подвиги.

Много было благочестивых людей, которые не совершали ничего великого и блистательного, по понятиям мира; не жили в пустыне и не проводили отшельнической жизни. Но они удостоились перед Богом великой святости: хотя жили в мире и занимались скромными делами своего звания.

б) He в том также, чтобы совершать только подвиги необыкновенные, напр., мученичества, исповедничества и т. п. Такие подвиги, по своей особенности, редки и случаи к ним представляются не часто.

в) Христианское благочестие состоит в благочестивом исполнении обязанностей того звания, какое возложено на нас Церковью и обществом; ибо каждый человек поставлен в своем звании не случайно, a пo воле Божией; следовательно, если Бог призывает нас к известному служению, то без сомнения для того, чтобы мы прежде всего исполняли обязанности, налагаемые этим служением.

Как бы ни было высоко или низко наше звание, но не оно само делает нас благочестивыми или нечестивыми, a тο, как мы его исполняем.

2. Как мы должны исполнять обязанности своего звания, чтобы быть благочестивыми и заслужить от Бога славу и честь и мир?

Мы должны быть делателями, делающими благое, т. е. исполнять обязанности своего звания:

а) Добросовестно или по совести: не опускать ни одной из обязанностей, но выполнять каждую в свое время и надлежащим образом, как рабы Божии, к которым взывал Апостол — “имейте добрую совесть” (1 Петр. 3:16[119]).

б) С усердием и любовью: не пренебрегать делами своего звания, как малозначущими, но трудиться с усердием и охотой, как над делом, возложенным на нас самим Богом, в пренебрежении которого мы должны дать отчет (Рим. 12:11[120]).

в) С пοстοянствοм и терпениeм: не бросать дела потому ли, что мы любим заниматься им только в известное время, или потому, что оно кажется нам трудным; но трудиться терпеливо до конца, препобеждая все препятствия и не отчаяваясь в добром успехе. Пример такого постоянства представляют апостолы, когда они, потрудившись всю ночь над рыболовством, ничего не поймали; но несмотря на это снова начали чинить сети и готовится к своему ремеслу (Лук. 5:2-5[121]).

г) Во славуБожью (1 Кор. 10:31[122]), a не из видов корысти или тщеславия.

Тема III.

“Нет лицеприятия y Бога” (ст. 11).

I. Нет лицеприятия y Бога — что эта истина, рассматриваемая сама в себе, содержит?

1. Никто не имеет перед Богом бóльшего почтения потому, что пользуется бóльшим почтением между людьми.

а) Почтение от людей человек может приобретать вследствие своего звания, происхождения, богатства, природных дарований, a иногда даже вследствие особенных благодатных дарований, которые, по своей особенности, не могут не обратить на себя известного внимания.

б) Ho имеет ли человек какое-либо особенное почтение перед Богом потому только, что он почтен между другими людьми? Нет:

a. преимущества, какими обладает он, даны ему от Бога (1 Кор. 4:7[123]);

b. чем выше эти преимущества, тем больше и ответственность за их употребление (Лук. 12:48[124]).

2. Никто не имеет перед Богом меньшего почтения потому, что не почтен между людьми.

a) He почтен между людьми обыкновенно тот, кто ни по званию, ни по происхождению, ни пo земному благосостоянию, ни по замечательным талантам, не может приобрести себе какого-либо почета между своими ближними.

Такой человек обыкновенно презирается теми, которые пользуются y людей внешней славой и земными преимуществами; даже иной раз и немощные христиане смотрят на него так, как пишет Апостол Иаков (2:1-5[125]).

б) He имеет ли такой человек, ради своего непочтения между людьми, меньшее почтение и перед Богом? Нет: как никакая внешняя высота нашего положения не делает нас высокими перед Богом, так никакая внешняя его низость не делает нас низкими перед Богом.

3. Только посредством веры в Ходатая, Сына Божьего, человек приобретает почтение перед Богом и самую высшую из всех почестей — наименование чадом Божьим по благодати (Иоан. 1:12[126]).

а) Быть Божьим чадом значит несравненно больше, чем быть сыном могущественнейшего и знаменитейшего монарха в мире.

a. Для такого всыновления человек сотворен изначально, потому что он сотворен по образу Божьему (Быт. 1:26-27[127]).

b. Это всыновление потеряно через грех, но для его возвращения Единородный Сын Божий принял человеческое естество (Гал. 4:4-5[128]).

c. Оно возвращено всем, но удерживается только теми, которые веруют в Сына Божьего и приобщаются Его крестных заслуг (Иоан. 1:12).

б) Когда человек имеет это всыновление, тогда он почтен перед Богом, хотя бы перед другими людьми он был и презренным Лазарем; в противном же случае он перед Богом — мерзкий и отвратительный грешник, хотя бы между людьми был славен, по своему могуществу и богатству, как Артаксеркс (Эсфир. 1:1[129]).

II. Какое в этой истине заключается предостережение и утешение?

1. Предостережение — для знатных мира сего, чтобы они не превозносились.

а) Что обыкновеннее гордости и тщеславия, которые возрастают y людей в той мере, как они приобретают почести и славу между людьми?

б) Но ах! — вы, которые стяжали славу от людей, не превозноситесь вашими человеческими почестями и не думайте, что вы через это приобрели уже честь и перед Богом.

в) Напротив, если вы обретёте славу всыновления, которое даруется только благодатию во Христе, то вы должны тем глубже чувствовать ваше смирение, чем выше ваше достоинство и почтение между людьми.

2. Утешение — для ничтожных мира сего, дабы они, ради своей ничтожности в глазах людей, не страшились за свое ничтожество и y Бoгa.

а) Конечно, высокомерие может скрываться и под рубищем, как и под пурпуром и шелками; но, по обыкновенному порядку, непочтенный перед людьми может с меньшей трудностью достигать почтения перед Богом, чем именитый и славный между людьми.

б) A какое утешение для вас, которые между людьми ничтожны и презренны, которые сознаете ваше ничтожество, как грешников, — какое утешение для вас, что ваше внешнее ничтожество нисколько не делает вас ничтожными перед Богом и не препятствует вам стяжать y Бога высшую почесть быть чадами Его?!

в) Напротив, ваша внешняя нищета и убожество побуждает вас гораздо легче и искреннее желать и достигать той славы, какую Бог дарует по Своей благодати всем истинно верующим в Heгo, желающим искупить свои тяжелые прегрешения (Мат. 25:34[130]).

Тема IV.

“Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их” и т. д. (ст. 15).

В сердце человека скрывается сила или способность, побуждающая к добру и предостерегающая от зла; она обнаруживается, то в обвинениях или порицаниях за худые, то в оправданиях или одобрениях за добрые поступки и дела. Эта сила называется совестью. “Совесть — истинное домашнее судилище. Преступник может избежать иногда суда человеческого, но он никогда не избежит суда своей совести.”[131] Но этот голос Божий в человеке может заблуждаться и принимать ложные направления.

Есть совесть сожженная или ослепленная, которая зло называет добром, какова, напр., была y иудеев, думавших избиением Божьих служителей угодить Богу (Иоан. 16:2[132]) Есть совесть притупленная, которая не считает зла злом, и немощная, которая зло считает слишком великим злом и безразличное называет грехом.

О ложных направлениях совести.

1. Совесть ослепленная: — “зло есть добро!” — Если ум заблуждается, если примешиваются к нему ложные религиозные и нравственные понятия, то совесть ослепляется, считает злое добрым и требует исполнения этого мнимого добра, и проч.

а) Примеры. Иудеям было сказано: “око за око,” и они считали ненависть к врагам чем-то добрым. Преследуя христиан, они полагали, что поступают из богоугодной ревности к вере отцов.

Языческие императоры и судьи думали, что делают нечто доброе, предавая на мучение христиан, презиравших языческие божества.

Христиане в прежние времена сжигали еретиков из слепой ревности ко Христу и Его Церкви.

Между дикими и языческими племенами еще и до сих пор выбрасывают слабых детей, сжигают вдов, умерщвляют старых родителей из сострадания и т. д. Тут действует ослепленная совесть и действует часто ужасно и варварски.

б) He бывает ли этого и y нас?

Нередко! Скажи дитяти, чтобы оно хулило, передразнивало и пересмеивало соседей и проч.; оно, конечно, это сделает и будет считать свой поступок справедливым.

Скажи ему, пусть оно ворует, приносит в дом чужое добро, и похвали его за это, — и оно думает, что сделало хорошее дело.

Говори ему часто, что власти для того только и существуют, чтобы мучить людей, и оно в продолжение всей жизни будет питать ненависть к начальству.

в) Как можно избежать этого?

Посредством христианского воспитания. Дитя должно рано узнать и всегда помнить, что действительно хорошо только то, чего хочет Бог: любовь, милосердие, сострадание, прощение, справедливость, честность и т. д. Тогда совесть понуждает к этому и предостерегает от противного и т. д. Тогда счастье добродетели прочно. Кто поступает с ослепленной совестью и думает, что делает добро, тот истинно несчастлив. Он испытывает иногда лишь злорадное удовольствие.

2. Совесть притупленная: — “зло не есть зло!” — Совесть есть сила, но она может быть ослаблена; это — меч, который может притупиться. Посредством влияния злой воли, посредством многократно повторяющихся злых поступков чувство совести притупляется точно так же, как посредством добрых поступков усиливается.

а) Примеры. Высокомерный оскорбляет других, заносчив с другими, принимает свысока каждое слово, не прощает. Совесть пробуждается, но злая воля не хочет исправиться, — и совесть ослабляется, понижает свой тон, говоря: “так и должно быть; не следует быть слабым; не должно дозволять себе ничего оскорбительного; должно отплачивать за себя.”

При сластолюбии также восстает совесть против плотоугодия, невоздержания и ленности. Но тут она опять усыпляется словами: “Нужно жить и наслаждаться, не следует изнурять тело и насиловать самого себя” и т. д.!

Корыстолюбец приобретает неправдой имущество, не обращает внимания на обиженных им ближних, — совесть сильно восстает вначале. Но потом ее убаюкивают, говоря, что нужно заботиться ο себе, что деньги и имение — высочайшие блага, что только святые были справедливы и бескорыстны, — и совесть молчит.

Злой муж жесток к жене; совесть вначале упрекала его за это. Но потом он думает, что он господин в доме, что он не должен терпеть никаких советов и замечаний, — и заглушает свою совесть в сообществе с чужими женами, в пьянстве и распутстве.

б) Что это за человек? Он похож на животное; он заглушает в себе благороднейшие чувства; он не имеет более никакой истинной радости!

в) Остается ли она всегда такой? Совесть может быть заглушена, но не совершенно подавлена и убита. Она пробуждается в тюрьме, при бурях и невзгодах, в несчастьи и нужде, и на смертном одре. Но несомненно — по ту сторону гроба. A это — ужасное пробуждение. Тогда настанет страшное отмщение совести!

3. Совесть немощная: — “Зло есть слишком великое зло, и любое деяние — грех.” Такая совесть бывает реже y людей, чем совесть ослепленная и притупленная, но бывает.

а) Что делает такая совесть? На простительные грехи, она смотрит, как на тяжкие, и на безразличные поступки, как на грех, не верит никакому отпущению грехов, вопреки божественному обетованию и сомневается во всесильной Божьей благодати.

Ей недостает веры. Такое состояние совести составляет ужасное мучение для самих несчастных, для родных и для духовного отца.

б) Откуда происходит немощность совести? Большей частью от телесной, глубоко лежащей болезни, от расстройства телесных отправлений. Часто она бывает следствием какой-либо испытанной жестокой несправедливости, совершенного истинно тяжкого греха. Часто она бывает наказанием Божьим, потому что во время не было принесено искреннее раскаяние.

в) Как можно помочь ей? Духовные наставления, увещания и опровержения редко тут помогают. Даже принятие Святого Причастия иногда оставляется. Тут много может сделать телесный врач, излечив болезнь.

г) Увещания. Если мы имеем только простительные грехи, то y нас довольно есть случаев к их изглажению. Но если угнетают нас тяжкие грехи, то мы имеем спасительное средство в таинстве покаяния, уповая на заслуги Иисуса Христа и на Божье милосердие.

Счастлив тот, кто имеет благонастроенную и чувствительную совесть. Но может быть счастлив также и грешник, если он свою пробудившуюся совесть успокаивает покаянием.

Тема V.

“Не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут” (ст. 13).

В великий день суда, “когда … Бог будет судить тайные дела человеков” (ст. 16), не слушатели закона оправдаются перед Богом, a исполнители закона (Мат. 7:21[133]). По сему “бывайте творцы слова, a не точию слышателие, прельщающе себе самех” (Иак. 1:22-26[134]).

Как поступает христианин, если он исполнитель закона?

1. Как он поступает в жизни вообще?

а) Он не изменяет ничего в содержании закона, по своему произволу; не делит заповедей закона на большие и меньшие, на существенные и несущественные, ибо он есть только исполнитель закона, a не судья и господин (Иак. 2:10;[135] Сир. 15:20[136]).

Все, что Бог говорит ему в своем слове и в своей Церкви, он принимает беспрекословно (Иоан. 6:60;[137] Исх. 5:2;[138] Рим. 15:4[139]).

б) Он любит своих ближних, как самого себя, и заботится об их нуждах, как ο своих собственных (Рим. 12:15;[140] Фил. 2:4[141]), зная, что любовь есть исполнение закона, и что “любяй друга закон исполни” (Рим. 13:8-10[142]).

в) Он в своих правилах и деятельности не сообразуется с духом, мнениями и обычаями мира; его наставник — Слово Божье, его руководитель в жизни — Святая Церковь.

г) Он не пренебрегает своим званием, в котором призван, по слову Апостола — “в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите” (Рим. 12:11), исполняет с усердием и любовью свое ремесло, не нуждаясь в каких-либо внешних побуждениях или понуждениях, ибо он знает, что “слава и честь и мир” принадлежит “всякому, делающему доброе,” кто бы он ни был по званию, и что “нет лицеприятия y Бога” (ст. 10,11).

д) Иногда не хватает ему в жизни духовной радости и утешения; скорбные мысли наполняют его сердце: но он не предается отчаянию, a уповает на Бога и крепко держится Его обетований.

2. Как он поступает, как исполнитель закона, в жизни домашней?

а) Если он супруг, то смотрит на супружеский союз, как на таинственный союз Христа с Церковью (Ефес. 5:32[143]).

б) Если он отец или мать, то воспитывает детей своих в наказании и учении Господнем (Ефес. 6:4[144]).

в) Если он домовладыка, то печется ο своих слугах, как ο детях, не нарушая отношений, определяемых с одной стороны господством, a с другой — зависимостью (Ефес. 6:5-9;[145] Кол. 4:1[146]).

г) Если он сын, то почитает отца и мать или тех, которые заступают их место; повинуется им, любит их и помогает им (Кол. 3:20[147]).

д) Если он слуга, то исполняет свои обязанности с верностью и усердием, не только в отношении к благим и кротким господам, но и к строптивым, не только в их присутствии, но и в отсутствии (Ефес. 6:5-8; 1 Петр. 2:18[148]).

3. Быть исполнителем закона нe так легко, как многим, быть может, кажется.

а) Одного намерения, одной собственной воли и сил человеческих для этого недостаточно; здесь требуется всесильная помощь благодати Божией, постоянная бдительность, молитва и внимательность к требованиям закона Божия.

б) Исполнитель закона должен выдержать многие испытания: то он терпит иногда материальные нужды; то его точность подвергается часто пересудам людским, как излишество; то в нем самом нередко возникает медлительность, рассеянность в молитве, дурные мысли, или ему недостает благодушия, и проч.

в) Однако же исполнитель закона утешает себя благодатным Божьим содействием, примером других, более опытных исполнителей закона, живой надеждой на лучшую будущность, которая настанет в другой жизни (Иак. 1:25[149]).

Образцы церковной проповеди.

Слово во вторую неделю по Троице.[150]

“И они (Петр и Андрей) тотчас,

оставив сети, последовали за Ним

(т. е. за Христом)” (Мат. 4:20).

В читанном ныне Евангелии от Матфея повествуется ο призвании в апостольский сан четырех рыбарей простых и неученых, именно: двух братьев Петра и Андрея, сынов Ионы, — и Иакова и Иоанна, сынов Зеведея рыбаря, — ο немедленном и решительном последовании их за Спасителем на великое дело спасения человеков; ο проповедании Иисусом Христом по всей Галилее Евангелия царствия Божьего и исцелении Им всяких болезней и немощей в людях.

Постараемся через благочестивое размышление и беседу извлечь для себя пользу из читанного ныне Евангелия. Что поучительно для нас в этом Евангелии? Весьма поучителен для нас прекрасный поступок простых рыбарей по отношению к Иисусу Христу, их твердая, беспрекословная, бесповоротная решимость немедленно следовать за Христом во всем и повсюду; их послушание, совершенное, без всякого колебания, их бескорыстие и беспристрастие к земным, так называемым, благам, столь дорогим для всех, — а именно: к дому, к родителям, к женам, к прочим родным, к промыслу столь веселому и честному, каков промысел рыболовный и другие. Но вы скажете: мы не можем подражать апостолам, не можем оставить все и следовать за Христом, Который, при всем том, теперь не ходит, видимо, по земле.

To правда, что подражать святым апостолам во всем мы не можем, потому что тогдашнее их положение и служение было особенное, исключительное, чрезвычайное, — но во многом и мы подражать им можем и должны. Можем ли и должны ли и мы ныне следовать за Христом, разумеется, не ходить с Ним и за Ним видимо, — ибо Он теперь на небесах с обóженным человечеством, a на земле с нами пребывает невидимо? И можем и должны следовать за Христом, т. е. жить и поступать по Его небесному учению и заповедям, подражать Ему: Его правде, святости, Его любви, милосердию, кротости, смирению, миротворности, незлобию, нестяжанию, Его пощению, молитве, богомыслию, покорности, послушанию, преданности совершенной воле Отца небесного, Его трудам непрестанным в учении и просвещении людей, благотворении людям; Его терпению и долготерпению.

A если мы должны, как христиане, следовать учению и житию Христову, то можем и должны подражать и примеру Его учеников, или Его первых последователей. Они оставили для Heгo все и пошли за Ним. Нам всем не повелевает Господь оставить все, чтобы следовать за Ним; Он предоставляет нам пользоваться и домами и благоприобретенным имением; оставляет нас жить вместе с нашими близкими и родными, — но Он повелевает нам не иметь пристрастия к земным благам, потому что они отчуждают нас от Бога, омрачают душу нашу, запинают духовные стопы наши на пути к Богу и ко спасению; извращают жизнь нашу, ставят все, так сказать, вверх дном. Невозможно служить двум господам: Богу и богатству (ср. Мф. 6:24;[151] Лук. 16:13[152]), Богу и чрезмерному угождению страстям плоти: ибо мятежная, грешная плоть требует наибольшей частью того, что противно Богу, например, требует частых наслаждений, удовольствий, словом, всякого угождения себе; стремится к обогащению себя и не внимает нуждам ближних, напротив, еще готова их обижать, отнимать y них и то, что им принадлежит; склонна к гневу, гордости, зависти, скупости, пресыщению, невоздержанию и пьянству, праздности и ленности. Вот все эти страсти и похоти, или грехи христианин должен оставить и следовать за Христом, т. е. жить по Его учению в кротости, смиренномудрии и во всякой добродетели, в воздержании, нестяжательности, в искреннем ко всякому человеку доброжелательстве, благотворении, в чистоте и целомудрии, в содеянии своего и ближних душевного спасения, во всякой правде и истине. Да, многое, многое нам надо оставить, чтобы следовать учению Христову и быть достойными учениками и последователями Христа Бога нашего; надобно оставить, умертвить в себе все грехи, страсти, дурные привычки и наклонности, — все греховное терние с корнями вырвать из души и посеять в ней только одни семена добродетелей и возрастить их слезами покаяния и молитвами, непрестанным бдением над собой, скорбями и усердными трудами, беспрекословным послушанием и благодушным терпением.

Оставим же, с Божьей помощью, каждый грехи свои, страсти и похоти свои, как то: свое самолюбие, свою злобу, гордыню, лукавство, зависть, недоброжелательство, осуждение, жестокосердие, скупость, корыстность, неправду и лживость, сладострастие, невоздержанность, ленность, особенно, к молитве, — ибо молитва необходима для христианина так же, как воздух для тела, — и тогда, тогда только можем мы последовать за нашим небесным учителем и Спасителем. Так и последуем. A иначе век за Ним не пойдем и — погибнем во грехах: ибо “оброки греха — смерть” (ср. Рим. 6:23[153]). Аминь.

“Ловцы человеков.”

Святая православная церковь в своей богослужебной жизни в точности следует за движением величественного плана Божьего домостроительства ко спасению человечества. Закончив богослужебный круг Цветной Триоди, обнимающий величайшие и радостнейшие события, которые следовали непрерывной чередой, начиная от Пасхи и кончая неделей всех святых, она переходит, так сказать, к обычному кругу своей жизни. Законченный круг был периодом восторженной радости ο победе Христа над смертью и даровании Святого Животворящего Духа; но непрерывную радость для человека, как ограниченного существа, также невозможно переносить, как и непрерывную скорбь, и потому этот переход к обыденной жизни составляет не только историческую, но и психологическую необходимость. В отличие от периода светлой радости этот период обыденной жизни есть период, так сказать, воспитания человека в сознании его нравственного долга, как члена царства Божьего на земле, и потому Святая Церковь, как истинная мать-воспитательница, кроме обычного круга церковных песнопений, направленных к религиозно-нравственному воспитанию своих чад, представляет ряд еженедельно чередующихся евангельских чтений, которые направлены именно к тому, чтобы повествованием ο важнейших событиях из земной жизни Христа Спасителя, a также и ο важнейших Его наставлениях, напоминать нам ο лежащих на нас высоких христианских обязанностях и вести нас по пути к высшей цели предназначенного нам духовного совершенства. Для этой цели она пользуется систематическим чтением первых трех евангелистов, среди которых и распределяет все недели от Троицы до Рождества Христова. Первые десять недель по Троице она посвящает исключительно чтению Евангелия от Святого Матфея, и в этих чтениях представляет нам источник неиссякаемого назидания в религиозно-нравственной жизни.

В воскресенье второй недели по Троице за литургией Святая Церковь предлагает нам чтение из евангелия Святого Матфея ο призвании первых апостолов. Это было в Галилее, y берега моря Галилейского, этого “ока святой земли.” Первое призвание этих апостолов состоялось уже раньше, вскоре после явления Христа из пустыни и выступления Его на общественное служение (Иоан. 1:35-43); но то призвание заложило в них лишь основу для их апостольства, зажгло ту духовную искру в их сердце, которая должна была со временем разгореться в пламень, способный очистить и возродить все их существо. Получив первоначальное призвание и насладившись первыми беседами новоявленного Мессии, они удалились с берегов Иордана, где были призваны, опять в свою родную Галилею, к берегам своего кормильца-озера, где и занялись своим прежним промыслом — рыболовством.

Каждое из земных занятий, кроме своей обыденной, так сказать, черновой стороны, имеет еще и другую — возвышенную, нравственную сторону. И если первая сторона вся обращена к удовлетворению потребностей низшей природы, то другая является тем проводником, который приводит человека в соприкосновение с высшими тайнами бытия и ставит под влияние Божьей благодати. Нет такого низменного на человеческий взгляд занятия, которое лишено было бы этой последней стороны, и напротив, часто то занятие, которое по человеческому рассуждению должно бы скорее приводить к совершенству духовной жизни, оказывается менее пригодным к тому, чем самое низкое, и какой-нибудь уличный музыкант или дровосек (как показывают примеры из житий Святых) иногда достигает более высокой степени нравственного достоинства, чем отрекшийся от мира пустынник. Поэтому в сущности для нравственного совершенствования могут быть пригодны все роды честных занятий, и благородная душа найдет себе здоровую духовную пищу во всех условиях, в какие может быть поставлен человек в своей обыденной жизни. Потому-то Христос призывал к своему апостольству лиц разного занятия и положения, и среди них были не только рыбаки, но и мытарь, колесницегонитель, зилот и другие. В этом отношении вполне обнаруживается сила духовной самобытности человеческой личности, которая отнюдь не есть раба окружающих условий, как учат детерминисты, a госпожа их и способна вносить нравственный дух во все условия обыденной жизни.

Вот и Симон с Андреем, занимаясь своим честным промыслом, отнюдь не поглощались этими земными заботами настолько, чтобы забыть обо всем остальном и потерять всякую способность отзываться на движения духовной жизни. При первой возможности они сбрасывали с себя иго житейской суеты и устремлялись к источнику духовной жизни. Когда на берегах Иордана раздался мужественный призыв народа к покаянию со стороны новоявленного пророка, то они не замедлили отозваться на этот призыв и отправились к месту проповеди в иорданскую пустыню, где и крестились. И эта готовность служить духу была награждена тем, что они там же удостоились первого призвания к своему апостольству. Возвратясь на берега своего родного озера и занимаясь своим прежним промыслом, они теперь конечно еще более жили духовной жизнью, и каждая подробность или мелочь в их занятии могла давать им богатейшую пищу для их души. Вот они закидывают сети, которые могут захватить много рыбы, a могугь возвратиться и пустыми.

Так и в духовной жизни — сколько выступало великих пророков и учителей, которые закидывали свои духовные сети в глубины взбаламученного житейского моря и — увы — сколько раз эти сети возвращались пустыми, потому что рыбы житейского моря лукавы и умеют избегать духовных сетей, a нередко восставали на самих ловцов, рвали им сети, и самих избивали. В другой раз в сети попадает много рыбы, но среди нее не вся оказывается пригодной для пищи. Бывает масса и таких пород, которые только обременяют труд рыболова, так что и вытащив их на берег или в лодку, он должен опять выбрасывать их назад, теряя время и портя свои сети. Так и в духовной жизни бывали случаи, когда слово пророков увлекало массы народа, с жадностью стремившегося послушать слово истины; но среди этих масс оказывалось много таких, которые привлекались не искренней потребностью своей душевной жизни, a любопытством, новизной дела или даже просто злобным коварством, которое искало случая поразнообразиться или даже найти предмет для своего издевательства и богохульства. Такие личности совершенно подобны тем негодным рыбам, которые рыбаку приходится нередко выбрасывать из своих сетей опять в море.

Такими или подобными размышлениями могли заниматься братья-рыболовы, когда их увидел за своим занятием Спаситель Христос. Он и Сам только что выступал на общественное служение и подобно рыбаку стал закидывать сеть Своего Божественного учения в житейское море греховного мира, чтобы уловить кишащих в волнах страстей людей к жизни вечной. Но Ему необходимы были помощники, которые, сами проникшись Его учением, могли бы распространять его в человечестве и в тех странах, которые далеко лежат за пределами земли обетованной, — апостолы или посланники, которых можно бы послать с благовестием ο спасении во все концы мира. Такими посланниками и могут быть вот эти рыбаки, закидывающие сети. Сердцеведец провидел чистоту их сердец и благочестивый тон их мыслей, и благоволил окончательно призвать их на апостольство. “Идите за Мною, сказал Он им, и Я сделаю вас ловцами человеков.” Такой призыв и притом данный в такой форме, которая как раз соответствовала настроению их дум, глубоко поразил их простодушные сердца.

Если Нафанаил был поражен тем, что новоявленный Учитель проник в его затаенные думы, которым он предавался под смоковницей, что и побудило его немедленно уверовать во Христа как Мессию, то и братья рыболовы, пораженные совпадением призыва с самым тоном настроения их благочестивых сердец, не медлили больше и, как говорит евангелист, “тотчас, оставив сети, последовали за Ним.”

История знает немало примеров того, как отдельные личности, почувствовав в себе призвание к возвышенной деятельности или получив это призвание свыше, оставляли все, что было им дорого, бросали богатство и почести, порывали все самые дорогие им семейные и общественные связи и всецело отдавались на служение великому делу. Поэтому подвиг братьев-рыболовов может показатъся не заключающим в себе ничего особенно поразительного. Но при суждении об этом надо принимать во внимание не одни только внешние блага жизни, a весь склад ее. Ведь для рыбаков, выросших на берегах своего родного озера, которое в детстве было местом их невинных игр, a после сделалось источником существования, оставить этот свой промысл, a вместе с ним порвать и все разнообразные отношения с семьей и знакомыми, значило совершить поистине геройский подвиг, тем более, что они не могли рассчитывать ни на какие земные блага или преимущества a, напротив, лишь повергали себя полной неизвестности с ее испытаниями и страданиями. Ведь новый Учитель отнюдь не выступал в качестве того грозного, величественного Мессии — завоевателя, который, по учению раввинов, должен был покорить всю землю, собрать со всех концов ее богатейшие сокровища и распределить их между иудеями; нет, Он с самаго начала выступал лишь проповедником покаяния, Агнцем, бравшим на себя грехи мира, a вместе с ними и все страдания его; такую же долю должны были нести конечно и Его последователи, и если братья-рыболовы с такой готовностью отозвались на обращенный к ним призыв, то это показывает, что они имели в себе достаточно самоотвержения, чтобы во имя своей веры в явившегося Учителя порвать все земные связи и последовать за Ним. И последующая история вполне оправдала все благородство натуры этих рыбаков. Они всю жизнь свою отдали на служение новому благовестию, раскинули сети его по всему миру и произвели такой улов человеков, который сделал их имя достопоклоняемым и славным в роды родов.

Проходя по берегу далее, уже в сопровождении Своих первозванных апостолов, Христос “увидал других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна брата его, в лодке с Зеведеем, отец их, починивающих сети свои.” Как по своему происхождению из одной и той же Вифсаиды, так и по самому промыслу, по необходимости сближающему рыбаков одного и того же озера, сыновья Зеведея конечно знакомы были с сыновьями Ионы, и когда Христос призвал и их, то они, видя следующих за Ним своих знакомых рыбаков, уже с большей легкостью могли последовать этому призыву. Ho y них было другое препятствие, затруднявшее для них решимость последовать новоявленному Учителю. Хотя и сыновья рыбака, они видимо жили в довольстве и, так сказать, богатстве, так что отец их имел, как видно из Евангелия от Святого Апостола Марка, наемных рабочих (1:20[154]) и был следовательно состоятельный хозяин, располагавший достаточными средствами для расширения своего промысла при помощи наемных рук.

Материальная достаточность развивает честолюбие, и его не чуждо было это семейство, как впоследствии и обнаружилось в известном домогательстве матери их Саломонии. Но молодые братья еще пылали энтузиазмом юности, и когда услышали призыв Учителя, с Которым уже успели познакомиться раньше, на берегах Иордана, где они провели в возвышенной беседе с Ним несколько счастливых часов, то сердце их неудержимо повлекло их к Учителю, и они также “тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним.” И их вера, подвинувшая их на подобный подвиг самоотвержения, вскоре была награждена полным, самоличным удостоверением в том, что их Учитель воистину обетованный Мессия, потому что, ходя вместе с ними по Галилее и уча в синагогах, Он проповедывал Евангелие ο наступлении нового царства и в качестве божественного Врача душ и телес, “исцелял всякую болезнь и всякую немощь в людях,” так что “слух ο Нем прошел по всей Сирии,” т. е. той обширной области, в которую входили, кроме собственной Палестины, еще страны приморские и области заиорданские, составлявшие некогда владение избранного народа в период его процветания при царях Давиде и Соломоне, этих предках и исторических прообразах Мессии — царя. Они, как истинные израильтяне, могли думать, что и слава сына Давидова ограничится только этими пределами, за которыми начинался недоступный их мысли необъятный мир “странных языков.” Но вскоре они могли убедиться, что царство Сына Давидова далеко превзойдет пределы монархии Его славного предка, и сила Его власти распространится до последних пределов земли, и будет распространяться все более и более, пока не обнимет собой весь мир — видимый и невидимый. И в этом распространении царства Мессии им именно, братьям-рыболовам, особенно пришлось потрудиться много, и сеть спасительного благовестия была уже лично закинута ими на громадном пространстве от берегов Евфрата до царственного Рима и от жгучих песков и скал Аравии до глубины холодной Скифии. Слово Христа воистину исполнилось над ними, и они из простодушных рыбаков озера Галилейского действительно сделались величайшими “ловцами человеков” на всем пространстве известного тогда мира.

Закидывая сети Евангелия в бушующее страстями и похотьми житейское море, апостолы производили уловление человеков на приманку, как выражается Климент Александрийский, вечной блаженной жизни. Но есть и другие ловцы, которые уловляют людей совсем на другую приманку. Это, прежде всего, те суемудры, которые недовольны открытой Христом истиной и воображают, что они сами в состоянии открыть нечто еще более великое и глубокое. Этому суемудрию обязан своим происхождением тот длинный ряд лжеумствований, и ересей, который тянется от первых дней Церкви до нашего времени. История бесчисленное множество раз доказывала тщетность этого суемудрия, так как плоды его являлись и исчезали, a истина Христа и Его Церкви оставалась неизменной.

Ведь сколько в самом деле появлялось в течение христианской истории всевозможных систем и воззрений, имевших своей целью на основании собственного разума создать всеобъемлющее миросозерцание на других началах, чем какие возвещены Христом и хранятся Его Церковью, и эти системы падали одна за другой, потому что хотели конечным разумом обнять бесконечное. Тем не менее эта неудача нисколько не образумила суемудров, которые и до сих пор продолжают ту же бесполезную и безнадежную работу, создавая все новые и новые системы и улавливая в них простодушных людей. Таковы в настоящее время разные пропагандисты, которые с усердием, достойным лучшего дела, закидывают в народные массы сети своего жалкого суемудрия и многих увлекают ими. Некоторые из них прямо выступают противниками Христа и проповедуют учение или совершенно безбожное, как материалисты, или даже и религиозное, но коренящееся на опровергнутой историей системе вроде модного теософизма или буддизма; другие, по общей видимости, стараются проповедывать самое учение Христово и притом будто бы очищенное от наслоений человеческих; но этот предлог нисколько не скрываег их суемудрия, которое в действительности стремится освободиться от подчинения разуму божественному, чтобы руководиться исключительно своим собственным ограниченным разумом и жить по указаниям его.

Сюда относятся всевозможные ересеучители и расколоводители. Они, по-видимому, ревнуют ο чистоте религиозной истины и этим обольщают многих. В действительности же это ловцы людей в сети лжи и обмана. На первых порах они даже, по-видимому, отличаются искренней ревностью к истине и блистают добродетельною жизнью, чем особенно и обольщают многих. Но история неоднократно изобличала этот обман. Ревность их обыкновенно поддерживается до тех пор, пока не удовлетворено их честолюбие, a кажущаяся благочестивая жизнь есть обманчивый призрак, рассеивающийся при ближайшем исследовании ее. Да иначе и не может быть, потому что если по их мудрованию для истинно-добродетельной жизни не достаточно правил и указаний Святой Церкви, прямо вытекающих из божественного учения Христа, то каким образом могут быть достаточными для нее самоизмышленные правила, которые настолько же слабее первых, насколько ограниченный разум отдельного человека слабее разума коллективного или церковного.

Итак, в житейское море разные ловцы закидывают свои сети; но если рыба не в состоянии различать, кому принадлежат те или другие сети и с какой целью улавливают ее, то мы, как разумные существа, должны различать не только ловцов, но и самый дух их. Об этом предостерегал уже в первые дни христианства один из тех четырех апостолов, которые именно впервые были призваны от рыболовства на ловитву людей. “Возлюбленные, писал апостол Иоанн в конце своей многоиспытанной жизни; не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире^” (1 Иоан. 4:1). Основным критерием для различения духов он затем выставляет центральный догмат христианства — явление Христа во плоти, как догмат, на котором основывается Церковь и который хранится ей во всей чистоте и глубине его содержания. Так как этот догмат по самой своей сущности непостижим для человеческого разума и может быть понимаем только при помощи разума церковногο, тο отсюда очевидно, что различение духов возможно только именно при помощи Церкви, как хранительницы и истолковательницы тайн благочестия. Следовательно, y нас имеется ясный критерий для различения и ловцов, закидывающих свои сети для уловления людей: кто закидывает их с корабля Церкви, тот закидывает для уловления людей к жизни вечной; a кто закидывает их с лодки собственного суемудрия, вопреки Церкви, тот очевидно хочет уловить людей для своих собственных целей. Таких ловцов должно избегать всем истинным последователям Христа, потому что как сами они ловцы непризванные, a самозванно выступившие на духовное уловление людей, так и сети их увлекают не к жизни вечной, a к вечной погибели.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Вторую Неделю пo Троице.

Тихон, св. Задонский. Поучения, стр. 245.
Виссарион, еп. Костромской. Поучения (О совести), стр.92.

Макарий, архиеп. Нижегородский. Слова и речи. Вып. III, стр. 198; IV, 105,V, 146.

Филарет, арх. Черниговский. Слова и беседы. Ч. II, стр. 60.

Димитрий, архиеп. Херсонский. Сочинения, т. III, стр. 118.

П. С. Поучения и беседы из святоотеческих творений, стр. 57.

Соколов, свящ. Простонародные поучения, стр. 54, 55.

Белоцветов, прот. Круг поучений, стр. 62.

Князев, В., прот. Слова и поучения, т. I, стр. 78; II, 62.

Халколиванов, прот. Слова и поучения, стр. 116.

Кременецкий, Ал., свящ. Глас пастыря, стр. 21.

Красовский, свящ. Поучения, вып. II, стр. 110.

Сборник поучений, изд. ред. журн. “Руковод. для Сельских Пастырей” 1877 г. - стр. 106; 91 г. - 496; 92 г. -287, 292.

Третья Неделя по Троице.

I. Евангельское чтение.

Зачало (18): Евангелие от Святого Апостола Матфея 6:22-33.

22 Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло;

23 если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?

24 Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.

25 Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?

26 Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?

27 Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?

28 И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;

29 но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;

30 если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!

31 Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?

32 потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.

33 Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

34 Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы.

Общий характер недели.

Практический очерк содержания рядового чтения.

Как христианин должен поступать в отношении к материальным нуждам жизни.

В евангельском чтении третьей недели Иисус Христос учит: как христианин должен поступать в отношении к материальным нуждам жизни. Показав сначала (ст. 22,23), что для правильного взгляда на материальные потребности и для надлежащего попечения ο земном, нужно иметь чистое око, или неомраченный страстями ум, который служит светильником для прочих способностей,[155] — Иисус Христос вслед затем предостерегает нас от излишней заботливости ο земном на следующих основаниях:

а) мы должны безраздельно предать наше сердце Богу (ст. 24);

б) Бог, Который дал нам важнейшее, может и хочет дать нам также и малозначащее (ст. 2);

в) Его всепромышляющая любовь простирается на ничтожнейших из тварей Его, тем более на нас (ст. 26);

г) самонадеянная забота ο земном безрассудна (ст. 27);

д) что может быть ничтожнее полевого цветка, который сегодня растет, a завтра бросается в огонь? Однако же Бог печется с любовью и ο нем, — не тем ли более о нас, ο маловеры (ст. 28-30);

е) чрезмерная забота ο земном — излишня при уповании на Божий Промысел (ст. 31-32);

ж) через изыскание царства Божьего и правды Его мы приобретаем все (ст. 33).

Каждый стих этого зачала заключает богатые темы для церковного собеседования.

Ст. 22-24: — О достоинстве разума, озаренного светом веры, или наоборот: Какое несчастье иметь ум, помраченный страстями?

Ст. 24: — Служитель мамоны грешит против Бога, ближнего и самого себя. Как можно соединить служение общественное со служением Богу?

Ст. 25,31,32: — Несчастье души, обремененной излишними житейскими заботами. Как нужно заботиться ο земном? Правильные заботы ο земных нуждах благодетельны для нас.

Ст. 26: — Птицы небесные — наши учителя. Чем более мы познаем Бога из природы, тем более веруем Ему в Его слове. Об особенном промышлении Божьем ο человеке. Чем мы можем подкреплять в себе веру в Промысел Божий?

Ст. 28-30: — Человек в одном отношении первый, a в другом — последний между тварями земными, или: Пристрастие к земному подавляет все доброе в человеке. О высоком достоинстве человека.

Ст. 33: О едином на потребу и т. п.

Тема I.

“Не можете служить Богу и маммоне”[156] (ст. 24).

Haпpacно многие люди думают соединить служение Богу со служением миру; совесть со страстями, Христа с Велиаром, утро в Церкви с вечером в приятных излишествах и развлечениях, — это несовместимо. Текст! Мы обязаны служить только одному Богу.

Что обязывает нас служить Господу Богу?

Этого требует:

1. Наша честь и слава.

Нет ничего на земле славнее и почетнее, как быть слугой Божьим. Какая слава может сравниться с той, которая соединена со служением Богу? Если почетно служить великому монарху; если за честь считают занимать незначительные должности в царских палатах, то в сколько крат почетнее служить Царю царей (Апок. 17:14[157]),от Которого исходит всякое величие и могущество (Прит. 8:15-16[158]), Который одним словом сотворил все из ничтожества (Псал. 32:9[159]), Который тремя перстами держит землю, перед Которым все племена и народы как бы ничто (Ис. 40:17[160])? и т. д.

а) Можем ли мы отказаться от служения такому великому Богу? Не обязаны ли мы Ему беcпредельной благодарностью уже за одно то, что Он хочет принять нас в число Своих слуг, не нуждаясь в нашем служении? Царица Савская, пораженная великолепием Соломонова дворца и мудростью царя, воскликнула: “блаженны люди твои, и блаженны сии слуги твои, всегда предстоящие пред тобою и слышащие мудрость твою” (2 Пар. 9:7)! He несравненно ли более должны считать себя счастливыми мы в служении такому Царю, мудрость, могущество и величие Которого бесконечно превосходят мудрость и могущество всех царей, какие когда-либо существовали и будут существовать (Ис. 40:13-14[161])?

б) Но как бывает на деле? Для большей части людей суетная честь мира лучше истинной чести Божьей. Славу служить великим мира предпочитают славе служить Богу; для угождения господам земным не страшатся оскорблять Господа неба и земли; всецело раболепствуют ничтожной твари, не имеющей в себе никакого другого достоинства, кроме того, какое дано ей Творцом. Но как обманчива и ничтожна честь слуг мира? Истинная и прочная честь и слава принадлежит верным Божьим слугам (Рим. 2:10;[162] Сир. 23:37[163]). Они славны при жизни; их слава сияет и по смерти из века в век, из рода в род.

2. Самая строгая справедливость и необходимый долг.

Есть ли на земле право справедливее и необходимее того, которое обязывает нас служить Богу? Если бы мы даже ничего не получили от Бога, то и тогда одно Его бытие и Его бесконечные совершенства требовали бы всего нашего служения Ему, — и мы не могли бы отказаться от этой обязанности, без нарушения справедливости. Но посмотрим на отношение Бога к нам, на то, что мы получили от Heгo в творении, в промысле, в искуплении и освящении, — не обязаны ли мы за все это всецело предаться и служить Ему?

а) В творении. Кто нас сотворил и поставил в этом мире? He всесильная ли рука Господня, которая вызвала из ничтожества всю вселенную и которая сотворила все для нашей собственной пользы и для того, чтобы дать нам возможность служить Ему? Для чего дано нам бытие, движение, жизнь? Для чего эта разумная душа, созданная по Его образу, как не для того, чтобы служить Его славе? Спрошу ли я самого себя: кто я? Я отвечаю, что я человек разумный и смертный; a кто нашел себя таким, тот немедленно обращается к Богу и т. д.

б) В промысле. Промысел не только не меньше творения, но, в некотором смысле, важнее его, потому что есть как бы постоянно продолжающееся творение. He обязаны ли мы Богу за то, что Он промышляет ο нас столько же, как если бы Он сотворил нас или как если бы Он сотворил новый мир в одно мгновение? и т. д.

Но нельзя ли и ныне сделать упрека, как некогда он сделан был Богом одному гордецу: “говоришь: "моя река, и я создал ее для себя"” (Езек. 29:3-6[164])? He верх ли слепоты и безумия отвергать Творца и Промыслителя? Но не так ли поступают те, которые говорят, что весь этот прекрасный мир есть произведение одной необходимой, бессознательной природы, которая не требует от людей никакой признательности и т. д.

в) В искуплении. Чтобы еще более убедиться в несправедливости людей, пренебрегающих служением Богу, обратим внимание на плоды искупления. Здесь довольно припомнить, что мы куплены ценой крови Сына Божьего. Какие блага нам дарованы? От каких зол мы освобождены?...

3. Наше благо и счастье.

Ни один господин не награждает своих слуг так щедро, как Господь Бог награждает своих на земле и на небе.

а) Ha земле. Бог говорит через Моисея: “служите Господу, Богу вашему, и Он благословит хлеб твой и вино твое и воду твою” (Исх. 23:25. 22;[165] Псал. 143:15[166]). Только те люди могут быть истинно счастливы, которые служат Богу.

б) H a небе. “Не видел того глаз, не слышало ухо…” (1 Кор. 2:9[167]) и т. д.

Заключение. Вы конечно, не отвергаете обязанности служить Богу и, может быть, убеждены, что исполняете ее; но так ли на самом деле? Все ваше благопочитание не ограничивается ли только урочным молитвословием, посещением Богослужения в дни воскресные и праздничные? He соединяете ли вы служение Богу со служением мамоне? и т. д. (Осии 10:2;[168] Нав. 24:14-16.[169] 24[170]).

Тема II.

“Никто не может служить двум господам” (ст. 24).

Мы не должны отдаваться всецело служению миру, потому что это служение скоро ослабляет и устраняет служение Богу. Мы обязаны служить Богу с радостью и от всего сердца. Есть много побуждений, заставляющих нас служить Богу и неизменно пребывать в этом служении. Здесь мы укажем только два побуждения, которые основываются на Божией благости и щедрости.

Почему мы всегда должны служить Богу с радостью?

1. Потому что Он благ и так мало от нас требует.

Бог благ и требует от нас только малого. В чем состоить это малое и легкое?

а) Он требует только любви. В этом единственном и не многом требовании заключается все. “Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки” (Мат. 22:37-40).

“Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки” (1 Иоан. 5:3).

б) Эту любовь легко найти и исполнить. Она находится не на небе и не за морями. Она скрывается в нашем собственном сердце, мы можем выражать ее собственными устами и руками. Сердцу врождена любовь, сердце само имеет потребность любви, влечение к любви. Как легко, следовательно, найти ее и исполнить?

в) К исполнению заповеди любви призываются слабые, изнуренные, утомленные. “Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко” (Мат. 11:28-30). Если обремененные могут любить, не тем ли более крепкие и сильные!

г) Любовь будет нас возвышать, облегчать, осчастливливать. Крылья не составляют тяжести для птицы. Они ее возвышают, носят, дают ей свободу. Так и любовь. Напротив, служение миру похищает всякую свободу, грех налагает оковы и подавляет дух.

д) В исполнении заповеди любви укрепляет нас Бог своей благодатью. Человек слаб, но сила Божия в немощи совершается. “Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению” (Фил. 2:13).

е) Иисус Христос предшествует нам Свοим примером. Как Он любил всех людей? Что Он сделал из любви к нам? Как он любил врагов? Он поступал, как Его Отец небесный, Который посылает свою благодать на праведных и неправедных.

2. Потому что Он щедр и богато награждает.

Где и как награждает Бог малое?

а) Он награждает уже часто на земле. За молитву, добродетель, борьбу и победу Бог дает уже здесь временное благосостояние, счастливый успех в предприятиях. И всегда дает Он мир сердца и внутреннее довольство. Доказательства и примеры!

6) Но главным образом награждает Бог в небе. “Добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего” (Мат. 25:21), т. е. за “малое” награждает “многим.”

a. Бог дает самого себя в награду. “Я буду твоею наградою,” говорит Бог Аврааму, “не бойся, Аврам; Я твой щит; награда твоя [будет] весьма велика” (Быт.15:1). Обладать Богом — высочайшее благо: что может быть выше этой награды?

b. Другие награды. За печаль получать радость; за труды — успокоение; за борьбу и победу — венец; за терпеливое перенесение говений — мир; за умерщвление страстей — жизнь.

c. И вся эта награда будет продолжаться вечно. Много ли таких господ, которые дают своим слугам пожизненное содержание? Бог дает Своему верному слуге вечную, нетленную награду. Как следовательно много за малое?

Тема III.

“Никто не может служить двум господам” (ст. 24).

Сердце, разделенное между служением Богу и миру.

1. Есть y нас два господина, между которыми люди “разделяют свое сердце” (Осии 10:2[171]): это — Бог и мамона. Оба эти господина:

а) Взаимно противоположны. Бог есть основание, источник и виновник всякого добра.

Мамона, или мир вообще со всей его похотью (1 Иоан. 2:16[172]) — богатством, славой, удовольствиями и надменностью — есть гнездилище и притон всякого зла.

б) Взаимно враждебны.

Мир воюет против Бога, a все, что делает Бог, направлено к тому, чтобы привлечь живущих в нем и исхитить их из рук князя мира.

в) Оба господина требуют, каждый для себя, безусловного и нераздельного послушания. Каждый из них дает своим слугам довольно paбοты. Посему Спаситель говорит: “Никто не может служить двум господам.”

2. Но что Иисус Христос называет невозможным, то некоторые люди стараются совместить; они разделяют свое сердце, a с тем вместе, как они думают, и своё услужение. Это происходит таким образом:

а) Милосердый Господь (Лук. 19:10;[173] Езек. 33:11[174]) ищет заблудшего грешника и напоминает ему многократно и многообразно ο едином на потребу, — но грешник не хочет оставить своих грехов, расстаться с любовью к миру и с мамоной неправды. Иго Христово кажется ему неприятным и бремя Его тяжелым. Он боится ненависти и презрения, которыми всегда сопровождается истинное благочестие, или опасается, чтобы не потерпеть лишения в земных благах, если начнет искренне заботиться ο спасении своей души и т. д.

б) В грешнике возникает тогда бοрьбa между духом и плотью, между Богом и миром. Бог влечет сердце его к Себе, возбуждая в нем искреннее раскаяние: но мир хочет удержать над ним свое давнишнее крепостное право. Он стоит как бы на распутии и недоумевает, на что решиться.

в) Что же он теперь предпринимает? Он разделяет свое сердце. Ему не хочется лишиться неба, но не хочется также и отвергнуться мира — налицо хромание на обе ноги. На помощь к нему приходит суетное мудрование, и он бессознательно и необдуманно старается служить так, чтобы и не ссориться с духом мира и не мириться с ним. Он начинает быть несколько спокойнее и честнее, благотворительнее и набожнее; но мир все-таки первенствует в его душе; сердце его разделено.

3) Каковы теперь свойства разделенного сердца?

а) Разделенное сердце овладевается заботой об этой жизни, ο земном (ст. 25. 31), и простирает свою заботливость до дней, какие, быть может, никогда для него не настанут (ст. 34). По свойству заботы можно судить и ο свойствах сердца; эта забота:

a. отягощает сердце (Лук. 21:34);

b. языческая (ст. 32);

c. бесполезная или напрасная (ст. 27) и

d. недовольная (ст. 32).

б) Разделенное сердце в лучших случаях есть маловерное сердце (ст. 30).

a. Если оно и верует вообще, что Бог промышляет ο всех тварях, и в особенности ο людях; но этой веры оно не принимает на свой счет, что и оно также находится под особенным попечением Божиим.

б) Пока y него есть тут перед глазами достаточный запас для удовлетворения жизненных потребностей, до тех пор держится и его вера, — но не в Бога, a в эти запасы; с уменьшением этих последних, в нем тотчас возникает отчаяние.

в) Случится ли убыток, потеря, несчастье, — и разделенное сердце видит в этом только наказание и гнев, быть может, неправосудие; ропщет и теряет терпение. Коротко: разделенное сердце не может переносить какого-либо испытания с пользой для души.

4. Но разделенным сердцем Бог не довольствуется, — это для него мерзость (2 Кор. 6:15[175]).

а) Бог любит нас всей высочайшей любовью.

б) Он хочет и от нас иметь все сердце (Притч. 23:26[176]). Разделенное сердце — ни теплое, ни холодное, ο котором говорится (в Апокалипсисе 3:15[177]).

в) Кому же на самом деле принадлежит разделенное сердце? — Миру.

5. Если ты, христианин, находишь, что не следует более разделять свое сердце и хочешь отдать его всецело Богу, то послушай следующего совета:

а) Огради твое сердце молитвой от безвременных забот. ст. 31.

б) Заимствуй подкрепление для твоей веры из рассматривания сотворенных тварей, ο которых Промысл так печется, хотя они хуже тебя (ст. 26. 28).

в) Ищи прежде всего, ищи усердно и постоянно царства Божьего и его правды (ст. 33) — (1 Кор. 7:31[178]).

Тема IV.

“Никто не может служить двум господам” (ст. 24).

Бог требует от нас для Своего служения менее, чем мир — для своего.

1. Чего требует Бог? Бог требует от нас немногого для служения Ему; можно сказать, что Он хочет спасти нас за ничто. Всякий день чего Он требует? Одного, максимально — двух часов; остальное время Он предоставляет нам для наших нужд и занятий, для нашего тела, даже для наших невинных развлечений.

Из наших благ Он спрашивает только излишка для уделения бедным, которые суть наши же братья.

Из наших дел, оставляя нам всю их выгоду и достоинство, Он предоставляет себе только их славу.

Из наших удовольствий Он требует в жертву себе только те, которые для нас гибельны или опасны; прочие Он нам дозволяет.

От всего человека чего Он спрашивает? его сердца и любви: “люби и делай, что хочешь”[179] (Прит. 23:26[180]). Поистине не слишком ли мало Бог требует от нас, или лучше — не стыдно ли нам, что от нас требуется так мало?!

2. Чего требует мир?

Мир не так легко разделяется с нами. Ибо чего только он не требует от нас?

Этот, напр., человек старается удовлетворить своему честолюбию и достигнуть почестей и славы: каких забот и огорчений, страха и беспокойства стоит ему это искательство? Он должен жертвовать своим временем, спокойствием, здоровьем, удовольствиями, имуществом и часто даже своей совестью, своей душей и своей вечной участью.

Эта женщинa хочет нравиться миру; для этого надобно ей принуждать свой ум, свое тело, свой нрав, свою свободу; надобно поставить себя, насколько это нужно, в зависимость от людей, которым хотят нравиться, и жить в постоянном рабстве, в надежде какой-то безумной свободы. Дни кажутся недостаточно длинными для народов, чтобы угодить этому миру. Богатства, самые громадные, едва могут покрывать прихотливые издержки. Здоровье, самое крепкое, с трудом переносит пытки, каким нужно подвергаться для угождения миру. Поистине не слишком ли много спрашивает мир?

3. Миру ни в чем не отказывают.

Бог требует так мало, и Ему отказывают во всем; мир требует всего, и ему не отказывают ни в чем. Какое обольщение! и, между тем, что нам обещает мир за служение ему?

Блага, желание которых нас мучит, обладание которыми нас беспокоит, потеря которых приводит нас в отчаяние, — блага суетные, кратковременные, ничтожные, — блага, которые для нас часто гибельнее, чем самое лютое зло, — блага, которые не делают нас лучшими, которые часто делают нас преступными, но никогда не делают совершенно довольными, — блага, которые тотчас похищает y нас смерть. Вот все, что мир нам обещает и чего часто даже не дает, и однако же ему все уступают.

Бог обещает нам неизъяснимое и нескончаемое блаженство, и между тем Ему не уступают ничего. Если после этого Он откажет нам в рае, будет ли это Его вина, и можем ли мы иметь право жаловаться на свою погибель?...

Тема V.

“Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам” (ст. 33).

Истинный христианин служит только Богу, любит только Бога. Что несовместно с этой любовью, того он удаляется; избегает всякого самолюбия, плотских похотей и корыстолюбия.

Он трудится, заботится, приобретает, сберегает, но последствия и успех он предоставляет на волю Божью, ожидает от Heгo всего необходимого для жизни, и даже среди нужд и неудач не предается излишней печали и отчаянию, потому что он знает, что Тот, Кто дал тело и жизнь, даст также пищу и одежду. Об одном только он всегда заботится: как бы ему войти в Божье царство (ст. 33).

Против сказанного и против всего наставления нынешнего Евангелия мы слышим различные возражения. Решим их!

Решение некоторых возражений против дневного Евангелия.

Какие это возражения?

1. Бог не заботится ο людях, — они должны сами заботится о себе.

Есть не христианская мудрость, которая обо всем судит только поверхностно и поэтому нравится поверхностным умам. Но есть также глубоко проницательная христианская мудрость. Что говорят обе эти мудрости?

а) Не христианская: “Бог не заботится, потому что иначе горы не низвергались бы так часто, города и местности не разрушались бы, животные и люди не умирали бы от холода и голода.”

Напротив, христианская мудрость: “Некогда все сотворенное, по Божьему допущению и содействию, прийдет в разрушение. Между тем, мир в великом и целом еще существует; он совсем исчез бы, если бы Бог только на мгновение отвратил от него Лицо Свое. Если животное или человек умирает рано, или вследствие неожиданного случая, то цель его жизни для Бога достигнута, хотя кажется, на первый взгляд, как будто бы оно или он умерли от естественной болезни.”

б) Не христианская мудрость: “Но почему умирает иногда самый деятельный отец семейства, самое лучшее дитя, величайший благодетель и т. д.?”

Христианская мудрость: “Невозможно и не должно всегда исследовать. Бог знает это. Быть может, Бог хочет этим показать, что Он в состоянии без тех и этих пропитать людей.

Круглые сироты часто становились более лучшими и счастливейшими людьми, чем если бы они имели родителей и проч.”

в) He христианская мудрость: “Самые счастливейшие из людей приписывают весь успех единственно себе.”

Христианская мудрость: “Такие люди ослеплены; но бедные знают и убеждаются в том, что каждая кроха хлеба приходит от Бога, что Бог ближе всего там, где нужда и проч.”

г) He христианская мудрость: “Люди должны трудиться и работать, если не хотят голодать!”

Христианская мудрость: “Конечно; но однако же Бог делает и дает все самое лучшее. Что?”

Примеры: Иосиф Египетский и семейство Иакова. Учение Иисуса Христа ο воробье, ο птицах, ο лилии. Сколько отцов семейств должны сознаться, что один только Бог спас их и вывел из нужды!

2. Если Бог когда-либо и заботится, то однако же упование на Него не помогает и ни к чему не служит.

По учению Иисуса Христа, мы должны трудиться и заботиться, но не с самонадеянным чувством, a с полным упованием на Бога, предоставляя в Его волю всю нашу земную участь. Что говорят не христианская и христианская мудрость об этом уповании?

а) He христианская мудрость: “Бог знает наши потребности, поэтому не следует выражать нашего упования в молитвах, в крестных хождениях по полям, в испрашивании благословения погоды.”

Христианская мудрость: “Мы молимся не для того, чтобы высказать наши нужды, которые Бог знает прежде нашего прошения, a для того, чтобы посредством молитвы сделать нас самих способнее, восприимчивее и достойнее к принятию даров Божиих.”

б) He христианская мудрость: “Поля не молящихся так же благословенны, как и молящихся.”

Христианская мудрость: “Если бы Бог сообщал свое благословение по мере молитвы, то мы были бы тогда принуждены к молитве, а принуждение противоречит самой природе Божества. Бог благословляет всех ради молящихся Ему и уповающих на Heгo. Koнечно, лучше, если Бог благословляет нас после того, как мы помолились, чем если бы Он своим благословением посрамлял нашу неблагодарность.”

в) He христианская мудрость: “Почему y худых людей все часто идет хорошо, a y добрых худо?”

Христианская мудрость: “Это вообще не совсем верно. Знаем ли мы добрых и злых? He имеют ли и злые чего-либо доброго в себе, что должно быть награждено временным счастьем? Полное уравнение настанет только по ту сторону жизни.”

г) He христианская мудрость: “Если впадают уже в несчастье, то часто скорее освобождается от него тот, кто не молится и не уповает. Из двух больных часто скорее выздоравливает немолящийся.”

Христианская мудрость: “Очень сомнительно. He уповающий на Бога не признает Божьего посещения и испытания. Бог освобождает его, чтобы этим уничтожить соблазн относительно его нетерпения. A другой и лучший должен созреть для неба и быть в этом случае примером и светильником.”

Каждое предприятие лучше удается, если прежде с упованием помолятся. Это мы сами можем довольно часто испытать. Святой Иоанн Златоуст: “молитва есть источник и корень неисчислимых благ. Она угашает силу огненную, помогает на войне, отвращает грозу, разрывает узы смерти и прогоняет болезни.”[181]

3. Нравственная высота, требуемая дневным Евангелием, не достижима ни при каких трудах.

Совершенно справедливо, что требования христианства высоки и возвышенны. С прискорбием могут быть спрошены даже самые лучшие из людей: христиане ли они? Где кроткие, смиренномудрые, миролюбивые, чистые сердцем? Кто любит ближнего, как себя? Кто прощает до седмижды семидесяти раз? (Матф. 18:22) Кто прощает и забывает?

И потом особенные требования нынешнего Евангелия! Кто служит одному Богу? Кто излишне не заботится ο поддержании жизни? Кто ищет только царства Божьего и ожидает остального, как придачи! Возможно ли быть христианином?

Что отвечает на это христианская мудрость?

а) Если бы было невозможно, то Бог не дал бы этих заповедей.

б) Забота ο временных нуждах не запрешена, a запрещена только забота языческая. Кто не в состоянии, напр., после сделанной работы сказать: “теперь предоставляю я все дальнейшее Богу?!”

в) Святые могли исполнять требования христианства, следовательно, можем также и мы, при помощи благодати Божией.

г) Кто усердно стремится к нравственной высоте и не достигает ее совершенно: y того недостающее восполняется бесконечными заслугами Иисуса Христа

Тема VI.

“Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться” (ст. 25).

He всякую заботу ο земном запрещает Иисус Христос, a только заботу излишнюю, языческую, и предлагает свои наставления во многих изречениях. Как гласят эти изречения?

Изречения Иисуса Христа против излишней заботливости ο земном.

1. Душа больше пищи и тело одежды (ст. 25).

Кто употребил на дело много искусства и труда, тот не будет оставлять без внимания мелочей. Кто устроил великолепные палаты, тот заботится также ο прекрасных дверях и окнах.

Кто дает большее, тот не отказывает и в меньшем. Бог дал большее, и лучшее, душу и тело; Он даст также меньшее и ничтожнейшее, пищу и одежду.

2. Бог печется ο птицах, a человек лучше птицы (ст. 26)

а) Птицы гораздо ничтожнейшие творения, чем люди, которые суть чада в доме Божием. Если Бог питает ничтожных птиц: не тем ли более людей, чад своих, созданных по Его образу?

б) Птицы бывают сыты, хотя они не трудятся и не заботятся; не тем ли более будем сыты и одеты мы, которые обладаем имуществом и смеем стремиться к обладанию!

Есть крайний, позволительный предел забот, трудов и обладания. Кто его преступает и заботится излишне, или становится жадным — тот не имеет никакой части в царстве Божьем.

3. Никто не может, при всей своей заботливости, прибавить себе росту и на один локоть (ст. 27).

След., беспокойная и самонадеянная забота ни к чему не служит.

а) Бог без нашей помощи дал телу его размер. Мы никогда и никак не можем прибавить и одного дюйма к росту нашего тела; Бог дозволяет ему расти, пока Он хочет. Беспокойная забота не доставляет также никакой пищи и одежды; Бог дает то и другое.

б) Бог заботится. Если бы Он этого не делал, то мы со всеми заботами и усилиями не приобретали бы себе ни пищи, ни одежды. “Ни насаждаяяй есть что, ни напаяяй, но возращаяй Бог” (1 Кор. 3:7).

в) Бог дал телу возраст, следовательно, Он даст ему также и пищу. Возложим заботу на Бога!

4. Скоропреходящие лилии свидетельствуют, что Бог печется об одежде (ст. 28).

а) Кто дает большее, дает также и меньшее. Дающий тело, дает и одежду. Бог облек нас плотью и кожей: Он даст также и необходимую одежду для прикрытия тела.

б) Он одевает так прекрасно полевые лилии — эту траву, которая растет, a завтра бросается в печку: Он оденет также и лучшие существа — людей. Он дает лилиям не нужное им: не тем ли более даст Он необходимое — одежду, которая уже ради скромности для нас неизбежна.

в) Но не пышных одежд мы можем желать. Сам Соломон во всей своей славе не был так пышно одет, как каждая из полевых лилий. Проста и чиста да будет наша одежда.

5. Только язычники имеют тягостные заботы ο земном (ст. 32).

Когда христианин отличается от язычника?

б) Если он предоставляет заботу ο своем успехе всеуправляющему Божьему Провидению. Бог христиан печется, как ο великом, так и ο малом. Но язычники веруют в богов, которые мало заботятся ο людях.

б) Если он считает достижение неба главной заботой, a заботы земные — делом второстепенным.

в) Если он на пути к небу, указанном Иисусом Христом, освобождает себя от всякого ненужного бремени, т. е. от подавляющих житейских забот. Что делает благоразумный странник со своей поклажей, особенно если он идет крутым и опасным путем? Буть к небу крут и опасен!

6. Отец небесный знает наши нужды (ст. 32).

а) Земной отец доставляет своим детям пищу и одежду. Он не оставляет никого из них голодным или нагим. Бог — наш лучший Отец.

Он дает хлеб и одежду. Мы должны только, как прилежные дети, трудиться, и Бог даст нам тогда благословение и награду.

б) Пища и одежда — необходимые для нас потребности; мы нуждаемся в той и другой. Бог это знает и дает то и другое. Он дает уже лилиям то, что им вовсе не нужно!

в) Бог хочет дать нам небо. Его мы должны стараться купить добрыми делами. Если мы делаем это, ищем царства Божьего, то Он даст нам впридачу меньшее — удовлетворение телесных нужд, как купец, y которого покупают что-либо значительное (ст. 33).

Заключение. Что мы должны читать, на что взирать, к чему стремиться, если малодушие одолевает нас?

Тема VII.

“Ищите же прежде Царства Божия и правды Его” (ст. 33).

Есть три Божьих царства: царство природы или творение, царство благодати или Церковь, и царство славы или небо. По учению Спасителя, царство Божье в последнем смысле нудится, приобретается с усилием, следовательно с трудом, напряжением и усердием.

Мы должны искать царства Божьего усиленно, целенаправленно и постоянно.

1. Усиленно.

Мы должны стараться достигать неба с усилием, с безраздельным чувством и вниманием. К этому побуждают нас примеры:

а) Миролюбцев. Как усердно стремится промышленник к приобретению, честолюбец — к чести? Не должны ли мы, христиане, еще усерднее стремиться к небу?

He посрамление ли для нас, что чада мира гораздо ревностнее и упорнее домогаются благ временных и тленных, чем мы небесных и вечных?

Необходимо усилие, чтобы отречься от чрезмерных мирских благ, любить врагов, и пр.

б) Святых. Если бы они не употребляли усилия, то не достигли бы неба. Но они усердно молились и усовершенствовались в подвигах благочестия. С усилием распинали свою плоть. С усилием старались исполнять дела любви к ближним. С усиленной заботливостью приготовлялись к смерти, и проч.

в) Иисуса Христа. Он нестяжателен. Целые ночи прοводил в молитве. Постился 40 дней. Три года провел в беспрерывных трудах, возвещая евангелие, утешая и исцеляя. A его страдания и смерть?

Без усилия не удастся нам достигнуть неба.

2. Целенаправленно.

Мы должны целенаправленно стремиться к царству Божьему, не растрачивая силы в чрезмерной погоне за имуществом и деньгами, за мирской славой и почестями, за нашими радостями и удовольствиями. Поясним это примерами и сравнениями:

а) Царь Давид желал одного: “Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать святый храм Его” (Пс. 26:4).

Если бы мы вздумали говорить, что наше ремесло, наши занятия, наши общественные дела и т. п. препятствуют нам стремиться к небу, как единой главной цели всех наших забот и стремлений, то это были бы одни пустые отговорки. Давид был царь, имел множество занятий, вел многие войны, и однако же единственная его забота была ο том, как бы достигнуть царства Божьего.

Утром иметь благие намерения, вечером приносить все в жертву Богу, в продолжение дня, при трудах и страданиях, взирать на Бога и т. д. — вот что значит единственно стремиться к небу.

б) Полководец хочет завоевать город или крепость. Если он мудрый полководец, то все его мысли, планы и распоряжения направлены к этой единственной цели. Он встает, пьет, почивает, но только для того, чтобы подкрепить себя в своем предприятии. Он беседует с другими, работает, разъезжает. Но все это направлено к одной главной задаче — завоеванию. Когда мы уподобляемся ему в достижении царства Божьего?

в) Жених занят единственно своим будущим счастьем и днем своей свадьбы, и однако не оставляет своего ремесла, беседует с другими, отбывает свои гражданские повинности и т. д.

Так и мы можем трудиться, наслаждаться, покупать и продавать, и при всем том иметь небо единственной целью наших стремлений.

3. Постоянно.

Мы должны искать царства Божьего с постоянством. Где недостает постоянства, неизменного продолжения, там цель не достигается. “Претерпевший же до конца спасется” (Матф. 10:22).

а) Надо хорошо начинать. Кто не начал стремиться к царству Божьему с ранней юности, что было бы всего удобнее и лучше, тот пусть начнет теперь, начнет сегодня. Хорошее начало — половина дела. Или ты думаешь начать это под старость?

Бог хочет, чтобы ты посвятил в службу Ему всю твою жизнь, a не худшую часть ее.

б) Надо хорошо продолжать. Многие воображают, что стремиться усиленно и единственно к небу в продолжение всей жизни — слишком много. Кто так думает, пусть вспомнит, как коротка земная жизнь и что другая жизнь продолжется вечно.

в) Надо хорошо кончать. Конец венчает дело. Соломон хорошо начал и долго оставался мудрым и благочестивым, но кончил худо. Как ужасно было бы для человека, который хотя и долго упражнялся в благочестии, но под старость, в болезни и на смертном одре, позабыл Бога и небо?!

Тема VIII.

“Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам” (ст. 33).

В этих словах Иисус Христос дает последователям наставление и обет: наставление — какой должен быть высший и важнейший предмет их забот и стремлений (“ищите … Царства Божия и правды”); обет — что они вместе с этим высшим и важнейшим, чего прежде искали, получат и прочее, низшее и маловажнейшее (“и это все приложится вам”). Итак —

Мы должны искать единого и важнейшего, чтобы достигнуть прочего, маловажного.

1. Единое, чего мы должны искать — Царства Божьего и правды Его!

Это не значит, что мы всеми нашими мыслями должны устремлятся только к небесному и не думать ο земном, или возненавидеть мир. Мы должны ненавидеть только грех, оставить безвременные заботы и презирать суетность. Мы должны стремиться прежде всего к истинному и небесному. Нам нужно сознать и никогда не забывать, что “благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей” (1 Тим. 4:8).

а) Мы должны искать царства Божьего и правды Eгo. Должны — всегда, можем — везде. A это бывает тогда, когда мы позволяем Ему одному управлять нашим сердцем и умом, желаниями и делами; когда во всем нас окружающем находим не только повод для своекорыстия, самолюбия и чувственного удовольствия, но прежде всего для повиновения, веры, терпения или благодарности; когда вне и внутри нас исполняем волю Всевышнего, требующую чистоты и сердца и проч.

б) Когда мы так думаем и поступаем, тогда царство Бοжье не далеко от нас. Тогда оно, как благодатное в нас Божье присутствие, не составляет уже предмета ожиданий, но действительно в нас находится. Тогда мы знаем не только то, что мы живем и движимся в Том, Кто все оживляет и наполняет, но и то, что Он живет и движется в нас. Отсюда происходит —

в) Правда, которую Господь дает и принимает, которая не есть принуждение закона, но исполнение закона и называется любοвью (Рим. 13:10[182]), поскольку она действует в мире и радости, не ищет своего, не трудится из-за награды, но возлагает все свое упование на Того, Кто уже здесь на земле дает нам всякий благой дар, если мы сами не отвергаем его, — облекает нас Своим божественным покровом, если мы сами не избегаем его, — доставляет нам прибежище во всякой нужде, утешение во всякой скорби, если только мы сами не оказываемся недостойными того.

2. С этим единым мы получаем прочее, маловажнейшее.

Когда мы таким образом ищем “царства Божия и правды его,” тогда мы не должны слишком заботиться ο прочем, необходимом для нас в жизни, ибо об этом печется Господь (ст. 32).

Наши земные нужды могут быть различные, большие и меньшие, или совершенно иные, чем мы представляем их себе. Они не зависят от нашего ограниченного разума, и слава Богу, — иначе мы часто погрешали бы в выборе, недоумевали бы в средствах, подвергались бы тоске, огорчению и отчаянию. Мы знаем теперь, что нам необходимо в жизни только одно, самое простое и в то же время самое великое, самое неизбежное и в то же время самое лучшее, именно — искание царства Божьего, a с ним мы приобретаем все (ст. 33).

а) Таков был и есть опыт всех истинно верующих чад Божиих.

б) Таков он будет и для тебя, который с таким беспокойством спрашиваешь: “что нам есть? или что пить? или во что одеться?” (ст. 31)? Спроси лучше с достойной заботливостью: “что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?” (Map. 10:17[183])?

в) Ha каком бы месте Господь ни поставил тебя, будь верен в малом, только под этим условием Он обещает тебе помочь. Молись и трудись — вот золотое правило, обнимающее всю мудрость земной жизни. Исполняй свои обязанности, ограничивай свои пожелания и довольствуйся Божьей благостью. He разлучайся никогда с рукой Промысла, которая ведет тебя везде, пока ты сам не оставляешь ее. Если ты забыт всеми — не говори, что Господь забыл тебя. Если ты отец семейства, окружен толпой детей и учишь их словом и примером искать царствия Божия: то будь спокоен и не спрашивай, при взгляде на скудный кусок хлеба: “что это для такого множества?” (Иоан. 6:9)? или при мысли ο будущем: “что будет младенец сей” (Лук. 1:66[184])?!

Заключение. О, подумайте об этом вы, которые стремитесь только к приобретению земных благ! Смотрите, чтобы ваше изобилие не было бесполезно в жизни и тяжело в смерти.

Тема IX.

“Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом” (ст. 31-32).

Неудивительно, если язычники спрашивают только ο том, что есть, пить и чем одеться? и в решении этих вопросов поставляют всю цель жизни; ибо они “народ, сидящий во тьме” (Мат. 4:16[185]) и “не имели надежды” (Ефес. 2:12[186]): но удивительно, если христиане так заботятся ο земном, как будто бы все их блага только на земле и в земле...

Три сильных средства против излишних мирских забот.

1. Всмотритесь в горький источник, откуда истекают ваши заботы — из любви к миру, из рабского служения мамоне (ст. 24).

2. Подумайте, сколько для вас побуждений к радостному упованию на Бога.

а) Посмотрите на самих себя: в чем вы можете иметь успех без помощи Божией (ст. 25)?

б) Посмотрите на окружающую вас природу (ст. 26-30).

в) Подумайте, что дано вам во Иисусе Христе (ст. 31-32): вы имеете Отца на небе, Который печется ο вас, вак ο детях.

3. Ищите прежде всего царства Божьего и правды его, и тогда вы собственным опытом убедитесь, что “все приложится вам” (ст. 33-34).

Тема X.

Что делает христианина свободным от земных забот, хотя он, как человек, имеет земные нужды? (Ст. 31.).

1. Его усиленное искание Царства Божьего; ибо он

а) не привязывается всем сердцем к земным благам, что было бы служением мамоне (ст. 24-25);

б) но имеет царство Божье предметом своих первейших мыслей и стремлений, — служение Богу (ст. 33).

2. Его сознание собственного бессилия (ст. 27).

а) Он знает по опыту, что он собственными силами ничего не может достигнуть;

б) но он не впадает через это в отчаяние, a с покорностью предается воле Божией.

3. Его упование на Бога, Который

а) заботится ο всем творении, a тем более ο людях, которых Он поставил владыками земли и ради которых не пощадил даже единородного Сына Своего (ст. 26. 28-30; Рим. 8:32);

б) как всеведующий, Он знает наши нужды, и как всемогущий, может помочь (ст. 31-32).

II. Апостольское чтение.

Зачало (88): Святого Апостола Павла послание к Римлянам 5:1-10.

1 Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа,

2 через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией.

3 И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение,

4 от терпения опытность, от опытности надежда,

5 а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам.

6 Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых.

7 Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть.

8 Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками.

9 Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева.

10 Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его.

Практический очерк содержания рядового чтения.

В апостольском чтении третьей недели говорится ο плодах оправдания верой в Иисуса Христа. “Оправдавшись верою,” мы имеем:

а) мир с Богом (ст. 1). Пока человек не усвоил оправдания Христова живой и деятельной верой, до тех пор он не имеет никакого мира с Богом (Ефес. 2:3;[187] Ис. 59:2[188]); но, усвоив оправдание, он знает Бога, как Бога мира (Рим. 15:33;[189] Деян. 10:36[190]) и ощущает мир и спокойствие в своей совести (Рим. 8:1[191]).

б) Сыновний доступ к Божьей благодати, всегда и везде (ст. 2). Истинно верующий христианин не имеет нужды бояться Бога, как раб боится своего господина, но взирает на Heгo, как на своего возлюбленного Отца.

в) Несомненную надежду на будущую вечнyю слaвy и блаженство (ст. 2; ср. Мат. 13:43;[192] 1 Иоан. 3:2;[193] 2 Тим. 4:7-8[194]), так что никакие временные скорби и бедствия не только не в состоянии поколебать этой надежды, но даже служат для верующего предметом благодарения Бога и радости (ст. 3-4; ср. Иаков. 1:2[195]). Внутреннюю уверенность в этой надежде дает христианину Божья любовь, излиянная в сердце его Святым Духом (ст. 5). Такие драгоценные плоды оправдания основываются на крестных заслугах Иисуса Христа и на любви Божьей к человеческому роду, обнаруживающейся особенно в том, что Он предал единородного Сына своего на смерть не за праведников, a за грешников — за самых заблудших детей своих, забывших его (ст. 6-10).

Анализируя зти главные мысли апостольского чтения, мы можем извлечь следующие темы для проповедей:

Тема I.

“Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа” (ст. 1).

Павел изображает высокое счастье христиан, оправданных перед Богом верой в Иисуса Христа.

Поэтому весьма необходимо испытать:

Имеем ли мы веру, которая оправдывает нас перед Богом?

Это мы можем узнать:

1. По благочестивому настроению нашей души и сердца. Вера, от которой происходит оправдание Богом (Рим. 1:17[196]), служит основанием благочестивого чувства и источником всех добродетелей.

а) Верующий почитает Бога, как Святого Законодателя. Он принимает учение Евангелия, как учение божественное, и не тлько твердо уповает на заслуги Иисуса Христа, но также и сам старается деятельно следовать по их примерам, соизмеряя свою жизнь с жизнью и деятельностью Христа. Таким образом вера, которая может оправдать нас перед Богом, должна облагородить наши мысли, изгнать из души все, противное Богу, должна привести все наши поступки и жизнь в согласие с Божьей волей и мало-пoмалу сделать из нас “нового человека, созданного по Богу в правде и святости.”

б) Если мы не достигли еще такого благочестивого настроения; если мы не сбросили ещё с себя вретище ветхого человека с его делами; если наша душа порабощена греху и проч., то мы не имеем веры, оправдывающей нас перед Богом; мы не можем еще утешаться примирением с Богом через Иисуса Христа.

2. По спокойствию и преданности, с которыми мы переносим скорби и страдания.

Действие оправдывающей веры обнаруживается, по учению апостола, в мире с Богом, т. е. в утешительном убеждении, что Бог любит нас, как Отец, — в детском уповании на Его милость и благость, и в радостном ожидании всякого блага от Heгo во времени и в вечности.

а) Христианин, оправданный верой, рассуждает так с самим собой: если Бог “Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего” (Рим. 8:32)? Он прощает нам наши грехи, если мы веруем и каемся во грехах, и дарует нашему сердцу спокойствие и мир. Не будет ли этот мир и это спокойствие обитать в нашем сердце и среди скорбей и страданий, если мы, как христиане, уверены, что ничто не происходит с нами без воли всеблагого и премудрого Отца; если мы смотрим на скорби, как на спасительное средство к нравственному совершенству и во всех обстоятельствах уповаем на благость и любовь Божью? При такой вере мы “хвалимся” с апостолом “скорбями, зная, что от скорби происходит терпение” и проч. (ст. 3-5). Так как “любовь Божия излилась в сердца наши” (ст. 5), то мы бестрепетно идем на встречу всяким бедствиям (Рим. 8:31-36[197]).

б) Если мы имеем такую веру и такой дух во всех скорбях; если мы с непоколебимым спокойствием и преданностью воле Божией переносим все превратности судьбы — то мы оправданы верой и имеем мир с Богом. Но где малодушие, сомнение в Божьей любови к нам, недовольство, ропот, жалоба на судьбу — там нет еще веры оправдывающей, нет и мира с Богом.

3. По радости, с которой мы ожидаем вечности.

а) Вера, оправдывающая не только в настоящей жизни, служит нашим щитом и защитой против греха, скорбей и бедствий; но помогает нам также побеждать смерть и пролагает путь к лучшему миру, потому что “через Господа нашего Иисуса Христа, … верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией” (ст. 2). Но этой будущей славы никто не ожидает радостнее христианина, оправданного верой перед Богом. Живя на земле, он живет на небе. Его душа уже здесь соединена с Богом. Поэтому ничто не в состоянии поколебать его надежды на будущее блаженство.

б) Если мы не чувствуем еще такого действия веры в нас, если наша душа не проникнута еще надеждой будущей славы Божией: то нам недостает истинных плодов веры, оправдывающей перед Богом.

Тема II.

“Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа” (ст. 1).

Христианская вера не есть, как многие думают, одно только согласие ума в божественных истинах, не есть даже одно только убеждение в их несомненности и важности, — христианская вера проникает все существо человека и выражается в сладостных плодах, ощущаемых сердцем верующим.

Плоды живой веры в сердце верующего.

1. В нашем отношении к Богу (ст. 1-2) вера дает нам:

а) Сладостный мир с Богом, происходящий от оправдания верой и от деятельного усвоения крестных заслуг Христовых (Рим. 15:33;[198] 13:1;[199] Фил. 4:7[200]); — в противоположность безмирию чад мира (Ис. 57:20-21;[201] Ефес. 2:3[202]).

б) Сыновний доступ в молитве и уповании к Богу, как нашему всеблагому и любвеобильному Отцу (ст. 2; Мат. 6:9[203]); — в противоположность отдалению чад мира от Бога (Ис. 59:2[204]).

в) Несомненную надежду на вечную славу и блаженство, происходящую от той же веры в благость Божию во Христе (2 Тим. 4:7-8;[205] Мат. 13:43;[206] 1 Иоан. 3:2[207]); — в противоположность безутешной надежде чад мира (Рим. 8:18;[208] 2 Кор. 4:17[209]).

2. В нашем отношении к миру и его скорбям и лишениям (ст. 3-5) вера сообщает нам:

а) Спокойный и радостный дyх среди беспокойств и треволнений жизни (ст. 3); — вместо печали и огорчения чад мира (2 Кор. 7:10[210]). Скорбь христианина есть скорбь покорная и смиренная, сладостная и терпеливая, потому что она имеет свой источник в Божьей любви и носит в себе плоды Святого Духа. Скорбь не христианина — мрачна, нетерпелива, жестока, ропотлива, бесплодна и близка к отчаянию.

б) Духовное приобретение даже от таких скорбей и бедствий, в которых чада мира видят для себя только погибель и потерю (ст. 3-4; 2 Кор. 7:10); именно:

a. укрепление духа терпения,

b. опытную уверенность в божественной помощи;

c. твердое упование на спасительный исход всех трудных обстоятельств жизни, в которых мы поставлены (Рим. 8:28[211]).

в) Сознание любви Божьей, излиянной в наше сердце Духом Святым, среди самых скорбей (ст. 5), — вместо ощущения Божьего гнева, испытываемого чадами мира.

Тема III.

“Мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа” (ст. 1).

Мы некогда “будучи врагами,” теперь “примирились с Богом смертью Сына Его” (ст. 10); вместо проклятия “получили мы доступ к той благодати” (ст. 2); вместо гнева “любовь Божия излилась в сердца наши” (ст. 5). И все это Господь даровал нам по единой любви своей (ст. 8, 5; Ефес. 2:8-9[212]), — даровал всем без изъятия: “имеем мир с Богом!”

Но все ли из нас наслаждаются этим благодатным миром? Чтобы узнать это, посмотрим —

В чем обнаруживается в нас мир с Богом?

1. В терпении в скорбях (ст. 3).

а) Во всех внешних скорбях и бедствиях, постигающих нас в жизни. Если мы имеем мир с Богом, то во всех наших страданиях мы видим только спасительное испытание для нашей веры, a не наказание за грехи. Посему мы не только не предаемся отчаянию, a напротив — хвалимся и скорбями.

б) Во внутренних скорбях, причиняемых грехом. Мир с Богом внушает нам уверенность, что грех побежден уже Христом; поэтому мы, хотя и скорбим печалью яже по Бозе, видя что в нас постоянно возникает борьба между плотью и духом; однако же мы не перестаем вести этой борьбы и не отчаиваемся в Божьем милосердии.

2. В уповании или надежде (ст. 2. 5).

Надежда, неразлучная с миром Божиим, проявляется в нас:

а) Как ожидание славы Божьей (ст. 2) уже здесь на земле, хотя бы мир, на первый взгляд, и торжествовал.

б) Как ожидание будущей, вечной славы, возвышающее нас над всеми земными преградами и влекущее к высшей, славной цели. Кто стяжал эту надежду, тот хотя и живет еще на земле, однако жизнь его на небесех; для него и временные страсти, и удовольствия — ничто.

3. В любви (ст. 5). Любовь, даруемая нам вместе с Божьим миром, обнаруживается в нас:

а) По своему свойству, как любовь излиянная в сердца наши Святым Духом, a не как такая любовь, которую мы естественно питаем друг к другу и которая по своим свойствам не всегда чиста: любит только любящих и презирает врагов.

б) По своим действиям эта любовь печется не только ο себе, но и ο вечном благе ближним.

Тема IV.

“Хвалимся и скорбями” (ст. 3)!

Итак, значит, скорби имеют не одну только мрачную сторону, как многие думают; ибо апостол хвалится не только упованием славы Божией, но и в скорбех. Что же в них достойного хвалы или радости, как выразился другой апостол (Иак. 1:2. 3)? Какое они имеют значение в нашей жизни? Или, что тоже, —

Для чего Бог посылает нам скорби?

Бог, от которого посылаются всякие скорби (Амос. 3:6[213]), действует в этих случаях:

1. Как друг, который хочет нас испытать.

а) Объяснение. Если бы мы не подвергались никаким страданиям, то что стоило бы нам сказать Богу, что мы Его любим? Что значило бы привязаться к Нему всем сердцем, получая от Heгo одни благодеяния? Можно ли не лобызать благодеющей десницы?

Но хотите ли узнать: искрення ли ваша любовь, крепка ли ваша привязанность к Нему, — посмотрите на ваши поступки во время несчастий. Вот камень испытания: благослóвите ли вы Бога в бедствиях? Сатана хорошо знает, что только в скорбях познается добродетель. “Разве даром богобоязнен Иов?” говорил сатана Богу. “Но простри руку Твою и коснись всего, что у него:” будет ли Он тогда благословлять Тебя (Иов. 1:9.11)?

б) Возражение. Но разве Бог не знает расположения нашего сердца, не подвергая нас испытанию? Без сомнения знает; но этого недостаточно, чтобы только Он Сам знал его; наша польза требует, чтобы и мы также знали самих себя и исправляли свои недостатки и несовершенства. Для нашей славы Он подвергает нас испытанию, чтобы наша добродетель открылась перед людьми и ангелами. Без испытания какая была бы добродетель Иова? В испытании же она сделалась удивлением для неба, примером для всех веков и залогом совершенства, достойного вечной и славной награды. Если бы целомудрие Иосифа, если бы твердость мучеников и проч. не подвергались испытанию, то что значила бы их добродетель (Прем. 3:5[214])? Таким образом, испытание и скорби суть выражение дружбы, какую Господь питает к ним.

2. Как врач, который печется ο здоровье наших душ.

а) Объяснение. Посещая нас скорбями, Господь содействует здоровью нашей души, как врач здоровью нашего тела. Мы сами не знаем, что собственно полезно для нас; мы желали бы обладать сокровищами, здоровьем, жить спокойно и беззаботно и проч. Один хотел бы иметь детей, другая желала бы чтобы Бог послал здоровье мужу, сыну и т. д. Мы часто стремимся к тому, что для нас гибельно, почти так, как больной, который желает того, что вредит его здоровью. Что же делает Господь? Он удаляет все то, что может нас погубить.

б) Πримеры. Вот дитя — предмет вашего обожания; Бог для его и вашего блага похищает его из этого мира, прежде чем оно успело вырасти и, быть может, совратиться.

В то время, когда вы наслаждаетесь избытком сил и здоровья, или огромными богатствами, вы питаете презрение к равным себе и немилосердие к бедным. Обладая сокровищами, вы употребляете их на безумные удовольствия, для тщеславия и суетности. Бог, желая вашего спасения, похищает y вас эти сокровища против вашей воли и поставляет вас в необходимость прекратить ваши неправды, ваше невоздержание, вашу роскошь и т. д.

Вы пользуетесь славой y людей и этим питается ваша гордость; Бог низвергает вас с высоты величия, чтобы научить вас смирению и проч.

Сколько людей погибло в изобилии! Несчастье — великое врачество против греха, гасящее огонь страстей, притупляющее жало удовольствий...

3. Как отец, который нас исправляет.

а) Объяснение. Когда Бог наказывает нас скорбями, то Он поступает в этом случае, как Отец, наказывающий сына своего, для того, чтобы обратить его на путь долга. В счастье забывают Бога; пример представляют нам иудеи, Антиох, Манасия и друг. В несчастье, напротив, крепко думают ο Боге и прибегают к Нему. О, как громко скорби напоминают нам ο забытых нами обязанностях! “Ты наказал меня, и я наказан” (Иерем. 31:18[215]). Этот, напр., молодой человек теперь усердно молится, не думает более ο пοстыдных удовольствиях, не произносит уже дерзких речей, чтит своих родителей и проч. Кто напомнил ему об этом? Удручение, болезнь, горе и т. д.

б) Возражение. Но кто-нибудь скажет: “я не такой преступник перед Богом, чтобы исправлять меня скорбями. Я вижу людей грешных более меня, и, однако же, они не подвергаются таким страданиям, какие испытываю я.” Подобные мысли приходили некогда и царственному пророку: “едва не пошатнулись ноги мои, едва не поскользнулись стопы мои, — я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых, ибо им нет страданий до смерти их, и крепки силы их; на работе человеческой нет их, и с прочими людьми не подвергаются ударам” (Псал. 72:2-5). Но как он смотрел на это благоденствие неправедных (ст. 5 и др.)?

Проникните и вы с Давидом в тайны Провидения и не ропщите на Божий Промысел. Нет ни одного грешника, который не сделал бы какого-либо добра; Бог, который не оставляет ничего без награды, допускает ему благоденствовать, наслаждаться здоровьем и проч. Нет ни одного праведника, который не впал бы в какой-либо грех; Бог наказывает его в этом мире, чтобы избавить от наказания в другом.

Тема V.

“Хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает” (ст. 3-5).

Скорби естественно возбуждают в нас сетование и слезы, которых не избежали самые великие праведники (Псал. 21:2-3;[216] Иов. 3:20;[217] Мат. 26:38[218]). Но не для всех скорби имеют одинаковое значение: одни плачут — и отчаиваются, другие плачут — и радуются (Иак. 1:2-3[219]), хвалятся в скорбех, т. е. как бы почитают себя счастливыми, подвергаясь им. Для кого же скорби составляют хвалу и радость? Для тех только, кто уверен, что “любовь Божия излилась в сердца наши” (ст. 5), т. е. для истинно-верующих христиан.

Почему истинные христиане радуются в скорбях?

Потому что они знают, что:

1. Скорбь закаляет терпение, т. е. воспитывает в них дух терпения, проявляющийся:

а) в благодушном, безропотном несении креста, который необходимо нести всем истинным последователям;

б) в полной уверенности, что крест посылается им свыше от Отца небесного. Вот основание христианского терпения, которое отличается от всякого другого терпения, свойственного иногда язычникам и последователям известной школы (стоической)!

2. Терпение же — искусство или опытность, т. е. делает их духовно-опытными:

а) в познании их духовного состояния, насколько они достигли нравственного совершенства, — это огонь, искушающий и очищающий нашу веру и любовь, подобно золоту в горниле (Премуд. 3:6;[220] Иак. 1:12[221]);

б) в сознании любви Божьей, открывающейся им в их собственной жизни и явно присущей их сердцу; поэтому некоторые из праведников сами испрашивали y Бога испытания (Псал. 25:2[222]), как бы опасаясь, чтобы Бог не оставил их среди счастья и чтобы им не потерять духовной опытности.

3. Искусство же оживляет и укрепляет упование или надежду грядущих благ, надежду:

а) не праздную или безотчетную, но живую (1 Петр. 1:3), покоющуюся на основании искyсствa или духовной опытности, где христианин показал себя, как он искусился в нравственном совершенстве и чего достоин y Бога (2 Тим. 4:7-8[223]).

б) Эта надежда сознается в сладостном предвкушении блаженной вечности, вследствие которого христианин “имею желание разрешиться и быть со Христом” (Фил. 1:23); стремится горé и воздыхает ο небесном отечестве (2 Кор. 5:2[224]), подобно оленю, жаждущему водных источников.

4. И такое “упование не посрамит” (1 Иоан. 3:2; 2 Кор. 5:1 и др.)

Приложение к нашему времени, когда скорби и страдания ближних хотят облегчить только материальными средствами, не прибегая к духовным, не воспитывая духа христианского терпения и упования; ибо скорби, не смотря на все материальные врачевания, всегда были и будут неизбежны для человека. Похвально и то, что делается для облегчения страданий, но надобно, чтобы мы, по Апостолу, “хвалились в скорбех.”

Тема VI.

“Хвалимся и скорбями!”

Значение скорбей в жизни христиан.

Сравнивают скорби с водой.

1. Они ослабляют вино счастья, чтобы оно не горячило нас слишком, не опьяняло и не сделалось вредным.

2. Они погашают пламя удовольствий и страстей.

3. Они потопляют наших врагов, каковы наши наклонности ко греху.

4. Они питают нас, как верных рыб, во мреже Христовой.

5. Они несут корабль нашей жизни к пристани совершенства.

6. Они — наше духовное крещение.

Тема VII.

“Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками” (ст. 8).

О Божьей любви к людям.

1. Проявление этой любви (ст. 6-8).

а) Смерть Иисуса Христа последовала в такое время, когда в высшей степени необходимо было спасти падший род человеческий (ст. 6; Гал. 6:4. 5).

б) Смерть Иисуса Христа по ее высочайшему достоинству: не за праведников или благодетелей, тогда было бы еще понятнее, но за нечестивых грешников Он “ умер за нас”(ст. 7-8).

2. Плоды этой любви (ст. 9-10).

а) Спасение от Божьего гнева (ст. 9).

б) Примирение с Богом (ст. 10).

в) Надежда на вечную жизнь (ст. 10).

Образцы церковной проповеди.

Поучение в Третью Неделю по Троице.[225]

Жизнь в миру — не препятствие к достижению царства небесного.

“Ищите же прежде

Царства Божия и правды Его,

и это все приложится вам”

(Мат. 6:33).

“Ищите прежде царства Божия и правды Его.” Ближайший смысл этих слов Христа Спасителя следующий: Я не требую, чтобы вы оставили, совсем и все, заботы ο снискании внешних благ, пренебрегли всеми житейскими радостями, — хотя это иногда и самое лучшее, что могли бы вы сделать для своего душевного спасения; но Я хочу и прошу вас об одном: переместите вы, по крайней мере, центр тяжести своих забот. Прежде вы ο земном больше заботились, a o небесном, если не вовсе, то очень мало помышляли, a Я говорю: поставьте вы верхом всех своих забот и желаний небесное, a земные заботы — на задний план.

Иисус Христос затем прибавляет: если вы будете искать царства Божьего и правды его более и первее всего, тогда верьте, и земное довольство само собой придет к вам, — “приложится” вследствие особого благоволения к вам Отца небесного. Итак, друзья мои, Спаситель наш не только не запрещает нам радостей и пользования благами земными, a еще и Сам обещает своим последователям земное благополучие, но только под тем условием, чтобы мы не прилагали к ним сердца, чтобы имели их на заднем плане, дав первое место в ряду своих забот исканию царства Божьего и правды его. Итак, желаешь ли, друг мой, не расставаясь с миром и его благами, жить евангельски?

Как видишь, то вещь возможная и далеко не трудная. Одно надо соблюдать: нужное для земной жизни творите, но только одно то, что безвредно и безгрешно, a в чем грех, того всячески избегайте, как и всего, что мешает жить вам благочестно. Затем, само собой, всякое дело начинайте с Божьего благословения; в урочные часы, хотя бы работа не была кончена, прерывайте ее и становитесь на молитву; часть трудов своих неотложно уделяйте на дела милосердия; в счастье не гордитесь; в несчастье не унывайте.

И Бог будет с вами. Мало того, по свидетельству Иисуса Христа, Отец небесный наградит даже вас тогда и земным довольством, как Он всегда поступает с творящими волю Его — с праведниками.

Впрочем, праведнику и не естественно ли жить всегда в довольстве? Ибо многое ли нужно ему, чтобы быть довольным своим состоянием? Недовольство состоянием — удел чрезмерно отягощенных любовью благ мира сего, на которых действительно, при их роскоши, невоздержании, множестве причуд, кто же может напастись богатства? Кроме того, праведник привык всю надежду возлагать на Бога. Следовательно, если y него и нет изобилия в средствах, — ему что унывать? Он привык быть уверенным, что если Бог его самого не оставлял никогда, то и детей его не оставит без помощи во время благопотребно. Тогда как стяжатель мирских благ совсем другое дело, — он уповает не на Бога, a на свое имение. Вот и гонится изо всех сил за богатством — хотя и много имеет, a все думает: “мало!” — что и справедливо. Сколько кто богат ни будь, a богаче Бога не будет... Праведнику что беспокоиться? Он знает, что y Бога на всех станет всего нужного и полезного, сколько бы ни понадобилось.

Видите отсюда, братья мои, как жизнь-то христианская проста сама по себе и блаженна, и как легко в существе дела сделаться и быть истинным христианином. Решись раз навсегда во всем жить по-евангельски и потом распредели свои думы, занятия, удовольствия и т. д. таким образом: земные дела своим чередом, a дело Божье первым долгом. Мирские дела для дела Божьего всегда и непременно оставляй, a Божьего дела ради мирских дел никогда и ни за что, — как бы эти дела важны ни были. И будешь ты блажен и в сем веке и много больше в будущем, где можешь даже достигнуть равной награды с великими подвижниками пустынь. Ибо, скажем словами преподобного Макария Египетского, — “Бог не смотрит, дева ли кто или супруга; инок или мирянин; но ищет только сердечного произволения на добрые дела. Стяжи такое произволение, и спасение близ тебя, кто бы ты ни был и где бы ты ни жил.” Аминь.

Служение мамоне.

Преподав в предшествующем воскресном евангельском чтении наглядный урок, с какой готовностью мы должны отзываться на призыв Христа Спасителя, и оставляя все мирские занятия, хотя бы с ними связаны были все наши лучшие воспоминания, выгоды и радости, следовать за Ним, Святая Православная Церковь предлагает затем за литургией в воскресенье Третьей Недели по Троице ту часть из нагорной беседы Христа, в которой рассматривается сравнительное отношение человека к Богу и к себе самому, или что то же — к миру.

Человек по самому составу своей природы существо двустороннее, и потому он так или иначе должен установить свои отношения, насколько они обусловливаются двумя сторонами его природы. При нормальном состоянии, в качестве существа, созданного по образу и подобию Божьему и носящего в себе дыхание самого Бога, он, очевидно, должен бы всецело устремляться своим духом к этому своему первообразу, чтобы свободным самоопределением постоянно поддерживать себя на высоте предназначенного ему нравственного совершенства, так что дух в нем должен неизменно господствовать над плотью, которая в свою очередь своим противоположным тяготением должна служить только к изощрению и поощрению возвышенной самодеятельности духа. Но это нормальное состояние было нарушено еще в Эдеме, и с того времени в природу человека внесен был тот страшный разлад, который сделался источником всевозможных бедствий, удручающих нашу земную жизнь, и наконец, самой смерти, как их завершения и конечного выражения. В силу этого разлада чувственная сторона человека получила несвойственное ей значение и вместо лишь стимула к изощрению самодеятельности духа сделалась врагом его, постоянно стремящимся восторжествовать над ним, подчинить себе и увлечь его в низменную сферу бытия. Вследствие этого человек часто настолько делается рабом своей плоти, что под влиянием ее сам дух его помрачается и он начинает вообще считать своим высшим благом то, что в действительности может давать удовлетворение только чувственной стороне и еще более удалять его от нравственного совершенства.

Таково, напр., стремление к накоплению себе богатства. Человек иногда настолько предается этой страсти, что забывает обо всем остальном, и, считая земное богатство своим высшим благом, своим драгоценнейшим сокровищем, наконец, в жертву ему приносит все, самое свое сердце, т. е. все свое духовное существо. Это — очевидное помрачение, происходящее именно от того, что человек забывает ο двусторонности своего бытия и смотрит на себя лишь как на плотское существо, — следовательно, всецело относит себя к царству низшей природы, не знающей никаких других потребностей кроме чувственвых. И вот от такого-то помрачения и предостерегал Христос, когда Он учил, что с помрачением духа помрачается и все нравственное существо человека, подобно тому, как от помрачения телесного ока помрачается и все телесное бытие его. “Светильник для тела есть око,” так что при помощи этого светильника человек воспринимает все, что находится вокруг него, над ним или под ним. “Итак если око твое будет чисто,” ничем не испорчено и не затуманено, “то и все тело твое будет светло:” благодаря ему, человек может свободно двигаться, не опасаясь натолкнуться на что-нибудь или упасть в яму, может даже по узкой тропинке пройти к месту своего назначения. “Если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно:” рука не знает, куда она протягивается — к полезной, или вредной вещи, к хлебу или камню, к рыбе или змее, и нога не знает, куда она заносится или ступает — на твердую или зыбкую почву, на ровность или в яму. Каждому из нас случалось видеть, с какой боязливой осторожностью подвигается вперед слепец, и мы справедливо считаем слепоту, т. е. помрачение телесного ока, за одно из ужаснейших бедствий. Но совершенно то же самое бывает с человеком, когда y него помрачается внутреннее, духовное око, т. е. данный ему в руководство при нравственных действиях и стремлениях разум. “Если свет, который в тебе,” т. е. твой самосознающий дух, данный тебе в качестве светильника в нравственных стремлениях, разум, благодаря которому человек может различать добро от зла, “если этот свет будет тьма,” настолько помрачится, что перестанет различать добро от зла, внушения плоти от внушений духа, “то какова же тьма?”

Человек из свободного, разумного существа превращается в ослепленного раба, который всецело окружен тьмой и пребывает в ней. Если несчастен слепец, пребывающий в телесной тьме, то насколько несчастнее человек, который повергается во тьму духовную? Когда помрачается свет души, говорит святой Иоанн Златоуст, то человек по необходимости повергается во множество зол. Когда погасает светильник, утопает кормчий, уводится в плен военачальник, то кругом водворяется тьма, отчаяние и ужас. To же самое и в духовной жизни. Духовно ослепленный человек перестает различать добро от зла, ложь принимает за истину, зло за добро, грех за добродетель, и носится по житейскому морю, как захваченный бурей корабль, которым потерян из вида маяк и на котором уже утонул кормчий. Быть может, он недалек уже от тихой безопасной пристани; но он не знает, куда направляться, или стремиться дальше от пристани в бездну разъяренного моря, которое и поглотит его, или налетит на скалу, от которой разобьется в дребезги. По толкованию святых отцов церкви, око в данном случае может означать и вообще настроение нашего сердца, с которым мы должны совершать свои действия. Если настроение его чисто и правильно, то чистыми оказываются и все дела, совершенные человеком — от чистого сердца. Поэтому даже при различении добрых дел нужно принимать во внимание не то, что делает человек, a тο, с каким настроением он делает. Этим настроением должна быть любовь, чистая любовь к Богу; если сердце настроено чем-нибудь иным, то тускнет само добро, совершаемое человеком, и тьма опять будет облегать все его нравственное бытие.

Между тем, человек, даже понимая все это, может иногда поддаваться искушению, нельзя ли как-нибудь примирить две стороны своего отношения к Богу и миру так, чтобы, сохраняя в своем сердце любовь к Богу, в то же время не оставлять и мира. Это особенно чувствуется теми, которые успели завоевать себе почетное или обеспеченное положение в мире, так что он становится для них источником разных наслаждений и преимуществ. Наглядный пример такого положения представляли современные Христу фарисеи и саддукеи. В их руках сосредотачивались все земные преимущества и блага: они были богаты, занимали почетные должности, пользовались влиянием и почетом. Поэтому y них являлось естественное желание доказать, что служение в этом смысле миру нисколько не подрывает их любви к Богу и служения Ему; напротив, — находящиеся в их руках блага и преимущества дают им еще больше возможности делать добро своим ближним и таким образом осуществлять центральный пункт божественного закона. Но сама действительность разрушала этот самообман.

Известно, как пользовались эти вожди иудейского народа выпавшими им на долю земными благами и преимуществами. Среди них пышно развились наихудшие страсти, какие только могут омрачить нравственное достоинство человека. Фарисеи, считавшие своим преимуществом изучать и истолковывать закон, превратили его в запутанную систему внешних предписаний и запрещений, которые исполнялись со скрупулезной точностью, как-будто в них именно и заключалась вся сушность нравственного закона, хотя в то же время с гордым пренебрежением относились ко всем, не принадлежавшим к их секте, бессердечно отталкивали от себя всех тех труждающихся и обремененных грехами, которые более всего нуждались в нравственной поддержке, и хвастливую выставку своих филактерий и воскрилий ставили себе в особенную заслугу, не считая в то же время грехом обидеть вдову или оттолкнуть нищего. С другой стороны, саддукеи, захватив в свои руки все главнейшие иерархические должности, превратились в замкнутую, гордую своим богатством и положением касту, которая не хотела и знать никого кроме себя, служила поработителям народа — Ироду и римлянам, проводила жизнь в пышности и роскоши и, забыв свое высокое назначение и положение, всецело отдалась наживе, ради которой не стыдилась даже производить незаконные поборы с обездоленного и порабощенного народа, сама вела бесстыдный торг жертвенными животными при храме и поощряла всевозможных промышленников и торгашей в их спекуляции на счет бедняков, беря себе из этих поборов львиную часть. Таким образом, эти служители закона и храма, которые должны бы всецело отдавать себя на служение Богу, в действительности служили не Богу, a мамоне, тому сирофиникийскому божеству, которое было олицетворением богатства, честолюбия и всех вообще пороков и страстей низшей, чувственной стороны человеческой природы.

Потому-то Христос, имея в виду этот пeчальный пример вождей современного Ему народа, учил, что “никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, a другого любить; или одному станет усердствовать, a o другом нерадеть. He можете служить Богу и мамоне.” Напрасны все попытки примирить эти два служения. Уже самая мысль ο таком примирении показывает, что человек не тверд в своей любви и преданности Богу, Который требует, чтобы Его любили всем сердцем и всей крепостью. Всякое раздвоение в этом отношении есть измена высшему долгу человека, и она роковым образом ведет к тому, что человек все более и более будет удаляться от своего первообраза в сторону мамоны, пока не сделается вполне рабом ее. Подтверждением этой печальной истины может служить и новейшее время.

Христианство, возвестив миру избавление от ига греха и смерти, под которым томилось древнее человечество, показало, что дарованная ему свобода духовной жизни может быть сохраняема только под условием всецелой преданности Богу, как Избавителю и Промыслителю. Древнее человечество погибало именно от того, что оно, уклонившись от своего первообраза, служило мамоне, думая, что это служение, дав удовлетворение его чувственной стороне, утолит в нем ту страшную тоску, которая является непременным следствием отчужденности от Бога. Но оно ошибалось в этом. Человеческая природа, даже до пресыщения насытившись в своей чувственной стороне, никогда не будет чувствовать себя вполне удовлетворенной, и среди пресыщения тела всеми сладостями и благами земли в глубине души человеческой будет всегда раздаваться голос, вопиющий ο духовном голоде, который может быть удовлетворен только именно всецелой любовью и преданностью Богу.

Потому-то только с распространением христианства на земле, удовлетворившего этот голод, и водворилось среди человечества то нравственное довольство, которое составляет яркую характеристическую черту христианского мира в отличие от страшной угнетенности древнего язычества. В первые века христианства, несмотря на крайне неблагоприятное положение христиан, которых преследовало правительство и избивала разъяренная чернь, гонимые были единственными людьми, которых в полном смысле можно было назвать довольными и счастливыми, потому что они терпели только с внешней стороны, которая для них не имела никакого значения, a все внутреннее существо их, которым они жили в Боге и всем сердцем служили Ему, было преисполнено несказанной радости. Но с течением времени, когда прошел пыл святой восторженности и жизнь вошла в обыденную колею, начала ослабевать понемногу эта целостность нравственного бытия, и человеческая природа обнаружила свою слабость в наклонности к тем чувственным радостям и удовольствиям, удовлетворение которых уже связывается со служением мамоне.

Эта раздвоенность получила особенно сильное развитие именно в новейшее время, когда человечество, забыв урок дохристианской истории, опять стало склоняться к роковой мысли, что без вреда для себя можно служить двум господам. Ведь вся новейшая культура представляет собой именно этот печальный компромисс, по которому человек думает сохранить нравственную цельность своего бытия, допуская измену своему высшему долгу. Раз допущено это раздвоение, оно будет возрастать все более и более, и так как невозможно служить двум господам, то служение будет сосредотачиваться на одном, и им будет ни кто иной, как мамона. Вот почему в новейшее время мы видим такое громадное развитие чисто материальных интересов, которые во многих отношениях решительно берут верх над духовными. Многие еще воображают, что такие интересы вполне примиримы с христианством; a между тем, печальная действительность показывает совсем иное. Материальные интересы производят обшую наклонность в сторону чувственности, является отчуждение от Бога и водворяется, наконец, тот и теоретический и практический материализм, который овладевает всем существом человека и делает его своим рабом. И это рабство отнюдь не окупается тем удовлетворением, какое доставляют эти интересы: удовлетворяется тело, но тем более голодает душа, и вот почему среди блеска новейшей культуры мы видим так много нравственной бедственности, заставляющей многих искать себе облегчения в бездне небытия, что и показывают ежегодно возрастающие цифры самоубийств.

Таким образом, если всецелое служение Христу, каким отличались древние христиане, водворяло среди них восторженную радость и счастливое довольство бытия, то измена этому служению приводит как раз к противоположному состоянию, и служители мамоны, увлеченные на служение ему прелестями и приманками чувственности, приходят наконец к полному отвращению к самому земному бытию. Такой поразительный результат обнаруживает внутреннюю ложь в самом этом служении, потому что служение мамоне в действительности есть не что иное, как служение тому, кто есть отец лжи, человекоубийца искони.

Нет, христианин не может двоитъся в своем нравственном существе и подряжаться на служение двум господам. Его священный долг — всецело отдавать себя на служение единому Богу, в полном уповании на Его всеобъемлющий Промысел. И Христос, разъясняя ту истину, что все в мире находится под управлением всеблагого Промысла, прямо учил Своих последователей полагаться на эту всеуправляющую и всеустрояющую десницу, следы которой можно наблюдать повсюду, — даже в окружающей природе.

В самом деле, стоит только взглянуть на окружающую природу. Вот весело порхают и щебечут птицы небесные. Оне не знают, по выражению поэта, ни заботы, ни труда: “не сеют, ни жнут, ни собирают в житницу.” С точки зрения вечно озабоченной человеческой экономики, которая выдвигает системы за сиcтемами, чтобы изыскать средства для пропитания народных масс, можно бы подумать, что эти беззаботные существа обречены на погибель; a между тем, они живут и размножаются, совершают свои перелеты с севера на юг и обратно, и веселым хором хвалебных Творцу звуков оглашают поля и леса, внося оживление и нравственное ободрение и в утомленную заботами душу человека. Очевидно, Отец Небесный питает их. A в таком случае было бы противоречием законам природы и здравому смыслу, чтобы из всех живых существ один только венец создания, человек, остался лишенным благого Промышления Небесного Отца.

Только на почве неверия в Промысл Божий могла создаться та, например, политико-экономическая система (Мальтуса), которая ужасается в ожидании прогрессирующего размножения человеческого рода опасаясь, что если и теперь так много бедствующих людей, то со временем может много оказаться и таких, которым скупая природа вообще “не накроет прибора на своем столе”, и они должны будут умирать с голода. Такая система совсем нехристианская, и неизмеримо выше нее стоит та простонародная мудрость, которая гласит, что “давая дитя, Бог дает ему и пищу,” и сколько раз в истории оправдывалась эта истина! Для благочестивого дома, твердого в своем уповании на Божий Промысел, многочисленные дети составляют отнюдь не бремя, a Божье благословение, и это упование не посрамляется: из самых бедных семей нередко выходили великие деятели, которые приносили славу и благословение не только своему дому, но и целым народам и всему человечеству.

“Посему говорю вам: не заботьтесь.” Да и бесполезны всякие заботы. Мир так благоустроен в целом и в своях частях, все в нем так размерено и взвешено, что человек со своей заботой ничего не может изменить в нем по существу, или величине и красоте. Сколько бы он ни суетился и ни заботился, напр., ο том, чтобы, прибавить себе росту хотя бы на один локоть или удлинить себе жизнь,[226] все эти хлопоты окажутся напрасными. Мало того: даже в области чисто внешней, напр., в отношении одежды, заботы человека также не достигают своей цели. Сколько бы он ни заботился ο красоте и изяществе их, он никогда не достигнет в этом отношении даже той красоты, в какой растут простые лилии на поле: ведь “и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них.” Между тем, одежда с ее украшениями поглощает добрую половину труда и средств человечества.

Тщеславие и суетность в этом отношении часто не знают границ. Придумываются всевозможные формы, чтобы придать человеку больше величия, пышности и красоты, и особенно женщины нашего времени делают из костюма своего рода мамону, которой в жертву приносится все — и достоинство, и скромность. А между тем, самые роскошные и пышные наряды в действительности не в состоянии придать ни доли изящества и красоты тому, что уже дано природой, и сама английская королева Елизавета, ο которой известно, что она оставила после себя более трех тысяч роскошных платьев, могла в конце концов убедиться, что ей нельзя было во внешней красоте сравняться даже с простой лилией полевой, “которая сегодня есть, a завтра будет брошена в печь.” Так-то напрасны и суетны все наши заботы ο великолепии и пышности одежд, и как лилия полевая при всей ее красоте бросается в печь на сожжение, так то же самое, по выражению блаженного Августина, будет и с теми, кто всецело отдается страсти нарядничества.

“Итак, заключает Христос, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?” Посвящать себя заботе об этом до забвения высших интересов духовной жизни значит уподобляться язычникам, которые, не имея должного понятия ο всеблагом Божьем Промысле и не уповая на него, думают обеспечить свое существование своими собственными усилиями и заботами. Христиане должны стоять выше этого, и веровать что “Отец небесный знает, что они имеют нужду во всем этом.”

Такое учение для нашего материального века может показаться парадоксальным; но стоит только вникнуть в него по существу, и оно получает глубокий смысл. В самом деле, достаточно проследить внимательно как свою собственную жизнь, так и особенно жизнь наиболее выдающихся и знаменитых личностей, и мы убедимся, что наша жизнь отнюдь не складывается так, как мы сами предполагали: все наши заботы достигнуть какой-нибудь цели часто с поразительной ясностью оказываются напрасными, и наша жизнь в конце концов получает такой оборот, какого мы и не подозревали, но какому очевидно более всего и соответствует характер нашей личности.

Это, конечно, не значит, чтобы мы забросили всякий труд и сидели сложа руки в надежде, что нам с неба будет падать манна для пропитания и руно для одежды. Это было бы противоречием назначению человека, которому заповедано в поте лица изыскивать себе хлеб. Нет, мы должны трудиться для добывания себе пропитания; труд имеет глубокое нравственно-воспитательное значение. Христос заповедует только, чтобы мы не делали этот труд источником исключительно материального обеспечения и не давали житейским заботам настолько поглотить себя, что уже не останется возможности для стремления к другим, высшим целям, потому что истинное назначение человека состоит в том, чтобы трудом достигать нравственного совершенства, следовательно, стремиться к уподоблению своему первообразу — Богу.

Между тем, всепоглощающая забота ο материальных нуждах способна только отдалять от этой цели, не давая притом полного удовлетворения даже и второстепенным потребностям нашей природы. Вот почему Христос заключил Свою возвышенную беседу торжественными словами: ”Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.” И исторической опыт лучших людей блистательно оправдывал эту великую истину. Если были в истории люди, которые достигали высокого нравственного совершенства, были счастливы сами и давали счастье другим, то это были именно те, кто, отбросив мелочные заботы житейской суеты, посвящали себя на служение Царству Божию и правде Его, и напротив те, кто всецело погружались в житейские заботы, лишь отягощали свои плечи игом мамоны, и несмотря на временное удовлетворение своих чувственных потребностей, в конце концов приходили к печальному убеждению, что все это суета, и уже древний царь — мудрец в этом отношении предвосхитил учение своего божественного потомка, когда сказал, что сущность всего для человека состоит в страхе Божьем и соблюдении заповедей Его ( Екклес. 12:13[227]).

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Третью Неделю по Троице.

Арсения, митр. Киевского. Собрание слов, бесед и поучений. Санкт-Петербург. 1873 г. Стр. 259.

Виссариона, еп. Костромского. Поучения, стр. 96.

Макария, архиеп. Нижегородского. Слова и речи. Вып. III - стр. 218; IV - 114.

П. С. Поучения и беседы из святоотеческих творений, К. 1896 г., стр. 248.

Красовского, свящ. Поучения, вып. I, стр. 125.

Кременецкого, свящ. Глас пастыря, стр. 23.

Князева, прот. Слова, поучения и речи, вып. II - стр. 70, 72.

Халколиванова, прот. Слова и поучения. Стр. 119, 123, 126, 129.

Сборник поучений, изд. ред. журн. “Руковод. для Сельск. Пастырей.” 1877 г., стр. 111; 91 г. - 510, 514; 92 г. - 296, 300.

Четвертая Неделя по Троице.

I. Евангельское чтение.

Зачало (25): Евангелие от Cвятого Апостола Матфея 8:5-13.[228]

5 Когда же вошел Иисус в Капернаум, к Нему подошел сотник и просил Его:

6 Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает.

7 Иисус говорит ему: Я приду и исцелю его.

8 Сотник же, отвечая, сказал: Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой;

9 ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает.

10 Услышав сие, Иисус удивился и сказал идущим за Ним: истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры.

11 Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном;

12 а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов.

13 И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час.

Практический очерк содержания рядового чтения.

В евангельском чтении этой недели, в примере Капернаумского сотника, изображается великая и твердая вера.

1. Обнаружение великой веры.

Великая и твердая вера обнаруживает свои свойства:

а) в уповании на Божье всемогущество и милосердие (ст. 5);

б) в пламенной молитве (ст. 6);

в) в глубоком смирении (ст. 7. 8);

г) в непоколебимой уверенности во всесильной Божьей помощи (ст. 9).

2. Награда великой веры:

а) она прославляется Иисусом Христом (ст. 10);

б) делает нас причастниками небесного блаженства (ст. 11. 12);

в) получает свое прошение исполненным (ст. 13).

Независимо от этой главной истины дневного евангелия, проповедник может извлечь из каждого текста особый предмет для церковного собеседования.

Cт. 5-6 дают повод рассуждать: О снисходительной любви. Об истинном благородстве. О домовладыке по сердцу Божьему. Ложе больного — училище добродетели. Для чего Господь посылает болезни?

Ст. 7 показывает, что где Иисус Христос не находит для себя какого-либо препятствия, туда Он охотно идет, или где Иисус Христос находит желание, какого Он хочет, там Он оказывает милость превышающую всякое ожидание.

Ст. 8: Что может часто сделать одно слово?

Ст. 9: О смиренном и возвышенном сознании: аз человек есмь!

Ст. 10: Вера сотника в чудеса Иисуса Христа есть само чудо.

Ст. 13: Почему Бог не всегда исполняет наши прошения! и т. п.

Тема I.

“Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает” (ст. 6).

Сотник имел великое упование на Иисуса Христа. В его душе нет и тени сомнения, что Господь может помочь, и если это нужно и спасительно, то и поможет (ст. 8). Он взирал таким образом на Господа с полным упованием. Мы будем, поэтому, говорить об уповании на Бога и покажем, что —

Упование на Бога смотрит на все случаи и обстоятельства жизни с трёх точек зрения.

1. Смотрит сверху вниз.

Если хотят что-либо осмотреть, то становятся обыкновенно на возвышение, на высшую точку зрения, чтобы далее и лучше видеть, обширнее и раздельнее осмотреть то, что делается внизу. Так бывает и с христианским упованием. Надо смотреть на вещи с высшей точки зрения, более широким взором; не следует останавливать своего взгляда только на ближайших интересах и становиться только на низшую точку зрения. Объясним примерами.

а) Умирает отец — кормилец семьи, или другой какой-либо полезный и крайне необходимый член семейства или общества. Кто стоит на низшей точке зрения, следовательно, не имеет истинного упования на Бога, тот предается воплю и жалобам. Но если смотрят на все печальные случаи с высшей точки зрения, то говорят: “Господь дал, Господь и взял.” (Иов. 1:21[229]). “Тот кто питает небесных птиц и одевает полевые лилии, будет печься и об нас без того, или другого лица.” “Бог в своей мудрости посылает несчастье для нашего же счастья.”

б) Нас постигает пожар, продолжительная невзгода, градобитие, неурожай. Кто думает только ο потере и причиненных убытках, тот часто приходит в отчаяние. Но кто смотрит на дело с высшей точки зрения и очами полными упования, тот говорит: “Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности” (Евр. 12:11).

в) He удался труд, не пошли вперед, подвинулись назад. Должно ли тогда заложить руки в пазуху и предаваться ропоту и отчаянию? Нет. Нужно забрасывать сеть еще и еще (Лук. 5:5[230]), и укрепляться новым упованием. “Верен Бог, иже не оставит вас искуситися паче, еже можете” и проч. (1 Кор. 10:13[231]). He последовало опять удачи, тогда надобно думать, что это так угодно воле Божьей, и только Его воле, да будет Его святая воля!

г) Лежат на одре болезни, чувствуют страшные мучения, не могут ничем помочь. Если тут человек не имеет никакого обширнейшего, просветленного христианством взора, то он легко падает духом и отчаивается. Но человек, проникнутый упованием на Бога, смотрит на дело с высшей точки зрения и говорит: “теперь я могу дать людям добрый пример терпения и быть им полезным. Я готов все перенести, лишь бы заслужить небо. Бог все устраивает к моему благу.”

д) Обходят ли люди и несправедливо преследуют. С низшей точки зрения человек говорит тогда: “чем я это заслужил?” Но кто стоит на высшей точке зрения, тот спокойно взирает на лай людей и говорит: “человек праведнее ли Бога? и муж чище ли Творца своего?” (Иов. 4:17) “Если я не заслужил этого так, то заслужил иначе.” “Что сделал Иисус Христос, что Его преследовали и распяли?”

2. Смотрит снизу вверх.

Упование есть взор, обращенный снизу вверх — к Богу, есть молитва, особенная молитва. В заботах, печали, страданиях и притеснениях, христианин обращает свой взор, полный упования, горе и возносит молящияся руки и сердце к небу. Бывает, что помощь или приходит, или не приходит.

а) Помощь может прийти и несомненно прийдет, если просимое полезно для нас и согласно с высшими целями премудрого и всеблагого Промысла.

a. Моисей молился и был услышан. Илия умолил Бога, — и дождь пошел, земля опять дала плод свой. Многие больные и страждущие разными недугами обращались к Иисусу Христу с мольбой — и получали исцеления. По молитве иерусалимских христиан апостол Петр изведен из темницы. “Богу же всё возможно” (Мат. 19:26[232]). Он может сделать более, чем мы просим или помышляем (Ефес. 3:20[233]). “Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас?” (Рим. 8:31; Псал. 90:1-2.[234] 4[235]).

b. Если ты таким образом болен или беден; если твоя лучшая защита оставляет тебя или умирает; если несчастье постигло твою хижину или поле; если ты предпринимаешь какое-либо дело, исход которого очень сомнителен, или если ты хочешь вступить в новое состояние; если тебя преследуют или ложно обвиняют и т. д. — то смотри вверх, воссылай сердечную мольбу к Богу, — быть может, ты получишь помощь.

б) Помощь может также и не последовать. Но тогда в уповании, обращенном к небу, в молитве, находят всегда чудесное утешение. Кто при гробе своих возлюбленных, в болезни и нужде, при угнетении, преследовании и нападении людей умеет истинно молиться, тот несомненно получает успокаивающее и укрепляющее утешение. Без воли Божmей не падает ни один воробей на землю (Мат. 10:29[236]). “Знаю твои дела, и скорбь, и нищету” (Апок. 2:9). “Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас” (Рим. 8:18). В этих и подобных мыслях находят утешение, когда отказано в помощи. И кто не должен получить утешения, если возводит молящиеся взоры горе к Божьему всемогуществу, премудрости и благости!

3. Смотрит вокруг себя.

Упование ищет вокруг себя средства к исправлению трудных обстоятельств, заботится οб изменении ситуации, старается само себе помочь. Бог, конечно, посылает помощь или утешение, но мы со своей стороны не должны оставаться в бездействии. “Уповай на Господа и делай добро” (добро, Псал. 36:3). Человек, делай свое, a Бог будет делать свое!

а) Ты имеешь плохого мужа или иначе как-нибудь нарушается домашний мир. Думай, взирая сверху вниз, быть может, это — твое испытание; другие люди имеют или, быть может, будут иметь еще тягчайшие испытания. Молись, смотря снизу вверх, к Богу ο помощи, ο подкреплении и утешении. Но ищи также помощи, озираясь вокруг себя, быть может y добрых людей; будет хорошо, если вы только переговорите друг с другом.

б) Ты страдаешь продолжительной болезнью. Смотри на нее и думай, что ты, может быть, справедливо заслужил ее. Взирай прямо к небу и проси об отнятии этого страдания. Но ищи также помощи y врача.

в) Твое дела плохо идут. Нехватает заказов и покупателей. Прежде всего ты должен подумать, не сам ли ты являешься виной этого, — и тогда обращайся к Богу. Но затем ты должен взяться за дело иначе, или несколько иначе. He идет одно, так идет другое; не идет так, пойдет иначе.

г) Твои родители были почтенны. Они имели неудачу и оставили тебя в нищете. Конечно, это допущено Богом. Молись ο помощи! Но напрягай также все свои силы, отличайся честностью и добродетелями, и ты достигнешь бόльшего почтения, чем каким когда-либо пользовалось твое семейство.

Заключение. Таким образом, смотри сверху вниз, смотри вверх, смотри около себя! Тогда ты имеешь христианское упование, которое тебя не посрамит.

Тема II.

“Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает” (ст. 6).

Несчастен был этот отрок, люте страдавший.

Часто говорится в Евангелии ο различных страждущих людях во времена Спасителя.

Страданиями и ныне еще наполнен мир.

Для чего Бог попускает страдания?

В страданиях Бог поступает с нами, как наш лучший Отец.

Потому что они по воле Божией приводят нас:

1. К познанию надлежащего достоинства земных благ.

а) Земные блага имеют очень важное значение, если смотрят на них не как на цель, но как на средство жизни: “Богатство и имущество полезны тому, кто умеет с ними обращаться.”[237]

Их достоинство узнают часто в нужде и лишениях, или когда теряют их вследствие неблагоразумия, расточительности и т. п. Тогда служат для других поучительным примером лучшего сбережения земных сокровищ.

б) Земные блага непостоянны и скоропреходящи. Но эту важную истину узнают лишь тогда, когда лишаются их вследствие пожара, неурожая, судебных процессов, лукавых друзей. Тогда более не полагаются на прочность земных благ.

в) Земные блага суетны и опасны для тех, которые привязываются к ним всем сердцем. Как глубоко падает человек, пристрастившийся к деньгам и имуществу?! Но когда имущество потеряно, тогда легко говорят с Соломоном и Екклезиастом: “всё — суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем!” (Еккл. 2:11.[238] 17[239]), “нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом” (Прит. 30:8[240]).

2. К познанию нас самих.

а) Довольствоваться малым, чувствовать потребность в помощи других, сознавать свою слабость, несамостоятельность и проч., научаются часто в первый раз только тогда, когда терпят потери, находятся в болезни, в затруднении, в нужде.

б) Уничижение учит нас нередко сознавать свою зависть; скорбь ο малой потере имущества — нашу любостяжательность; смерть родителей — наше неповиновение; страх смерти — нашу великую греховность. При иных обстоятельствах этого, быть может, никогда не испытывали бы. В счастье не знают себя и своих слабых сторон.

3. К познанию Бога.

Только в нужде блудный сын опять обратился к Отцу. Так случается весьма часто. В так называемых счастливых семействах нередко не слышится никакой молитвы; но с наступлением нужды приходит и молитва. В благосостоянии часто воображают, что сами себе приобретают хлеб; но при вторгшейся бедности узнают, что все приходит от Бога. Люди бедные, угнетенные, несчастные более благодарят и уповают, чем счастливые. Сколь многие обратились к Богу вследствие болезни, затруднительных обстоятельств жизни, потери дорогих детей и т. д.?

Тема III.

“Когда же вошел Иисус в Капернаум, к Нему подошел сотник и просил Его: Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает” (ст. 5. 6).

В этих немногих словах как много сказано ο домашней жизни Капернаумского сотника, как домовладыки и господина! Сотник, следовательно, человек почтенный и богатый (см. Лук. 7:5), печется ο своем болящем слуге, как бы ο родном сыне, и оказывает самую деятельную помощь, сначала через других (см. Лук. 7:3), a потом сам: “подошел … и просил.” Вот пример, —

Как господа должны поступать в отношении к своим слугам.

1. Что такое наши слуги?

а) Сами по себе?

a. По мнению некоторых, это — особый род людей, осужденных природой на вечное рабство, не имеющих общечеловеческих прав и достоинства, которых можно обижать безнаказанно, с которыми можно обходиться по своему капризу, или по крайней мере с гордостью и презрением и т. д. Так смотрели на рабов язычники и смотрят еще некоторые из высокородных христиан.

b. По учению Евангелия, это — люди одной с нами плоти и крови (Деян. 17:26[241]), наши братья по природе и особенно по благодати (Гал. 3:28;[242] Мат. 23:8;[243] Фил. 1:14[244]), которые молятся одному с нами Отцу (Мат. 6:9[245]), состоят под властью одного с нами Господа и Судьи (Ефес. 6:9[246]), и которых внешнее ничтожество не делает ничтожными перед Богом (Рим. 2:10-11[247]).

б) По отношению к нам?

a. Слуги — видимые виновники нашего внешнего довольства; их беспокойства доставляют нам покой; их труды — изобилие; их усердие — порядок и чистоту в доме; их пот — прохладу, и проч.

b. Нередко невидимые виновники благословений, посылаемых свыше на наш дом и семейство. Примеры: Иосиф в Египте, Иаков в доме Лавана.

2. Как господа должны обращаться со слугами?

а) Как с людьми, созданными по образу Божьему и имеющими право на свободу, на известную честь и уважение, на награду за труды (Сир. 7:22-23;[248] 1 Кор. 9:9;[249] Мат. 10:10;[250] Лев. 19:13[251]).

б) Как с меньшими братьями ο Христе и детьми, ο кοторых они должны заботиться с отеческой попечительностью и любовью (Фил. 3:17[252]), в болезнях телесных оказывать им деятельную помощь, по примеру Капернаумского сотника; в болезнях духовных вести их к небесному Врачу, научая их и словом и примером искать царства Божьего и правды его. “Как кадильница благоуханием наполняет воздух и услаждает чувство обоняния всех предстоящих, так благочестивый господин или госпожа служит в наставление и спасение всем тем, которые около них обитают.”[253]

Тема IV.

“Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой!” (ст. 8).

Какое искреннее и глубокое смирение выражается в этих словах капернаумского сотника!

Смирением отличались все великие праведники: Моисей (Числ. 12:3[254]), Давид (Псал. 21:7[255]), Петр (Лук. 5:8[256]), Павел (1 Кор. 15:8-10[257]); смирение составляет черту святых ангелов (Апок. 22:8-9[258]); смирением должны украшаться и мы.

Смирение составляет необходимую добродетель для всех христиан.

1. Без смирения невозможно спастись.

Эта добродетель, по замечанию святого Амвросия Медиоланского, есть то же для христианской жизни, что основание для здания. Как архитектор глубоко роет землю, где нужно положить первый камень: так христианин, который хочет созидать дело своего спасения на прочном основании, должен непременно основывать его на смирении. Оно также важно для благочестия, как корень для растения, которое тотчас теряет свою красоту, свежесть и жизнь, коль скоро его корень мертв.

“Ничто не может сравниться с добродетелию смирения, это есть мать, корень, пища, основание и связь всякого добра,”[259] “самый верный страж всех добродетелей.”[260] “Уметь смиряться, значит уметь подражать Иисусу Христу; преуспевать в добродетели, значит преуспевать в смирении.”[261]

Напротив, что все наши добродетели без смирения? — не более как пыль, уносимая первым дуновением гордости. “Без смирения всякий труд бесплоден и бесполезен;”[262] нет ни любви к Богу и ближним, ни чистоты сердца, ни терпения, никакой, одним словом, заслуги перед Богом. “Потеряно смирение, потеряно все, хотя бы даже вы, по невинности вашей жизни, были близки к небу. Соедините вместе все достоинства молитвы, пoстa, милосердия, целомудрия: без смирения они немедленно исчезнут.”[263]

Отверженные ангелы были целомудренны, но горды; за свою гордость они низвергнуты в ад, a ад не возвращает своей добычи. He будем же забывать слов Господних (Мат. 18:3;[264] 1 Петр. 5:5;[265] Сир. 3:18[266]).

2. Смирение есть очень редкая добродетель.

“Многие люди носят тень смирения, но не самое смирение, облекаются личиною смирения, но не добродетелью.”[267]

Человек истинно смиренный никогда и никого не осуждает и не призирает, потому что он так сильно заботится об исправлении своих собственных недостатков, что ему некогда и думать ο недостатках других. Если он по обязанности должен наблюдать за поведением ближнего, то он делает это без превозношения, не забывая, что и он сам также “подвластный человек” (ст. 9), имеющий много слабостей; он порицает без гнева, исправляет с отеческой любовью и сердечной болью. Все плоды своих трудов и забот смиренный приписывает не себе, a Богу; на себя самого он никогда не полагается, будучи убежден, что он сам по себе мог бы впасть в величайшие грехи, если бы Божья благодать не поддерживала его (1 Кор. 15:10[268]). “He думайте никогда иметь какой-либо успех, если вы не считаете себя последними из всех людей.”[269]

Но много ли таких смиренных между людьми?!

3. Вернейшее средство к приобретению смирения.

Самое верное средство к приобретению смирения состоит, по замечанию святых отцов, в частом размышлении об унижении Иисуса Христа. Спаситель Сам указывает на Себя, как на образец смирения: “научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем” (Мат. 11:29[270]). Сын Божий принимает на Себя образ раба, терпит поношения, заплевание, гонения (Фил. 2:5-8[271]); как же мы, земля и пепел, хотим, чтобы нас всегда почитали и превозносили? “Если взгляд на поношения, претерпетые Господом, не исцелит нас от гордости, то ваше зло неизлечимо.”[272]

Вся жизнь Иисуса Христа, от яслей до Голгофы, преподает нам урок: забудь самого себя!

Тема V.

“Ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает” (ст. 9).

Так добрые слуги исполняют волю своего господина, хотя он такой же человек, как и они, и состоит под властью.

He тем ли более мы, слуги Господа госпòд, должны исполнять Его волю и сообразоваться с ней во всех поступках и делах?

Надо во всем сообразоваться с Божьей волей.

Это значит:

1. Делать то, чего Бог хочет.

Так как воля Божия бесконечно свята, то она должна быть правилом и мерой всех наших поступков и деятельности. Все наше совершенство состоит в совершенном исполнении того, чего Бог хочет: не молитва, не пост, не труды и подвиги, сами по себе, делают нас совершенными, a исполнение воли Божией. Эти действия, как бы ни были хороши, но, если они не направлены по воле Божией, то они несовершенны. Самые великие подвиги оказываются суетными, коль скоро они совершаются не по воле Божией; самые безразличные дела становятся добродетелями, когда они исполняются сообразно с волей Божией. Врему свое время. He всегда есть время оплакивать свои грехи, молиться, трудиться и проч.; но всегда есть время исполнять волю Божию; a исполняют ее всегда, если внимают заповедям Божиим, исполняют обязанности своего звания, повинуются приказаниям своих властей и начальников.

2. Делать так, как Бог хочет.

Не достаточно делать только то, чего Бог хочет, a надо еще делать так, как Он хочет. Делать то, чего Бог хочет, и не делать так, как Он хочет, значит плохо делать добро и следовательно вовсе не делать его. Делать добро так, как Бог хочет, значит делать его, соображаясь со всеми обстоятельствами, которые могут свидетельствовать ο достоинстве наших поступков.

а) Делать все в то время, в которое Он хочет. Не делать так, как Бог хочет — значит молиться, когда нужно работать, работать когда нужно молиться, говорить когда нужно молчать, молчать когда нужно говорить.

б) Делать добро там, где Бог хочет. Если, например, эта женщина в церкви, когда она должна быть дома для устройства своей семьи и т. п., то она не делает добра, как Бог хочет.

в) Делать добро таким способом, какой угоден Богу, т. е. с обдуманностью и усердием. Кто делает добро неразумно и небрежно, тот не делает добра так, как Бог хочет, и, таким образом, не только не заслуживает награды, но и навлекает на себя гнев Божий: “проклят, кто дело Господне делает небрежно” (Иер. 48:10[273]).

3. Делать потому, что Бог хочет.

Наконец, надобно делать добро потому, что Бог этого хочет. Его воля должна быть единственным и первым побуждением всех наших поступков и деятельности. Дела самые маловажные, будучи освящены этим побуждением, становятся великими, и самые великие делаются еще лучшими и совершеннейшими.

Если вы находите ваш интерес и удовольствие в исполнении того, чего хочет Бог, то вы отвращаете взоры от вашего собственного интереса и удовольствия и устремляете их к одной Божьей воле. Бог хочет, напр., чтобы муж и жена любили друг друга, заботились с нежностью об устройстве и воспитании своих детей, но надо, чтобы все это происходило не по одному естественному влечению, не по одному рассудку, и ещё менее — по рассчету и честолюбию, a пo Божьей воле, поставившей их в эти условия жизни. Действовать по естественному влечению, значит действовать по-человечески; действовать по разуму, значит действовать по-философски; a действовать по воле Божьей, значит действовать по-христиански.

Но так ли поступаем мы?

Тема VI.

“Иисус говорит ему: Я приду и исцелю его” (ст. 7).

Сотник молил Господа об исцелении своего слуги, и ему тотчас обещана помощь. В то время в Капернауме, конечно, было много и других больных, однако же они не были исцелены.

Иисус Христос помогал там, где Он мог. Так и ныне.

Спаситель и Его помощь.

1. Иисус Христос не может помочь.

Если препятствуют врачебным действиям, то врач не может вылечить даже легко излечимых болезней. Так и Иисус Христос не может оказать помощь многим людям. Каким?

а) Ленивым и беспечным в спасении своей души. Кто по беспечности и равнодушию не внимал учению Иисуса Христа, тот не получал от Heгo никакого научения, ободрения и утешения. Кто в телесных и духовных нуждах не обращался к Нему, тот не получал от Heгo исцеления. Он не мог помогать тем, которые не хотели Его помощи.

Если мы ленивы ходить в церковь, молиться, каяться, то Иисус Христос не может помочь также и нам.

б) Тем, которые привязываются только к внешности. Иисус Христос сказал ο сотнике: “истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры. Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном” (ст. 10-12). Почему так? Иудеи довольствовались только внешностью, плотским происхождением от Авраама; поэтому они остались вне царствия и не вошли в христианское святилище.

И для нас христиан крещение не должно быть одним только внешним омовением; миропомазание не должно быть одним только внешним знаком; при причащении недостаточно одного только коленопреклонения и согбения рук. Влагодать Божия должна проникать в душу и освящать нашу жизнь.

в) Тем, которые хотят сами себе помочь. Сотник не получил бы помощи, если бы искал ее в себе.

Так и мы не можем жить истинной жизнью без учения и благодатных средств Спасителя. Без Его помощи мы не в состоянии противиться искушениям. Только посредством деятельного усвоения искупительных заслуг Христовых мы освобождаемся от греха.

2. Иисус Христос может помочь, если мы обращаемся к Нему с молитвой, верой и смирением.

а) С молитвой. Сотник приступил к Иисусу Христу с мольбой. Где нет молитвы, там нет ни потребности, ни восприимчивости. С молитвой должно разверзаться и сердце для получения помощи. Как нужно молиться в телесных и духовных страданиях?

б) С верοй. Как крепка была вера сотника! Тут помощь была возможна. Неверие служит виной тому, что в мире так много бедствий и недовольства.

Кто верует, что Бог посылает жатву, тот доволен всякой жатвой. Тот терпелив, кто верует, что страдания приходят от Бога.

Тот получает помощь во всех духовных нуждах, кто верует, что священник может властью Божией прощать грехи и что Христос присутствует в таинстве причащения.

в) Со смирением. Как велико было смирение сотника! Если мы хотим получить помощь в телесных нуждах, отпущение во грехах, укрепление в добре, то должны смиряться.

Тема VII.

Что заключает в себе мысль: я подвластный человек (ст. 9)?

1. Я имею жребий в общем наследии заблуждений, недостатков и греха.

2. Но также — в мудрости и силе, в высоте и превосходстве, до которых может достигнуть человек.

“Услышав сие, Иисус удивился и сказал идущим за Ним: истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры” (ст. 10)!

Здесь, обращая внимание на то, что Иисус Христос хвалит перед всеми веру сотника, хотя он был язычник, и желает помочь ему в нужде, хотя он не принадлежал к числу израильтян, — проповедник может говорить ο том, что —

Христианин должен быть свободен от предрассудков.

1. Что значит быть свободным от предрассудков?

а) Принимать истину, от кого бы она ни исходила.

б) Ценить добро, в чем бы оно ни проявлялось.

в) Быть готовым на помочь всякому, кто бы он ни был.

2. Почему это составляет наш долг?

а) Иначе мы находимся под влиянием тьмы и греха.

б) Освобождаясь от предрассудков, мы умножаем радости жизни и уничтожаем причины многих огорчений и неудовольствий.

в) Наша любовь к Богу и ближним требует этого.

II. Апостольское чтение.

Зачало (93): Святого Апостола Павла послание к Римлянам 6:18-23.

18 Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности.

19 Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые.

20 Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности.

21 Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их — смерть.

22 Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная.

23 Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем.

Практический очерк содержания рядового чтения.

В апостольском чтении этой недели предлагаются побуждения к благочестию и к отвращению от порока. Эти побуждения вытекают:

1) из того, что через служение греху более и более возрастает нравственная порча (ст. 18. 19);

2) из унизительного рабства под властью греха (ст. 20);

3) из противоположных следствий, какими сопровождается служение греху и служение добродетели (ст. 21-23).

1. Сильно возрастающее, через служение греху, нравственное растление служит для нас первым побуждением к благочестию.

“Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности” (ст. 18). Я говорю вам так, замечает здесь Апостол, “по рассуждению человеческому” (άντρώπινον), обыкновенным и общепонятным языком, желая яснее приблизить к вашему немощному разумению свойство христианской правды и святости. Почему же мы должны поработиться добродетели и освободиться от порока? “Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые” (ст. 19).

Прежде, когда вы служили греху, ваши члены были рабами нечистоты: таково, действительно, и есть состояние всех закоснелых грешников. Грешник есть раб нечистоты, нечистых и постыдных похотей; над ним господствуют пожелания, боящиеся света; им управляют намерения и стремления, противные духу Христову. Овладеваясь и управляясь такими нечистыми похотями, как раб своим господином, он “предавал … члены … в рабы нечистоте и беззаконию;” он злоупотребляет всем своим телом, обращая его в орудие низких страстей; его члены должны служить ему для удовлетворения его греховных похотей, для исполнения его безумных намерений и предприятий; его οкο взирает с завистью и недоброжелательством на благополучие ближних; его нoгa носит его по широкому пути нечестия; его рyкa посягает на чужое добро; его язык должен лгать или льстить, проклинать или клясться. Так все члены грешника должны служить ему, коль скоро он сам становится рабом греха!

Прежде вы, говорит апостол, предавались “беззаконию на дела беззаконные” (τη ανομία εις την άνομίαν), переходили от одной неправды к другой, раболепствовали всяким беззаконным и нечистым пожеланиям, презирали всякий божественный и человеческий порядок, попирали ногами все, что праведно и благочестно перед Богом и людьми, — и вот непосредственным следствием такого безнравственного поведения вашего было то, что вы переходили от беззакония к беззаконию, что ваше нравственное растление все более усиливалось и возрастало с ужасной быстротой. Путь грешника всегда стремителен; с каждым шагом вперед его поступь ускоряется, его греховный груз увеличивается и становится неизбежнее и страшнее погибель, которую он готовит себе.

Саул и Иуда предатель представляют разительные примеры того, как нравственное падение грешника возрастает с каждой неправдой и беззаконием! Все те, которые ныне составляют отребье гражданского общества, которые теперь всю жизнь проводят в тюрьмах и исправительных заведениях, поскольку рука правосудия наконец настигла их, — все эти люди были некогда не до такой степени испорчены, они были не хуже всех нас. Но так как они предались “нечистоте и беззаконию на дела беззаконные,” так как они пренебрегли всякими предостережениями и уроками, презрели внушения совести, отвергли увещания родителей, воспитателей и учителей, не вняли обличению Духа Божьего — то и погрязли совершенно в тине нечестия. Это возрастающее с каждым грехом нравственное растление служит для нас сильнейшим побуждением, чтобы без замедления сложить с себя всякое рабство греха и подчиниться добродетели; ибо кто осмелится утверждать, что мы во всякое время будем в состоянии расстаться совершенно с таким рабством? He труднее ли исправить дерево, глубоко и твердо укоренившееся, чем юный, незрелый отросток? Отсроченная добродетель не становится ли труднее с каждым днем, вследствие преобладающей силы греха, овладевшего сердцем? He часто ли похищает смерть легкомысленного грешника, отлагающего свое покаяние? Поэтому и справедливость, и долг, и благоразумие требуют, чтобы “вы освободились от греха и стали рабами Богу.”

Как нераскаянный грешник предает свои члены в служение нечистоте и беззаконию “на дела беззаконные,” так покаявшиеся грешники “представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые” (ст. 19). Раскаяние, начавшееся в сердце, проявляется наружно — в том, что члены употребляются только в орудие правды или добродетели. Следствия такого поведения совершенно противоположны состоянию людей нераскаянных, — именно: “праведность на дела святые” или большее и крепчайшее возрастание и пруспевание в святости и благочестии служит необходимым следствием искреннего раскаяния и обращения к Богу. Как из зерна, посеянного в земле, сначала возникает зеленый отросток, потом стебель, далее колос и, наконец, в колосе плод — так и нравственное развитие и возрастание в добродетель происходит мало по малу и, при помощи света и теплоты благодати Божией, человек достигаеть святыни или святости. Прежние грехи быстро изглаживаются, нравственное повреждение совершенно врачуется.

2. Второе побуждение к благочестию заключается в том, что служитель греха находится в постыдном и унизительном греховном рабстве.

“Когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности,” говорит Апостол (ст. 20). Раб греха во всех своих делах и предприятиях не обращает никакого внимания на прaвду — на то, что праведно и благочестно перед Богом; святой закон Божий не служит руководством для его поступков; ο воле Божьей, обетованиях и угрозах он не спрашивает; им руководят другие побуждения, его волей и поступками управляют иные пожелания; он спрашивает только ο том, что внушает ему его выгода, самолюбие, честолюбие и страсть к удовольствиям; из самых нечистых источников исходит образ мыслей и поступков человека нераскаянного и его рабство греху обнаруживается особенно в том, что он предпринимает многое против своего одобрения, что его страсти пленяют его ум и одерживают перевес над его лучшими убеждениями: он совершенно свободен от правды.

Такое жалкое рабство греху, при всем своем ничтожесиве, кажется, однако же, для закоснелого грешника свободой — да, он свободен, но как блудный сын, освободившийся из-под мудрого и благого руководства своего Отца; он свободен, как убийца или преступник, который преследуется мечом правосудия. Истинная свобода находится только в пределах закона, и высочайшая свобода состоит во всецелой преданности Богу. Рабством, напротив, должна быть названа необузданность, издевающаяся над всеми постановлениями закона, и постыднейшим рабством — то, когда человек попирает ногами предписания Божественного закона. Рабство под грехом в высшей степени тягостно и бесчестно — только иго Христово благо и бремя Его легко. Цепи греха, казавшиеся в начале легкими, скоро превращаются в страшное бремя и, чем тягостнее это постыдное иго, тем необходимее для грешника подумать ο сложении греховного рабства и, освободившись от него при помощи благодати, “поработитися правде или Богови” (ст. 22). Рабы правды или рабы Божии суть все те, которые служат одному Богу и от Heгo одного зависят; Его воля — их воля, Его заповедь — их правило, пример Христа — их образец. Кто так поступает, тот достигает истинной и блаженной свободы. Это, соединенное с истинной свободой, блаженство и это, напротив, соединенное с рабством греху, бесчестие и погибель — должны служить для каждого грешника убедительным увещанием к благочестию.

3. Совершенно противоположные следствия или плоды состояния людей нераскаянных и покаявшихся служат, наконец, третьим сильнейшим побуждением к благочестию.

Когда вы были еще рабами греха и жили в состоянии жалкой и обманчивой — “дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их смерть,” спрашивает далее апостол (ст. 21). Вспомни, покаявшийся грешник, твое прежнее рабство под грехом: что тогда было с тобой? Какая была твоя награда, твоя радость и слава? Грешники вообще, для которых сладострастие, или пьянство, или мамона, или чревоугодие, или другая какая-либо страсть служит богом, обыкновенно ищут своей славы в постыдных деяниях, хвалятся своей злобой, тщеславятся своим сумасбродством, радуются своей неправде; самый развратный между грешниками считается самым лучшим. Несчастное ослепление, опасное самообольщение! И так как они ходят во тьме, то и не замечают стыда своей собственной жизни. Но едва только свет Евангелия озарит тьму некогда помраченного сердца, — грешники замечают свои грехи, приходят от них в ужас, чувствуют стыд и тоску. Тогда самый усердный раб греха начинает стыдиться образумливаться, каяться.

Как радовался некогда Савл и какую находил он для себя славу в преследовании Христа и христиан! Ho, пo обращении своем, он приходил в глубокое негодование и стыд при одной мысли ο своем прежнем заблуждении и ослеплении. Все, что некогда было вашей честью, a ныне составляет ваш стыд и отвращение, — все то оканчивается смертью: “конец их — смерть” (ст. 21). Смерть, всевозможные бедствия для тела и души в этом и в другом мире, беспокойство и страх, осуждение и погибель, — вот плод служения греху, вот последняя кончина, постигающая нераскаянного грешника. Бывает, что грех остается ненаказанным, но только до времени — если не постигнет грешника наказание еще в этοй жизни, то есть дрyгaя жизнь, по ту сторону гроба, где мы должны явиться перед судилищем Христовым, где воздастся каждому по делам его, где гнев и ярость, скорбь и теснота постигнут души всех творящих злое, держащих истину в неправде и неповиновавшихся правде Божией. В этой плачевной кοнчине греха заключается для каждого раба греха сильнейшее побуждение к добродетели; ибо каждый хочет быть блаженным, но блаженство без благочестия невозможно; его достигают только посредством преуспевания в делах святых.

Насколько ужасны и горьки плοды греха, настолько, напротив, приятны и сладостны плоды добродетели и святости. “Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная” (ст. 22). По обращении к Иисусу Христу следует прежде всего возрастание в добродетели и святости: сердце делается чище, воля все более направляется к добру, дурные мысли возникают реже и подавляются легче. Кончина такого, неуклонно продолжающегося, преуспевания в благочестии есть жизнь вечная, по своему началу — уже здесь, по своему исполнению — в другом мире. Благочестивая душа обладает спасительным предвкушением небесного блаженства, a со временем — в вечности будет наслаждаться им действительно и совершенно. Еще раз повторяет апостол то, что сказал прежде ο различных следствиях рабства греха и служения добродетели: “возмездие за грех — смерть” (ст. 23); грех обещает своим рабам счастье и благоденствие в награду, но он лжет и обманывает их в обещанной награде, вместо которой он обрекает их на смерть, временную и вечную.

Но “дар Божий — жизнь вечная” (ст. 23); вечное блаженство есть дар благодати, который раздается Богом, но однако же получение его соединено с условием — с принесением плοдοв святости и благочестия. Добродетельным должен быть тот, кто желает получить блаженство; и самая совершенная добродетель не должна превозноситься своими заслугами и ожидать себе награды как бы по праву. Ибо, хотя бы мы исполнили все, что нам заповедано, то и тогда мы должны считать себя неключимыми рабами, которые сделали только то, что должны были сделать. Только “во Христе Иисусе, Господе нашем” (ст. 23), только посредством живой веры в Него и деятельного усвоения Его крестных заслуг мы получаем “дар Божий” — жизнь вечную. Если мы веруем и исповедуем Иисуса Христа, как нашего Господа, то мы обязаны также оказывать Ему подобающее послушание в том, чтобы быть святыми, ибо Он сказал: “плод ваш есть святость.” Кто возрастает и преуспевает в святости и благочестии, тот может, по обетованию Господа, надеяться на получение венца жизни (2 Тим. 4:7-8[274]).

Из этого общего обозрения апостольского чтения проповедник легко может извлечь ту или другую частную тему для церковного собеседования.

Тема I.

“Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые” (ст. 19).

Апостол Павел изображает здесь свойства и следствия греха, чтобы показать христианам, в каком гибельном состоянии находились они, бывши некогда язычниками, и как необходимо для них теперь утверждаться в служении добродетели.

Мысль, что незнакомство с грехом было бы спасительно, конечно, справедлива. Кто не знает греха, тот избежал бы многих опасностей, угрожающих добродетели.

Но мы живем в мире, наполненном греховными примерами, где надлежащее познание ο природе и свойстве греха весьма необходимо и полезно для каждого человека.

Необходимость надлежащего познания ο природе и свойстве греха.

Это познание необходимо.

1. Для самопознания.

Без самопознания, т. е. без надлежащего познания наших погрешностей, злых привычек и добрых свойств, невозможно никакое исправление и преуспевание в добродетели. Только тогда, когда мы хорошо знакомы с нашим внутренним состоянием, мы можем знать, какие погрешности исправлять, какие дурные привычки оставлять и т. д.

а) Такое самопознание невозможно без правильного познания природы и свойств греха. При оценке наших намерений, расположений и действий, легко можно впасть в самообольщение, если мы не знаем, что такое грех, по учению Евангелия, в чем он состоит и в какой степени каждый грех постыден и достоин наказания. Грех есть именно всякое преступление закона Божьего, — в мыслях, словах и делах: — всякая несправедливость, задуманная или уже совершенная нами, даже всякое опущение добра (Иак. 4:17[275]).

б) Только тот, кто испытывает себя по надлежащим представлениям ο грехе, достигает истинного самопознания. Он не будет судить ο себе по лести неразумных людей, по обману самолюбия и чувственности, потому что он смотрит на себя в зеркале слова Божьего.

2. Для правильного отношения к другим людям.

Как мы сами, так никто и из наших ближних не без недостатков. Хотя они и не делают грубых преступлений, не живут в открытых пороках, однако же они не без греха.

Мы должны любить их, как братьев, быть к ним добрыми и справедливыми, как в наших суждениях об их поступках, так и во всех наших отношениях к ним.

а) Такое правильное отношение к ближним возможно только при надлежащем познании природы и свойств греха, потому что только в таком случае мы можем предохранить себя от несправедливых, пристрастных, бесчеловечных суждений ο них; мы не будем считать их виновнее, чем они действительно есть, и оставлять без внимания то, что служит к их извинению и оправданию.

Зная по опыту или наблюдениям постыдные плоды греха и то, что награда греха — смерть, мы будем иметь сострадание к каждому грешнику.

б) При надлежащем познании греха мы будем остерегаться подавать ближним повод к согрешению. Зная, как заманчив грех, мы не только не будем подавать соблазна братьям, но и постараемся предостеречь их от соблазнов, исправить заблудших и направить их на путь истины и долга. Чем более мы убеждены, что грех есть источник великого несчастья человека, тем с большей ревностью и охотой будем предостерегать и прощать тех, которые согрешили против нас.

3. Для бодрствования над самим собой.

Правильное познание природы греха необходимо для бодрствования над самим собой.

а) Посмотрим на беспечных и неосторожных во грехе, каким опасным искушениям подвергаются они и, не замечая того сами, переходят к “беззаконию на дела беззаконные.” Они были некогда невинны, свободны от греха. Почему же они так неосмотрительны, не избегают искушений?

Они не знают греха!

б) Знание греха приводит нас к бдительности над собой. Тогда мы остерегаемся от самообольщения, беспечности и уверенности в себе; тщательно осматриваем каждый шаг, ведущий ко греху; не полагаемся слишком на нашу добродетель.

4. Для возбуждения раскаяния и для предохранения от откладывания исправления.

Познание свойств греха необходимо, наконец, и для того, чтобы возбудить в нас раскаяние и предостеречь от слишком позднего исправления.

а) Сколь многие из христиан представляют “члены … в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные,” не раскаиваясь в своих грехах и не соболезнуя ο своем печальном состоянии. Если и пробуждается в них мысль, что они поступают неправедно, если и восстает иногда совесть против греха, то они успокаивают себя ложной и опасной мечтой: “я еще не так зол, я имею еще достаточно времени для покаяния.” Но делали ли бы они так, если бы имели надлежащее понятие ο природе греха и той страшной силе, какую он имеет над человеком?!

б) Истинное познание страшных следствий греха предостерегает от откладывания покаяния и побуждает к постоянной борьбе со грехом. Мы будем тогда подавлять в себе каждое дурное влечение, зная, что “похоть заченши рождает грех, грех же содеян раждает смерть” и т. д.

Тема II.

“Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь?” (ст. 21).

Одно из сильнейших чувств в человеческой природе есть чувство чести, присущее каждому не совершенно испорченному человеку. Никто не может быть равнодушен ко мнению других ο нем. Поэтому каждый стремится приобрести уважение ближних.

Но совершенно другое чувство возникает в нас, если мы имеем недостатки и грехи. Мы тогда стыдимся самих себя. Это чувство, как бы оно не было горько и болезненно, бывает однако же весьма спасительно, если происходит из чистого источника, продолжается долго и служит побуждением к исправлению.

Стыд ο наших грехах.

1. Свойство его.

Стыд ο грехах есть чувство недостоинства или вины. Он имеет основание в сознании, что мы дурно поступили и нарушили закон Божий, — или в сравнении наших нравственных качеств с законом Божиим, с совершеннейшим образцом добродетели, с примером Иисуса Христа.

а) Бог запечатлел в сердце каждого человека чувство доброго и нравственно прекрасного. Он открыл нам свой закон в уме, совести и Евангелии. С ним должны согласоваться наши намерения и действия; ему мы должны постоянно подчиняться. От этого зависит достоинство и совершенство, к которому каждый обязан стремиться и которого все мы должны достигать, потому что мы должны “освободившись же от греха, … стать рабами праведности.”

б) Но если мы сравним нашу жизнь, расположения и чувства с законом Божьим, с требованиями совести, с примером Иисуса Христа, то должны согласиться, что мы более или менее преступили заповеди Божьи. Такое самопознание не может не возбуждать в нас стыда. He должны ли мы при таком самоиспытании почувствовать своего недостоинства и вины? (Езек. 16:61[276]).

2. Достоинство его.

а) Стыд ο грехах не имеет никакого достоинства, если считают его доказательством истинного исправления. Многие люди принимают стыд ο своих грехах за признак действительного исправления. Если они после многих грехов приходят вдруг к сознанию своего гибельного состояния, чувствуют со стыдом свое недостоинство и преступность, то в это мгновение возникает в них одна только перемена мыслей и впечатлений, отличных от прежних, — возникает намерение к исправлению, но еще не действительное исправление и улучшение; потому что здесь недостает еще добровольного отречения от греха, искреннего и твердого стремления к добродетели. Как многие люди при этом только и останавливаются!

б) Стыд служит впрочем признаком не совершенно испорченного сердца. Несчастный, который не чувствует никакого стыда ο своих преступлениях, который не краснеет, если совесть или люди напоминают ему ο его погрешностях, который не считает нужным скрывать свои пороки, но еще хвалится своими злодеяниями, — такой человек утратил уже нравственное чувство. Можно ли ожидать от него исправления и возвращения на путь добродетели?

И если бы он решился исправиться, как будет ему это трудно!

Но кто стыдится срамных слов бесстыдных людей, кто потупляет стыдливый взор, когда указывают ему на его несправедливость, и не имеет духа оправдываться в этом: y того нравственное чувство — живое и крепкое, совесть еще деятельна и бдительна, уважение к истине и добродетели еще не подавлено.

Если он даже и согрешил, можно несомненно надеяться, что он постарается загладить свои погрешности, избегать греха на будущее время и т. д.

3. Отношение к нему.

Как мы должны относиться, если чувствуем стыд ο своих грехах?

а) Мы должны испытать, откуда возникает в нас стыд, из страха ли, позора и презрения, или из благородного недовольства самими собой. Очень естественно, если мы при стыде ο своих грехах боимся, чтобы они не сделались известными другим, и чтобы нам не потерять чести и доброго имени. Но если стыд возникает только из этого страха, то он — не надлежащего свойства. Он побуждает нас тогда только к тому, чтобы укрывать грехи от глаз мира, a не к тому, чтобы их оставить и исправиться.

Как необходимо поэтому испытывать, откуда происходит в нас стыд ο грехах: от страха ли лишиться земных выгод, потерять честь и проч., или от угрызения совести, от страха перед Богом и недовольства самими собой? Если наш стыд последнего рода, то:

б) Мы должны поддерживать его в нас довольно продолжительно. Стыд принадлежит, конечно, к самым неприятным и тягостным чувствам. Поэтому как только он возникает, его стараются подавить, а затем извинить и оправдать свои грехи.

Но тогда человек потеряет и, может быть, навсегда важную минуту, прязывающую его к пробуждению и раскаянию.

в) Стыд должен побуждать нас к исправлению. Он напоминает нам ο наших грехах и преступлениях, мы сознаем наше недостоинство и вину. Это чувство делает нас недовольными самими собой, жалкими и несчастными. Но нет другого средства избавиться от этого несчастья, как твердая решимость исправления, постоянное бодрствование над самим собой, возвышение сердца к Богу, непреодолимое стремление к добродетели. “Вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святост ” (ст. 22).

Тема III.

“Когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности” (ст. 20).

Рабами греха называет Апостол христиан, пока они, как язычники, служили греху и предавались беззаконию в беззаконие.

Слышится иногда, что человек так устроен, что не в состоянии ни желать, ни делать какого-либо истинного добра; что в нем несравненно более и сильнее наклонность ко злу, чем к добру, и в доказательство этого мнения ссылаются на известные выражения Писания (Филип. 2:13[277] и др.). Но это мнение не только ложно, но и вредно.

Конечно, есть в человеке некоторая наклонность ко злу, которая однако же не делает его неспособным стремиться к добродетели. Мы должны только иметь надлежащее понятие об этой наклонности.

Ο наклонности ко злу в человеческой природе.

1. Она велика.

Это мы знаем:

а) из священного писания (Быт. 8:21;[278] Рим. 7:23;[279] Гал. 5:17[280]);

б) из собственного опыта.

2. Но она не непреодолима.

Она не есть что-либо необходимое в нашей природе, чего нельзя преодолеть, ибо:

а) человек сам часто создает себе наклонности ко греху;

б) сердце человеческое вообще расположено к добру;

в) доброе воспитание уже значительно ослабляет эту наклонность;

г) вседействующая благодать преодолевает все (Фил. 4:13[281]).

Тема VI.

Духовное рабство и свобода (ст. 18).

1. Их внутренние свойства:

а) духовное рабство состоит в том, что человек порабощается чуждой власти греху, который совершенно противоречит его первоначальному назначению;

б) духовная свобода, напротив, состоит в том, что человек поступает по закону своей божеской природы — вοле Божьей (ст. 19).

2. Их проявление:

а) дела духовного рабства таковы, что за них нужно стыдиться перед своей собственной совестью, перед другими людьми и перед Богом (ст. 20-21);

б) напротив, дела духовной свободы — истинно благие и угодные Богу (ст. 22).

3. Их следствия:

а) духовное рабство оканчивается духовной смертью и вечным осуждением (ст. 21);

б) духовная свобода, напротив — вечной жизнью (ст. 22-23).

Образцы церковной проповеди.

Слово в Неделю Четвертую по Троице.[282]

“ ... и в Израиле не нашел Я

такой веры ” (Мат. 8:10).

Чудное явление! Римский сотник и, следовательно, с детства язычник, удостоен такого высокого одобрения со стороны Господа. “Истинно говорю вам: и в Израиле не нашел я такой веры,” так сказал Господь ο Капернаумском сотнике окружающим Его.

Без сомнения, Спаситель не имеет здесь в виду таких людей, каков был богоприимец Симеон и немногие, подобные ему. Но если и большинство Израиля, большинство тех, которым даны были обетования, возвещены пророчества, предложены наставления в вере истенной, не имели такой веры, какую имел римский сотник, — не унижение ли это Израилю? Не честь ли сотнику? Не явление ли это необыкновенное и достойное изучения? Так, капернаумский сотник вполне заслуживает того, чтобы рассмотрели мы качества его, для нашего назидания.

Старейшины иудейские, поветствует Святой Евангелист Лука (7:4-5), свидетельствовали ο сотнике: “он достоин, чтобы Ты сделал для него это, ибо он любит народ наш и построил нам синагогу.” Судя по такому отзыву, сотник настолько был внимателен к вечным потребностям души своей, что несмотря на положение свое в языческом свете, несмотря на невыгодные отзывы язычников ο иудействе, признал достоинство откровенного учения, — признал искренней душой, так что построил на свой счет дом молитвы и изучения закона Моисеева.

Да, холодность к вере, равнодушие к Богу, источнику всего доброго и прекрасного, как бы ни были блистательны дарования ума и сердца, показывают в человеке не человека, a что-то близкое к животному или к духу отверженному. Ибо тогда в человеке нет жизни человеческой, так же, как живой дух человеческий, отличие и украшение человека, не может не любить Бога своего и Его истину. Сообразите после того, что значат христиане, для которых вера лучшая, вера самая чистая и самая высокая, какова вера христианская, — предмет самого холодного внимания, если только не презрения? О земной жизни, ο ее удобствах, ο ее удовольствиях — заботы днем и ночью; a ο религии святой, если говорят, то вовсе не ради нее самой; ο церкви Божьей, где должны воспитываться и усовершаться все высокие потребности духа, поминают лишь для того, чтобы блеснуть умом, в сущности мелким, и отпустить колкости злости на счет служителей ее. Любовь к Святой Вере называют фанатизмом.

Если хотите, можете услышать и широкие толки ο вере: но ο какой? О всякой, только не ο преданной Божьим откровениям; ο всякой, какую кому захочется призвать по рассчетам страстей, по произволу ума, состоящего на службе y своеволия. Это называют правом свободы, правом совершенствующегося человечества. О Боже мой! Что скажешь Ты на суде Твоем этим христианам? Кровь Сына Божьего, пролитая за людей, ни во что вменена. Евангелие, возвещенное в сопровождении стольких чудес, оказалось не нужным, оно заменено торговыми книгами или произведением ума, опьяневшего от своеволий. Напрасно были посланы апостолы во вселенную; напрасно воспитаны Святым Духом отцы и святители церкви! Братия! Люди заставляют природу духовную считать за одно и то же, что истину и ложь, святость и нечестие, путь жизни и путь погибели — но природа, оскорбленная насилием, грозно отомстит людям за себя в свое время.

Это так верно, как верно то, что мы существуем. Это так верно, как верно то, что есть Бог всемощный и грозный против нечестия.

Другая черта, указываемая евангелием в Капернаумском сотнике, — это его сердечное сострадание к больному служителю своему. Он просит старейшин иудейских упросить Врача ο помощи (Лук. 7:3[283]), поручает передать Господу Иисусу просьбу его: “Слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает” (Мат. 8:6). Какая нежная любовь к слуге звучит в этих словах! Сколько забот ο больном рабе!

Братия! Апостол говорит христианам: “Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного” (1 Тим. 5:8). Что это значит? Отчего такой строгий приговор немилосердому христианину? Оттого, что отличие христианской веры — любовь. “По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою” (Иоан. 13:35), сказал Господь наш. Потому, если христианин не имеет любви заботливой ο счастьи другого: он не христианин, в нем нет существенного отличия христианина. Поскольку же и лучшие язычники оказывают сострадание к несчастным, то несострадательный христианин — хуже и язычника.

Так христианский начальник, христианский хозяин дома должны заботиться ο здоровье и счастьи служащих и подчиненных, должны помогать им в их нуждах, сколько могут. Они должны твердо помнить, что подчиненные их — братья им по природе и во Христе и что милосердый Господь соотносит к себе Себе то, что сделано будет для этих невидных людей. “Ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне” (Мат. 25:42-45). О! худо будет душам черствым и холодным, глухим и слепым для скорбей братий своих!

Сострадание к больному слуге заставило искать помощи для него. Но где взять помощь? Он слышал ο чудесах галилейского Учителя и вероятно сам был очевидцем некоторых из них. Душа его уже признавала в Нем Чудотворца. Любовь сострадательная, заботливая ο больном слуге, расширила веру его в Чудотворца. “Господи, говорит он Иисусу, слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает.”

Можно бы принять воззвание: “Господи,” за выражение почтительной учтивости, но не в устах благоговейного и верующего сотника. Он считает достаточным сказать ο сильной болезни слуги и уже уверен, что без просьбы его благой Господь примет участие в больном и мощный Чудотворец исцелит его. Вера его в Иисуса так была высока, уважение его к Нему так было велико, что по его вере стоит Господу Иисусу сказать слово и слуга его будет здоров. “Ибо я и подвластный человек, говорит он, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает” (Мат. 8:9). Твое ли слово не выполнится? Скажешь больному: будь здоров и будет здоров. Сотник признает в Иисусе всемощного властителя над природой, Того Владыку, Которому все покорно.

Христиане! зачем мы жалуемся, что нас тяготят скорби необлегчаемые, несчастья неотвратимые? Если бы молились мы с такой же глубокой искренностью, как молился сотник: не тяготили бы нас скорби. “И не совершил там многих чудес по неверию их,” свидетельствует евангелист (Мат. 13:58). Мы столько же малодушны бываем в несчастьи, сколько самонадеянны в счастьи: a тο и другое оттого, что нет в нас искренней, благоговейной веры в Господа. Гордость наша настолько же труслива бывает в бедах, насколько заносчива в часы покоя — вере святой, надежде, обращенной к Господу, нет в нас места. Слово Господа непреложно; “если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда", и она перейдет… чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он даст вам” (Матф.17:20, Иоан.15:16) Так будем искренне молиться Господу, будем молиться всей душой и — всемощная благость подаст все нужное нам для времени и вечности. Будем молиться, как молился сотник. Господи! Тебе все возможно, и если благоугодно мудрой благости Твоей, — пошли помощь Твою. И помощь будет послана, в том или в другом виде.

Евангелие указывает на еще одно высокое качество в сотнике — глубокое смирение, качество более всего нужное для нас, грешных.

Сотник был лицом почетным по званию своему; a римский сотник в Иудее значил очень много: участь города была в его руках. Капернаумский сотник снискал себе и другое величие, кроме величия власти: за его услуги, за его благодеяния местные иудеи высоко уважали его. И при такой силе власти, при таком общем уважении сотник понимал духовную свою бедность, как очень немногие. Когда Господь Иисус сказал: “Я приду и исцелю слугу,” сотник отвечал: “Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой.” Так мало он ο себе думал! Так смирение его неземное вошло в спор с благостью небесной, признавая себя нестоющим посещения ее.

О Боже мой! и я, приступая к великому таинству Твоему, говорю устами: “недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой.”

Но это говорят уста, — a сердце? Ох! Оно холодно и немо. Оно не трогается, оно не содрогается от мысли ο безграничном величии Твоем и ο недоступной святости Твоей. Оно не трепещет от ужаса перед тяжестью грехов и беззаконий моих. “Боже, милостив буди мне грешному!” Друзья мои! когда приступаете вы к Святому Причастию, будите душу свою от бесстрашия; старайтесь восчувствовать гнусность грехов и нечестий своих; трепещите перед величием Того, кто идет под кров души вашей. Кто мы и кто Он? Если бы и не было y нас грехов более, чем волос на головах наших, — кто мы перед Беспредельным? Что y нас своего, кроме грехов? Дарования ли ума? Доблести ли воли? Почетные ли звания? Богатство ли? Здоровье ли? Красота ли? Все, все — не наше. И к тому же за все это должны мы дать отчет Господу; должны отвечать, так ли, на то ли употребили бы данные дары, на что даны они? Как же не безумна в нас каждая гордая мысль? Как же не преступно каждое движение самоуслаждения? У каждого из нас душа его страдает болезнью расслабления, которая выше всех благ мира. Господь хочет войти в дом души его, готов внести жизнь и силы в расстроенный организм. Надобно только, чтобы душа искренне сознала, живо чувствовала свою немощь, сокрушалась ο грехах своих. Тогда душе сказано будет: “как ты веровал, да будет тебе.”

Усвоим себе качества Капернаумского сотника, удостоившегося одобрения Господом. Усвоим любовь к Святой Вере, любовь к несчастным братьям, Веру живую и смирение Святое. Тогда и каждому из нас скажет Господь в вечности: “как ты веровал, да будет тебе.” Аминь.

Образец истинной веры.

В евангельском чтении предшествующей недели нам был преподан глубокий урок, что нельзя служить двум господам — Христу и мамоне, как бы этого хотели те, кто не имеют достаточно решимости всецело отречься от мира. Теперь Святая Православная Церковь показывает, чего ждет и требует от Своих последователей Спаситель Христос. Он требует от них глубокой и искренней веры в свое Божество со всеми Его божественными свойствами, и в доказательство этого Святая Церковь приводит в своем евангельском чтении на воскресной литургии Четвертой Недели по Троице образец истинной веры, удостоившейся божественного удивления и похвалы от самого Христа.[284]

Закончив Свою дивно-божественную нагорную проповедь, вызвавшую всеобщее изумление в народе, который открыто выражал свой восторг и дивился учению Его, ибо Он учил как власть имеющий, a не как “книжники и фарисеи,” божественный Учитель сошел с горы и отправился в прибрежный город Капернаум. Это был, можно сказать, центр общественного служения Христа в Галилее, так что в этом городе находилось более или менее постоянное Его местопребывание и в него именно Он возвращался после всякого кругового проповеднического обхода страны, как в свой город. (Ср. Мат. 9:1[285] и Мар. 2:1[286]).

Расположенный на северо-западном берегу Галилейского озера, в том пункте, где к нему примыкает знаменитая своим плодородием долина Геннисаретская, и окруженный со всех сторон цветущими городками и селениями, Капернаум представлял собой один из самых бойких городов Галилеи во времена Христа, тем более, что через него шел весьма популярный торговый путь, по которому непрерывно тянулись караваны, направлявшиеся от берегов Средиземного моря и из глубины Палестины к Дамаску и обратно. Благодаря этому счастливому положению, Капернаум, бывший сначала простой деревней[287] и ни разу не упоминаемый в Ветхом Завете, быстро вырос и разбогател, украсился роскошными домами и дворцами, развалинами которых и доселе усеян берег, и вследствие своей важности был избран римлянами в качестве того пункта, где устроена была таможня для взимания пошлин с провозимых товаров, a вместе с тем и учрежден военный надзор, для которого там расположен был один из римских отрядов. И вот начальник этого отряда, так называемый сотник,[288] и был той личностью, которая удостоилась сделаться предметом возвышенной похвалы Христа в качестве примера и образца истинной веры.

В виду того, что Христос постоянно пребывал в Капернауме, личность Его уже достаточно была известна там, тем более, что Свое пребывание в городе Он постоянно ознаменовывал то возвышенным учением в синагоге, то чудесами. Тут именно несколько раньше состоялось исцеление сына одного царедворца ( Иоан. 4:46-54[289]), a затем и массовое исцеление множества больных всякого рода. Подобные необычайные дела назаретского Учителя конечно должны были обратить на себя внимание и римского сотника, на обязанности которого было следить за всеми выдающимися движениями и явлениями во вверенном его надзору городе и округе. Так как за Христом постоянно ходили массы народа, часто восторженно приветствовавшего Его в качестве Сына Давидова, то римский сотник мог бы усмотреть в этом зачаток опасного политического движения.

Кроме того, римляне вообще, как известно, да крайности не любили иудеев, так что смотрели на них как на самый суеверный и темный народ, способный лишь на всякие выходки неразумного фанатизма. Их религия, обряды и закон были предметом постоянных издевательств со стороны римских сатириков, и это воззрение разделял даже знаменитый Сенека, который назвал иудеев самым злобным и проклятым народом. Πрο них ходили y римлян самые чудовищние росказни, вроде того, что они поклоняются ослиной голове и составляют потомков прокаженного племени, изгнанного некогда из Египта. Неудивительно было бы, если бы и сотник римского отряда, расположенного в Капернауме, смотрел на иудеев такими же глазами. Но он был человек совершенно иного настроения.

Оказавшись по долгу службы в стране иудейского народа, он, присмотревшись к его религии и жизни, убедился, что римские росказни прο этот народ составляют в огромной своей части плод досужего или враждебного вымысла, коренившегося и пышно разросшегося на почве национального религиозного предубеждения, и напротив понял, что если где искренняя и добрая душа может находить себе удовлетворение, то только именно в этой религии, носившей на себе несомненную печать божественной возвышенности и сверхчеловеческого происхождения. Он был, очевидно, одной из тех многочисленных в то время личностей, которые, убедившись в полной несостоятельности язычества, доживавшего свои последние дни, и не имея склонности искать удовлетворения своему тоскующему сердцу в излишествах чувственной жизни, искали себе духовного удовлетворения в возвышенных проявлениях божества в религиях далекого востока.

Близкое соприкосновение с иудеями окончательно убедило его, что если какая из восточных религий заключает в себе истину, то именно только иудейская, и под влиянием этого убеждения он по всей вероятности принял эту религию, т. е. сделался одним из “пришельцев.” Как неофит, он относился к иудейской религии с пылом первой привязанности, не только приносил требуемые законом жертвы, но и даже на собственный счет построил в Капернауме превосходную синагогу, колонны и пилястры которой исследователи предполагают видеть в богатых развалинах теперешнего Телл-Хума, и вообще полюбил иудейский народ. При таком настроении понятно, что благочестивый сотник не был уже представителем того хищного римского орла, который лишь расхищал народное достояние, грабил и разорял, за что и был предметом всеобщей ненависти и проклятия, но был добросовестным хранителем общественного порядка и покровителем города. За такую доброту души он и удостоился величайшей милости от Христа — в виде особого благодеяния ему, a также и великой похвалы от божественного Сердцеведца.

Ko времени возвращения Христа в Капернаум y этого римского сотника тяжело заболел один любимый слуга или раб. Уже то, отмеченное Святым Евангелистом Лукой обстоятельство, что сотник дорожил этим слугой, обнаруживает в нем доброе сердце, которое не только не огрубело под влиянием обычной военной суровой дисциплины и грубых испытаний боевой жизни, обыкновенно приучающей легко смотреть на значение человеческой жизни вообще, но и победило известное бесчеловечие римского закона по отношению к рабам. В глазах римского закона раб не считался человеческой личностью, a был, так сказать, одушевленным орудием,[290] которое держалось до тех пор, пока оно было пригодно для своей цели и бессердечно забрасывалось, когда переставало быть полезным. И масса римских господ отнюдь не стояла выше этого юридического бессердечия, так что история сохранила на своих страницах примеры вопиющего бесчеловечия, показывающего, до какой жестокости может доходить человек, когда он не встречает должного ограничения своему самовластию в отношении к подобным, но подчиненным ему существам.

Даже лучшие мыслители не чужды были такого воззрения, и пo Катону, напр., “когда раб становился дряхл или болен, то его следовало продать вместе с старыми волами и старым железом на слом.”[291] Надо было иметь исключительно доброе сердце, чтобы победить подобное узаконенное бессердечие, и эту победу человеколюбия над жестокостью блистательно одержал римский сотник в Капернауме. Когда заболел y него раб, он окружил его всевозможным попечением, очевидно, принимал все меры к облегчению его страданий и сам страдал за него душой. Но все было напрасно. Страшный недуг, вероятно паралич, в связи с ревматизмом или солнечным ударом, обычным явлением в жарких странах, быстро развивался и больной уже лежал при смерти. He оставалось никакой надежды на земную помощь, a языческие боги были немы и бессильны, да и сотник, как и большинство римлян его времени, конечно давно уже постиг всю тщету язычества, что и побудило его привязаться к иудейству. И он мог уже неоднократно убедиться как из истории, так и теперь из наличной действительности в том, что если сила Божья действует в мире, то именно в народе иудейском.

Вот и в самом Капернауме уже сколько совершилось великих чудес и исцелений, ο каких и понятия не имеет миродержавный Рим, где знатнейшие вельможи и сами гордые, обоготворенные народным раболепством, императоры с целью предохранения себя или исцеления от болезней имели обыкновение окружать себя, по саркастическому выражению Тацита, целыми стадами знахарей, халдеев, математиков, астрологов и вообще тех обманщиков и шарлатанов, которые пожинали богатую жатву на ниве римского суеверия, явившегося как жалкая, но неибежная замена полного упадка веры в богов. Какое необычайное движение произошло бы в Риме, если бы в нем появился этот великий Учитель, слово Которого имело чудесную силу исцелять как душу, так и тело. Но языческий Рим, как и вообще языческий мир был недостоин такого Учителя, Который поэтому и не выходил за пределы Своей родной страны. Если же недостоин был даже миродержавный Рим, то конечно смеет ли думать какой-нибудь римский сотник ο том, чтобы на него мог обратить внимание этот великий Учитель. Конечно Ему стоило только сказать слово, и его любимый раб, находящийся в предсмертной агонии, был бы возвращен к жизни. Но как обратиться к Нему с просьбой об исцелении, когда Он еще недавно в своей дивно-божественной проповеди на горе прямо говорил: “не заботьтесь!,” ибо только язычники предаются всяким заботам и мольбам, забывая или не ведая, что Отец небесный Сам знает, в чем мы имеем нужду.

И вот благочестивый сотник, колеблясь между сознанием своего недостоинства и непреодолимой, глубокой верой во всемогущество Христа, Который один только и мог исцелить его умирающего в жестоких страданиях раба, не знал, что ему делать. Но вера, как и любовь, изобретательна, и он, не находя возможным для себя по своему недостоинству лично обратиться с просьбой к возвратившемуся в Капернаум божественному Врачу душ и телес, надумал обратиться к посредству местных иудейских старейшин, ходатайство которых, как единоверцев и единоплеменников божественного Учителя, могло иметь, по его разумению, больше значения, чем личная просьба самого сотника-иноземца. Старейшины города не замедлили отозваться на просьбу доброго, всеми уважаемого сотника, так много сделавшего для Капернаума, и потому немедленно составилась депутация из наиболее знатных лиц, которая, отправившись к Христу, “убедительно просила Его” помочь больному слуге благочестивого сотника. “Он достоин, чтобы Ты сделал для него это, ибо он любит народ наш и построил нам синагогу.”[292] И Сердцеведец немедленно ответил на эту просьбу: “Я приду и исцелю его” (Мат. 8:7).

Время не терпело, и Христос, сопровождаемый депутацией, a также, вероятно, и толпой народа, направился к дому сотника, которому, конечно, наперед было послано известие об ожидающем его посещении. Можно бы подумать, что эта радостная весть приведет сотника в неописанный восторг и он немедленно сделает все приготовления к торжественному приему великого Учителя и, пожалуй, созовет своих друзей и знакомых, чтобы и им показать, вот какой он достойный человек, что не смотря на его языческое происхождение он удостоился посещения со стороны Того, Кого народ признавал если не за самого Мессию, то по крайней мере за великого пророка и предтечу Его! Так бы непременно поступил любой из этих иудейских старейшин, как уже и поступали некоторые, как, напр., известный Симон-фарисей(Лук. 7:36-49[293]).

Но благочестивый сотник был слишком искренен и скромен, чтобы чувствовать хотя малейшее движение гордости в своем смиренном сердце, и потому он, услышав радостную весть, что Сам Христос идет в его дом, послал к Нему навстречу своих друзей, a затем близ дома вышел к Нему и сам лично и смиренно выражал свое недостоинство, чтобы Тот, всемогуществу Которого повиновались и небо и земля, вошел под его грешный, языческий кров. “Господи! говорил он с чувством искреннего и глубокого благоговения к божественному Врачу, выразившему столь скорую готовность помочь ему в его домашнем бедствии: я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой.”[294]

He только среди язычников, но даже и среди иудеев господствовало убеждение, что чудесная сила может проявляться только через какое-нибудь материальное посредство, через соприкосновение или прием какого-нибудь осязательного средства; вследствие этого и кровоточивая женщина считала необходимым для получения себе исцеления от Христа прикоснуться хотя к краю Его одежды. Римский сотник стал выше этого грубого, материального взгляда и пришел к возвышенному, поразительному для того времени убеждению, что чудейственная сила может действовать непосредственно, через одно слово. Всякие вещественные посредства нужны только для тех, кто сами, так сказать, находятся под властью вещества, но не для Того, Кто повелевает и вещественным и духовным миром. Ему достаточно сказать слово, и все придет в движение для исполнения сказанного. Мир с его видимыми силами перед лицем божественного всемогущества также беспрекословно послушен, как хорошо дисциплинированное войско в руках своего начальника, хотя бы даже такого далеко не первостепенного, каким был римский сотник. Сам будучи подвластным человеком, но имея в своем подчинении воинов, он свободно распоряжается ими, и достаточно сказать какому-нибудь из воинов одно слово: иди, и он идет, или другому: прийди, и приходит, или слуге: сделай то-то, и делает. Если такое значение имеет слово простого римского сотника в отношении к подчиненным ему воинам, то тем бесконечно большее значение должно иметь слово Того, Кто располагает всем воинством сил как земных, так и небесных.

Такое рассуждение могло выйти из уст лишь человека, в сердце которого таилось глубочайшее убеждение во всемогуществе Христа, и так как оно исходило из уст язычника, то оно вызвало восторг удивления в сердце самого Спасителя мира. Если языческий мир, изнывавший и погибавший в бездне неверия, отчаяния и развращения, еще способен был давать из своей среды столь глубоко и искренне верующих людей, как этот благочестивый римский сотник, то он, очевидно, не погиб еще окончательно; в нем тлеется еще искра божественности, живет еще в его темных недрах зародыш добра, который ждет только наступления того благословенного времени, когда явятся богопосланные виноградари, которые удобрят землю, польют иссыхающий зародыш, и он не приминет развиться и разрастется в великое дерево, ветвями которого покроется вся земля. Перед всевидящим взором Христа раскрылась вся величественная картина распространения Его учения, которое должно было пронестись по всей длине земли, от отдаленного востока до отдаленного запада,[295] и на всем этом громадном пространстве оно найдет живой отклик в многочисленных сердцах, томящихся во тьме неведения и жаждущих услышать слово истины и спасения.

Вот этот римский сотник является первым представителем всех этих алчущих и жаждущих правды в языческом мире, и Христос, почувствовав восторг удивления глубокой вере благочестивого сотника, открыто выразил это удивление[296] перед всеми присутствующими и, не обращая внимания на человеческие предрассудки и национальние предубеждения, произнес смиренному сотнику истинно высокую похвалу. “Истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры.”

Израильский народ имел все средства и побуждения для своей веры: он был удостоен особого избрания со стороны Отца небесного, ему дан был закон, посылаемы были в назидание пророки, делались величайшие откровения тайн бытия, вся его история изобиловала чудесами и проявлениями Божьей премудрости, благости и любви, и несмотря на все это, вера в нем была слаба, затуманена чисто земными соображениями и придатками, так что вожди народа на самого Мессию смотрели скорее с точки зрения земных интересов и выгод, ожидая в его лице великого завоевателя, который покорит все народы земли и отдаст их во власть иудеев. И вот, находится язычник, который в отношении веры стоит неизмеримо выше этого низменного взгляда и своим добрым сердцем проникает в самую тайну Божьего домостроительства. Очевидно, это славный начаток, приносимый от языческого мира к вратам новоосновываемого Царства Божьего на земле, и этому начатку предстоит великая будущность. “Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов” (Матф.8:11).

До сих пор иудеи считали Царство Небесное своим исключительным достоянием, принадлежавшим им, так сказать, по праву самого родства — в качестве избраннейших и возлюбленных чад Божьих. Их раввины любили предаваться на этот счет самым фантастическим мечтаниям, обнаруживающим все самодовольство и национальную гордыню этого народа. В своих проповедях в синагогах и школах они самодовольно разглагольствовали ο том, как “Бог в будущем мире устроит для иудеев торжественный пир, который только издали увидят язычники и будут сгорать и терзаться от стыда своей отверженности.” Чтобы рассеять это нелепое самомнение национальной исключительности оказалось недостаточным даже проповеди Иоанна Крестителя, который некогда, изобличая эту тщету плотского упования на родство с Авраамом, как на непременное условие наследования царства небесного, с пророческой образностью говорил, что Бог может и из камней пустыни создать новых чад Аврааму. И вот теперь действительно Господь создавал этих чад из камней пустыни языческого мира, и первый начаток этого нового творения и стоял перед лицом самого Мессии — Христа в лице римского сотника. He подвергая смирение благочестивого язычника дальнейшему испытанию, Христос подтвердил его веру чудесным проявлением Своего всемогущества. He переступая порога его дома, Он сказал ему, как бы повторяя его собственное рассуждение ο силе слова: “иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел, как прибавляет евангелист, слуга его в тот час.”

Два важных урока заключаются в евангельском повествовании об обстоятельствах этого чудесного события. Первый из них касается самой сущности и основы духовной жизни человека. Мы ясно видим здесь, что собственно в римском сотнике возбудило восторг удивления со стороны Христа-Спасителя. Сотник отличался редкой гуманностью, нежным сочувствием к страданиям своих ближних, в число которых он вводил и презираемых древностью рабов, наконец, необычайным смирением, побуждавшим его уже y caмого порога своего дома встречать божественного своего Посетителя заявлениями ο своем недостоинстве, хотя даже иудейские старейшины говорили ο нем, что он “достоин” посещения и помощи. Писатель нашего времени, кичащийся своим гуманизмом, конечно, прежде всего, обратил бы внимание на эту сторону дела и стал бы прославлять римского сотника за его редкую гуманность и связанные с ней свойства. Но Христос показал, что не в этом сущность и основа духовной жизни человека. Гуманность, любовь к ближним, смирение — все это лишь плоды духовной жизни, a сущность ее заключается в вере, которая и есть источник всех добродетелей.

Только на почве искренней и глубокой веры могут процветать истинные христианские добродетели, и напрасны все усилия философствующих моралистов нашего времени доказать, что человек может быть нравственно совершенным и добродетельным и помимо веры. Все добродетели невера — лишь обманчивый пустоцвет на бесплодном дереве, и рано или поздно они обнаруживают свою призрачность, как это неоднократно уже и доказывалось историей и постоянно доказывает окружающая жизнь.

Только истинная и глубокая вера, постоянно имеющая перед своим сознанием недремлющий Божий Промысел, премудро устраивающий все отношения в жизни и по достоинству оценивающий не только все дела, но даже и все движения человеческого сердца, и способна оплодотворять в душе человека лежащие в ней семена добра и правды, которые, напротив, под влиянием холодного неверия глохнут и засыхают, или дают только обманчивый пустоцвет и вялый, бесвкусный плод.

Вера есть именно тот светоч, который приводит человека к вратам Царства Божьего, за пределами которого тьма, плач и скрежет зубов. Она же и открывает перед нами эти врата, именно врата Церкви, в которую мы входим через крещение. Но вместе с тем связывается и другой, не менее важный урок. Войдя в Царство Божье или в недра Святой Церкви, мы не должны держаться того чисто иудейского воззрения, что этим уже сделано все, мы навсегда очишены от грехов и нам обеспечено лоно Авраамово в загробном мире. Нет, если мы не будем поддерживать в себе светильника веры и не будем оправдывать предоставленной нам через искупительние заслуги Христа Спасителя высокой чести быть сынами Царства Его, то и над нами сбудется пророчество Господа нашего Иисуса Христа, что “многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном,” a мы “ сыны Царства” — извержены будем во тьму кромешную, где будет плач и скрежет зубов, безнадежное отчаяние и заслуженное терзание при сознании того, что нам дано было так много духовных преимуществ и даров благодати, и мы не только не воспользовались ими, но даже оказались недостойными их.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Четвертую Неделю по Троице.

Филарета, митр. Московского. Сочинения, т. I.Слова и речи М. 1873 г. т. 1, стр. 9.

Филарета, арх. Черниговского. Слова и беседы, частъ IV, стр. 82.

Леонтия, митр. Московского. Слова и речи. 1888 т. I.

Димитрия, архиеп. Херсонского. Полное собрание соч. М. 1890 г. т. III, стр. 159, 167.

Николая, еп. Тамбовского и Шацкого. Слова и речи. 1872.

Сергиева, Иоанна прот. Полное собрание соч. т. II 346, 350, 353, 358.

Смирнова, П. прот. Слова и речи. 1887 г. т. II.

Белоцветова, Алексея, прот. Круг поучений на все воскресные и праздничные дни. Владимир. 1880 г. стр. 50.

Шумов, Петр, свящ. Сборник общепонятных поучений на все воскресные и праздничые дни. М. 1888 г. стр. 120.

[1] Тогда Петр, отвечая, сказал Ему: вот, мы оставили всё и последовали за Тобою; что же будет нам? Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, — в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых. И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную.

[2] если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас;

[3] Тертуллиан ο свид. души.

[4] Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас. Вы — соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям. Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы.

[5] Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия.

[6] Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать?

[7] Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно.

[8] жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение; другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли.

[9] И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца.

[10] А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться.

[11] Следующие два плана проповеди составлены на свободно-избранные тексты, применительно к празднованию всех святых.

[12] Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

[13] Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять.

[14] Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями.

[15] Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.

[16] Каждое из этих трех отделений может быть предметом особой проповеди. От воли проповедника зависит, — соединить ли все эти мысли в одной проповеди, или разделить их на три проповеди.

[17] Человек, который в чести и неразумен, подобен животным, которые погибают.

[18] Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его.

[19] И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную.

[20] Многие же будут первые последними, и последние первыми.

[21] Ст. 39-40: “ И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства.” — требуют объяснения. Все ветхозаветные святые, хотя и угодили Богу своей верой, однако же не получили еще “обетования,” не наслаждаются еще вполне божественной славой и блаженством: почему? Потому что Бог предуготовал для нас, потомков их, нечто “лучшее” и совершеннейшее, которое они получат вместе с нами, a не “без нас.” Но не обидно ли для праведников ожидать столько веков совершенного себе мздовоздаяния? “Бог сделал это так, отвечает святой Иоанн Златоуст, не для того, чтобы обидеть праведников, но чтобы нас почтить; они сами с радостью ожидают братий своих. Ибо ежели все мы составляем одно тело, то для тела всего гораздо более удовольствия, когда оно наслаждается им вдруг, во всех частях, a не в каждой порознь” (См. Тол. Никиф. in. h. l).

[22] Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь.

[23] И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией.

[24] На это Иисус сказал: истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также. Ибо Отец любит Сына и показывает Ему все, что творит Сам; и покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь.

[25] Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца. Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно. Есть другой, свидетельствующий о Мне; и Я знаю, что истинно то свидетельство, которым он свидетельствует о Мне.

[26] исус, отвечая им, сказал: Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня; кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю.

[27] потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения.

[28] О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, —ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам.

[29] в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил.

[30] при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго по Его воле?

[31] Они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие. И всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе.

[32] Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; 9 мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем.

[33] но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах.

[34] И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне.

[35] Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство.

[36] и будете ненавидимы всеми за имя Мое, но и волос с головы вашей не пропадет, — терпением вашим спасайте души ваши.

[37] Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется. Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь. Ибо время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию? И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится? Итак страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро.

[38] Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас.

[39] А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими.

[40] Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское.

[41] но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих.

[42] Народ также восстал на них, а воеводы, сорвав с них одежды, велели бить их палками.

[43] Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы.

[44] Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной.

[45] И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца.

[46] Следующие три плана составлены на свободно-избранные тексты, применительно к празднику “Всех Святых.”

[47] но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках.

[48] Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять.

[49] Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

[50] Увидим, истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его; ибо если этот праведник есть сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов. Испытаем его оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и видеть незлобие его; осудим его на бесчестную смерть, ибо, по словам его, о нем попечение будет".

[51] Блаженный Августин. Epist. 143.

[52] как цветок, он выходит и опадает; убегает, как тень, и не останавливается.

[53] Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить.

[54] алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем;

[55] Во время воздаяния им они воссияют как искры, бегущие по стеблю.

[56] Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною.

[57] Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания; объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа;

[58] Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него. Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки. Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими.

[59] Блаженный Августин lib. 8 conf. c. 7.

[60] Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию.

[61] Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло;

[62] Святой Амвросий Lib. Ide vita beat. To же самое говорит и блаженный Августин: bonum opus intentio facit.

[63] Но Господь сказал Самуилу: не смотри на вид его и на высоту роста его; Я отринул его; Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце.

[64] Блаженный Августин толк. на Псал. 65:15.

[65] Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?

[66] тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая.

[67] Святой Иоанн Златоуст бес. 12 на 1 Кор.

[68] и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня.

[69] потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа.

[70] Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы.

[71] Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше.

[72] Блаженный Иероним de custod. virg. ep. 22.

[73] Блаженный Иероним in reg. mon. cap. 19.

[74] Святой Иоанн Златоуст tom. LXII ad pop.

[75] Но он сказал ей: ты говоришь как одна из безумных: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? Во всем этом не согрешил Иов устами своими.

[76] и сказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; [как угодно было Господу, так и сделалось;] да будет имя Господне благословенно!

[77] это есть тень будущего, а тело — во Христе.

[78] Спаси [меня], Господи, ибо не стало праведного, ибо нет верных между сынами человеческими.

[79] потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.

[80] Посмотрите на воронов: они не сеют, не жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их; сколько же вы лучше птиц?

[81] ибо много званых, а мало избранных.

[82] Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?

[83] И обонял Господь приятное благоухание, и сказал Господь [Бог] в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого — зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал:

[84] но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих.

[85] С приходом нечестивого приходит и презрение, а с бесславием — поношение.

[86] Для глупого преступное деяние как бы забава, а человеку разумному свойственна мудрость.

[87] Ибо так говорит Господь Саваоф: для славы Он послал Меня к народам, грабившим вас, ибо касающийся вас касается зеницы ока Его.

[88] Святой Киприан epist. 10 ad confessores.

[89] Блаженный Иероним in Esech. c. 13: ira Dei precibus sanctorum frangitur.

[90] Святой Иоанн Златоуст serm. de confess.

[91] Святой Иоанн Златоуст serm. 1; fer. 59.

[92] Филарета, митр. Московского, т.II, стр. 102 (при посещении города Коломны).

[93] Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова.

[94] Но граждане ненавидели его и отправили вслед за ним посольство, сказав: не хотим, чтобы он царствовал над нами.

[95] Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маран-афа.

[96] Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона.

[97] Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам. И оправдана премудрость чадами ее.

[98] Но Господь сказал Самуилу: не смотри на вид его и на высоту роста его; Я отринул его; Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце.

[99] Путятина, P., прот. Полн. собр. поучений, стр. 94.

[100] Анания отвечал: Господи! я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме.

[101] И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число.

[102] дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены.

[103] И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему.

[104] Например, Лянге говорит: “Св. Писание требует признания того, что общины торжествующих духов на небе, верующих на земле и страждущих благочестивых людей находятся в тесной связи между собой, и что благословения небесной общины приносят пользу земной.” Christl. Dogm. II, 1258. — Мартенсен: “Между загробным и царством земным нужно предполагать взаимоотношение.” Christ. Dogm. 426. — Еще яснее выражается известный берлинский ученый, проф. Пипер, который в своем рассуждении ο святых положительно становится на точку зрения православной церкви, делая лишь искусственные ограничения в попьзу протестантизма. См. Zeugen der Wahrheit. 1874. I, 346 и сл.

[105] Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа. Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику. Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться.

[106] Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны.

[107] Тогда скажет им во гневе Своем и яростью Своею приведет их в смятение: "Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника". Итак вразумитесь, цари; научитесь, судьи земли!

[108] ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую.

[109] Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса.

[110] пойди к народу сему и скажи: слухом услышите, и не уразумеете, и очами смотреть будете, и не увидите. Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их.

[111] а иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги.

[112] Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди. Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья идет валяться в грязи.

[113] Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине?

[114] Итак, наблюдайте, как вы слушаете: ибо, кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь.

[115] Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя. Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он.

[116] Так говорит Господь Саваоф: еще будут приходить народы и жители многих городов;

[117] Когда Я скажу беззаконнику: "смертью умрешь!", а ты не будешь вразумлять его и говорить, чтобы остеречь беззаконника от беззаконного пути его, чтобы он жив был, то беззаконник тот умрет в беззаконии своем, и Я взыщу кровь его от рук твоих.

[118] Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?

[119] Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе.

[120] в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите;

[121] увидел Он две лодки, стоящие на озере; а рыболовы, выйдя из них, вымывали сети. Войдя в одну лодку, которая была Симонова, Он просил его отплыть несколько от берега и, сев, учил народ из лодки. Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова. Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть.

[122] Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию.

[123] Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?

[124] а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут.

[125] Братия мои! имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица. Ибо, если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде, и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там, или садись здесь, у ног моих, — то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с худыми мыслями? Послушайте, братия мои возлюбленные: не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его?

[126] А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими.

[127] И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.

[128] но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление.

[129] И было [после сего] во дни Артаксеркса, — этот Артаксеркс царствовал над ста двадцатью семью областями от Индии и до Ефиопии.

[130] Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира.

[131] Святой Григорий Назианзен, Epist. 5.

[132] Изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу.

[133] Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.

[134] Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя. Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он. Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии. Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие.

[135] Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем.

[136] Никому не заповедал Он поступать нечестиво и никому не дал позволения грешить.

[137] Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать?

[138] Но фараон сказал: кто такой Господь, чтоб я послушался голоса Его и отпустил [сынов] Израиля? я не знаю Господа и Израиля не отпущу.

[139] А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду.

[140] Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими.

[141] Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас.

[142] Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона.

[143] Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви.

[144] И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем.

[145] Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный. И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия.

[146] Господа, оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах.

[147] Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу.

[148] Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым.

[149] Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии.

[150] Cepгиевa И., прот. (Кронштадтского) Полн. собр. сочин. т. II, стр. 297.

[151] Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.

[152] Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.

[153] Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем.

[154] и тотчас призвал их. И они, оставив отца своего Зеведея в лодке с работниками, последовали за Ним.

[155] Так изъясняют это место святой Иоанн Златоуст и блаженный Иероним in h 1.

[156] Мамоной назывался y сириан бог богатства, отсюда слова мамона и богатство получили тождественное значение.

[157] Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные.

[158] Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду; мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли.

[159] ибо Он сказал, — и сделалось; Он повелел, — и явилось.

[160] Все народы пред Ним как ничто, — менее ничтожества и пустоты считаются у Него.

[161] Кто уразумел дух Господа, и был советником у Него и учил Его? С кем советуется Он, и кто вразумляет Его и наставляет Его на путь правды, и учит Его знанию, и указывает Ему путь мудрости?

[162] Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во— первых, Иудею, потом и Еллину!

[163] Великая слава — следовать Господу, а быть тебе принятым от Него — долгоденствие.

[164] Говори и скажи: так говорит Господь Бог: вот, Я — на тебя, фараон, царь Египетский, большой крокодил, который, лежа среди рек своих, говоришь: "моя река, и я создал ее для себя". Но Я вложу крюк в челюсти твои и к чешуе твоей прилеплю рыб из рек твоих, и вытащу тебя из рек твоих со всею рыбою рек твоих, прилипшею к чешуе твоей; и брошу тебя в пустыне, тебя и всю рыбу из рек твоих, ты упадешь на открытое поле, не уберут и не подберут тебя; отдам тебя на съедение зверям земным и птицам небесным. И узнают все обитатели Египта, что Я Господь; потому что они дому Израилеву были подпорою тростниковою.

[165] Если будешь слушать гласа Моего, и будешь исполнять все, что скажу тебе, и сохранишь завет Мой, то вы будете у Меня народом избранным из всех племен, ибо вся земля Моя; вы будете у Меня царственным священством и народом святым. Сии слова скажи сынам Израилевым. Если ты будешь слушать гласа Его и исполнять все, что скажу тебе, то врагом буду врагов твоих и противником противников твоих.

[166] Блажен народ, у которого это есть. Блажен народ, у которого Господь есть Бог.

[167]Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его.

[168] Разделилось сердце их, за то они и будут наказаны: Он разрушит жертвенники их, сокрушит кумиры их.

[169] Итак бойтесь Господа и служите Ему в чистоте и искренности; отвергните богов, которым служили отцы ваши за рекою и в Египте, а служите Господу. Если же не угодно вам служить Господу, то изберите себе ныне, кому служить, богам ли, которым служили отцы ваши, бывшие за рекою, или богам Аморреев, в земле которых живете; а я и дом мой будем служить Господу, [ибо Он свят]. И отвечал народ и сказал: нет, не будет того, чтобы мы оставили Господа и стали служить другим богам!

[170] Народ сказал Иисусу: Господу Богу нашему будем служить и гласа Его будем слушать.

[171] Разделилось сердце их, за то они и будут наказаны: Он разрушит жертвенники их, сокрушит кумиры их.

[172] Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего.

[173] ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее.

[174] Скажи им: живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам, дом Израилев?

[175] Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?

[176] Сын мой! отдай сердце твое мне, и глаза твои да наблюдают пути мои.

[177] знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч!

[178] и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего.

[179] Блаженный Августин.

[180] Сын мой! отдай сердце твое мне, и глаза твои да наблюдают пути мои.

[181] Беседа 30 на кн. Бытия.

[182] Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона.

[183] Когда выходил Он в путь, подбежал некто, пал пред Ним на колени и спросил Его: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?

[184] Все слышавшие положили это на сердце своем и говорили: что будет младенец сей? И рука Господня была с ним.

[185] народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет.

[186] что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире.

[187] между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие.

[188] Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать.

[189] Бог же мира да будет со всеми вами, аминь.

[190] Он послал сынам Израилевым слово, благовествуя мир чрез Иисуса Христа; Сей есть Господь всех.

[191] Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу.

[192] тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!

[193] Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть.

[194] Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его.

[195] С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения.

[196] В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет.

[197] Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас. Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание.

[198] Бог же мира да будет со всеми вами, аминь.

[199] Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены.

[200] и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе.

[201] А нечестивые — как море взволнованное, которое не может успокоиться и которого воды выбрасывают ил и грязь. Нет мира нечестивым, говорит Бог мой.

[202] между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие.

[203] Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое;

[204] Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать.

[205] Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его.

[206] тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!

[207] Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть.

[208] Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас.

[209] Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу.

[210] Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть.

[211] Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу.

[212] Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился.

[213] Трубит ли в городе труба, — и народ не испугался бы? Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы?

[214] И немного наказанные, они будут много облагодетельствованы, потому что Бог испытал их и нашел их достойными Его.

[215] Слышу Ефрема плачущего: "Ты наказал меня, и я наказан, как телец неукротимый; обрати меня, и обращусь, ибо Ты Господь Бог мой.

[216] Боже мой! Боже мой! [внемли мне] для чего Ты оставил меня? Далеки от спасения моего слова вопля моего. Боже мой! я вопию днем, — и Ты не внемлешь мне, ночью, — и нет мне успокоения.

[217] На что дан страдальцу свет, и жизнь огорченным душею.

[218] Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною.

[219] С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение;

[220] Он испытал их как золото в горниле и принял их как жертву всесовершенную.

[221] Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его.

[222] Искуси меня, Господи, и испытай меня; расплавь внутренности мои и сердце мое.

[223] Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его.

[224] Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище.

[225] Белоцветова, прот. Круг поучений. Санкт-Петербург. 94 г., стр. 64.

[226] Греческое выражение в 6:27 может означать и то, и другое: удлинение и роста, и жизни.

[227] Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека.

[228] В рассказе Святого Евангелиста Матфея об этом событии встречаются некоторые разности с рассказом Святого Евангелиста Луки (Лук. 7:1-10). У Евангелиста Матфея говорится, что сотник сам личнο явился к Иисусу Христу с просьбой об исцелении своего слуги (ст. 5. 6), между тем как, по сказанию Луки (ст. 3), он просил об этом через посредство старейшин иудейских. Кроме того, y Луки излагаются еще некоторые подробности, которых нет y Матфея. Но эта видимая разница между сказаниями двух Евангелистов, по замечанию святого Иоанна Златоуста (бесед. на Евангелие от Матфея, 26), объясняется тем, что оба они, говоря об одном и том же событии, касаются различных обстоятельств дела и взаимно пополняют друг друга. Нет несообразности в том, если сотник из благоговейного уважения к Иисусу Христу (4:7), которое впоследствии так ясно высказал, не решался сам просить Его, но употребил к тому посредство единоплеменных Спасителю старейшин; a потом, видя снисходительную предупредительность Его, счел долгом лично явиться к Нему.

[229] и сказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; [как угодно было Господу, так и сделалось;] да будет имя Господне благословенно!

[230] Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть.

[231] Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется.

[232] А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же всё возможно.

[233] А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем.

[234] Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится, говорит Господу: "прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!"

[235] перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение — истина Его.

[236] Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего;

[237] Святой Климент Александрийский в сочинении: “Кто из богатых спасется.”

[238] И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая их: и вот, все — суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем!

[239] И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо все — суета и томление духа!

[240] суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом.

[241] От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию.

[242] Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе.

[243] А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья.

[244] и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедывать слово Божие.

[245] Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое.

[246] И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия.

[247] Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во— первых, Иудею, потом и Еллину! Ибо нет лицеприятия у Бога.

[248] Не обижай раба, трудящегося усердно, ни наемника, преданного тебе душею. Разумного раба да любит душа твоя, и не откажи ему в свободе.

[249] Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог?

[250] ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания.

[251] Не обижай ближнего твоего и не грабительствуй. Плата наемнику не должна оставаться у тебя до утра.

[252] Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас.

[253] Святой Bacилий Великий в слове на Гордиана.

[254] Моисей же был человек кротчайший из всех людей на земле.

[255] Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе.

[256] Увидев это, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный.

[257] а после всех явился и мне, как некоему извергу. Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию. Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною.

[258] Я, Иоанн, видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись.

[259] Святой Иоанн Златоуст бесед. 30 на Деян.

[260] Святой Bacилий Bеликий c. 17 const. monast.

[261] Святой Bacилий Bеликий supr. ascet.

[262] Блаженный Августин на Иоан. г. 12.

[263] Святой Иоанн Златоуст бесед. 15 на Мат.

[264] и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное;

[265] Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

[266] Сколько ты велик, столько смиряйся, и найдешь благодать у Господа.

[267] Святой Амвросий de const.

[268] Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною.

[269] Подражание Иисусу Христу. Книг. 2, 2.

[270] возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим.

[271] Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной.

[272] Блаженный Августин de agonia Christ. 11, 12.

[273] Проклят, кто дело Господне делает небрежно, и проклят, кто удерживает меч Его от крови!

[274] Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его.

[275] Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех.

[276] И ты вспомнишь о путях твоих, и будет стыдно тебе, когда станешь принимать к себе сестер твоих, больших тебя, как и меньших тебя, и когда Я буду давать тебе их в дочерей, но не от твоего союза.

[277] потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению.

[278] И обонял Господь приятное благоухание, и сказал Господь [Бог] в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого — зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал.

[279] но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих.

[280] ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы.

[281] Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе.

[282] Филарета. арх. Черниговского. Слова и беседы, ч. IV стр. 82.

[283] Услышав об Иисусе, он послал к Нему Иудейских старейшин просить Его, чтобы пришел исцелить слугу его.

[284] Матф. 8:5-13, зач. 25 (сравн. Лук. 7:1-10).

[285] Тогда Он, войдя в лодку, переправился обратно и прибыл в Свой город.

[286] Через несколько дней опять пришел Он в Капернаум; и слышно стало, что Он в доме.

[287] Самое название его означает “деревня Наума.”

[288] Сотник — centurio — пo первоначальному своему смыслу означал начальника сотни воинов, но впоследствии это понятие расширилось, и сотником вообще назывался начальник небольшого отряда, независимо от его численного состава.

[289] Итак Иисус опять пришел в Кану Галилейскую, где претворил воду в вино. В Капернауме был некоторый царедворец, у которого сын был болен. Он, услышав, что Иисус пришел из Иудеи в Галилею, пришел к Нему и просил Его придти и исцелить сына его, который был при смерти. Иисус сказал ему: вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес. Царедворец говорит Ему: Господи! приди, пока не умер сын мой. Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров. Он поверил слову, которое сказал ему Иисус, и пошел. На дороге встретили его слуги его и сказали: сын твой здоров. Он спросил у них: в котором часу стало ему легче? Ему сказали: вчера в седьмом часу горячка оставила его. Из этого отец узнал, что это был тот час, в который Иисус сказал ему: сын твой здоров, и уверовал сам и весь дом его. Это второе чудо сотворил Иисус, возвратившись из Иудеи в Галилею.

[290] Instrumenti genus vocale, пo выражению Варропа (De Re Rustica I, 17) или Servus vel animal aliud, пo Ульпиану (Dig. VI, I, 15, § 3).

[291] Cat. De Ee Rustica III.

[292] Лук. 7:3-5. В этом нункте замечается существенное различие в рассказе ο событии y Евангелистов Матфея и Луки. По рассказу первого, сотник сам лично просил Христа ο своем слуге, a пo рассказу второго за него просили иудейские старейшины. Но это разногласие не есть противоречие, a указывает лишь на то, что евангелисты передают в своем повествовании разные моменты события: Евангелист Лука — начало события, когда действующими лицами были иудейские старейшины, a Евангелист Матфей — конец его, когда и сам сотник, при приближении Христа к его дому, вышел лично на встречу удостоившему его своего посещения божественному Учителю и естественно мог повторить лично ту же самую просьбу, с какой он раньше обращался к Нему через своих иудейских ходатаев.

[293] Некто из фарисеев просил Его вкусить с ним пищи; и Он, войдя в дом фарисея, возлег… И далее.

[294] Небезинтересно отметить также черту глубокого смирения римского сотника. Иудейские старейшины говорят ο нем Христу, что “он достοин,” a он сам по своему смирению говорит нак раз наоборот: “я не дοстоин.”

[295] В изречении: “многие прийдут с востока и запада” нельзя не видеть некоторого отголоска древнего географического кругозора, который наибольшую протяженность земли знал именно по направлению от востока к западу, что отчасти сохранилось и доселе в известном географическом выражении — восточная долгота (в противоположность северной ширοте).

[296] Замечательно, что в Евангелии передаются только два случая, при которых Христос выражал удивление: Он удивился вере римского сотника (Мат. 8:10) и дивился неверию жителей своего родного Назарета (Мар. 6:6).

Больше книг на Golden-Ship.ru

Первоисточник biblion.realin.ru

Том 3.

I. Евангельское чтение.

Тема I.

Тема II.

Тема III.[11]

Тема IV.

Тема VII.

Зачало (330): Послание Святого Апостола Павла Евреям 11:33-40 и 12:1-2.

Тема II.

Христианская вера вселяет в своих проповедников геройский дух благочестия.

Тема V.

Тема VI.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю Всех Святых.

Зачало (9): Евангелие от Святого Апостола Матфея 4:18-23.

Тема I.

Тема II.

Тема III.

Тема IV.

Тема V.

Тема VI.

Зачало (81): Святого Апостола Павла Послание к Римлянам 2:10-16.

Тема I.

Тема II.

Быть благочестивым можно во всяком звании и состоянии.

Тема III.

I. Нет лицеприятия y Бога — что эта истина, рассматриваемая сама в себе, содержит?

II. Какое в этой истине заключается предостережение и утешение?

Тема IV.

Тема V.

I. Евангельское чтение.

Зачало (18): Евангелие от Святого Апостола Матфея 6:22-33.

Тема I.

Решение некоторых возражений против дневного Евангелия.

Изречения Иисуса Христа против излишней заботливости ο земном.

Тема VII.

Тема IX.

Тема X.

Зачало (88): Святого Апостола Павла послание к Римлянам 5:1-10.

Имеем ли мы веру, которая оправдывает нас перед Богом?

Тема II.

Тема III.

Тема IV.

Тема V.

Почему истинные христиане радуются в скорбях?

Тема VII.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Третью Неделю по Троице.

Зачало (25): Евангелие от Cвятого Апостола Матфея 8:5-13.[228]

Смирение составляет необходимую добродетель для всех христиан.

Зачало (93): Святого Апостола Павла послание к Римлянам 6:18-23.

Тема I.