Содержание:
Гармония двух откровений.
Бог и мир.
Боговдохновенность Писания.
Книга Бытия.
Библейское повествование о сотворении мира.
Причины и последствия атеизма.
Добро и зло.
Промысел Божий.
Вера в Святую Троицу.
Преодоление праздности и уныния.
9-е АВ-а.

Гармония двух откровений

Господь открывает себя человеку двумя способами: непосредственно через духовное озарение человеческой души и через природу, которая своим устройством свидетельствует о мудрости, благости и всемогуществе своего Создателя. Так как Источник этих откровений — внутреннего и внешнего — один, то и содержания этих откровений должны взаимно дополнять друг друга и ни при каких обстоятельствах не могут находиться в противоречии. Поэтому надо признать, что между чистой наукой, основанной на фактах изучения природы, и Священным Писанием — этого письменного свидетеля духовного озарения — должна существовать полная согласованность во всем, касающемся познания Бога и Его дел. Если на протяжении истории и возникали порой острые конфликты между представителями науки и религии (главным образом, католического вероисповедания), то при внимательном знакомстве с причинами этих конфликтов, легко можно убедиться в том, что возникли они по чистому недоразумению. Дело в том, что у религии и у науки существуют свои индивидуальные цели и своя методика, и поэтому они могут только частично соприкасаться в некоторых принципиальных вопросах, но никак не могут полностью совпадать.

        “Конфликты” между наукой и религией возникают тогда, когда, например, представители науки высказывают произвольные и необоснованные суждения о Боге, о первопричине появления мира и жизни, о конечной цели существования человека и т.д. Эти суждения ученых людей не имеют опоры в самих фактах науки, но построены на поверхностных и поспешных обобщениях, совершенно не научных. Равным образом, конфликты между наукой и религией возникают и тогда, когда представители религии хотят вывести законы природы из своего понимания религиозных принципов. Так, например, римская Инквизиция осудила учение Галилея о вращении земли вокруг солнца. Ей казалось, что раз Бог все создал ради человека, то земля должна находиться в центре вселенной, и все должно вращаться вокруг нее. Это, конечно, совсем произвольное заключение, на Библии не основанное, ибо находиться в центре Божественного попечения ничего общего не имеет с геометрическим центром физического мира (который, возможно, даже и не существует). Атеисты в конце прошлого и в начале этого столетия иронизировали повествование Библии о том, что Бог первоначально создал свет. Они высмеивали верующих: “Откуда мог быть свет, когда еще не существовал его источник — солнце!” Но сегодняшняя наука далеко ушла от такого детски-наивного представления о свете. По учению современной физики, как свет, так и материя являются различными состояниями энергии и могут существовать и переходить друг в друга, независимо от звездных светил. К счастью, подобные конфликты между наукой и религией сами собой упраздняются, когда пыл полемики заменяется более глубоким изучением вопроса.

        Далеко не у всех людей можно найти здоровую согласованность веры и разума. Одни люди слепо верят в человеческий разум и готовы согласиться с любой теорией, самой скороспелой и непроверенной, например: о появлении мира и жизни на земле, независимо от того, что говорит по этому поводу Священное Писание. Другие подозревают людей науки в нечестности и злонамеренности и боятся знакомиться с положительными открытиями науки в областях палеонтологии, биологии и антропологии, чтобы не поколебать своей веры в истинность Священного Писания.

        Однако, если придерживаться следующих положений, то никогда серьезных конфликтов между верой и разумом у нас не должно возникать:

·         Как Священное Писание, так и природа являются правдивыми и друг друга подтверждающими свидетелями о Боге и Его делах.

·         Человек — существо ограниченное, не понимающее полностью ни тайн природы, ни глубины истин Священного Писания в полной мере.

·         То, что кажется противоречащим в данное время, может быть объяснено, когда человек лучше поймет то, что ему говорят природа и Слово Божие.

При этом надо уметь отличать точные данные науки от предположений и заключений ученых людей. Факты всегда остаются фактами, но научные теории, построенные на них, нередко полностью меняются при появлении новых данных. Подобным образом, надо отличать прямое свидетельство Священного Писания от толкований его. Люди понимают Священное Писание в меру своего духовного и интеллектуального развития и имеющегося запаса знания. Поэтому нельзя требовать от толкователей Священного Писания совершенной непогрешимости в вопросах касающихся одновременно религии и науки.

        Теме возникновения мира и появления человека на земле Священное Писание уделяет всего лишь две первые главы книги Бытия. Должно сказать, что во всей мировой литературе ни одна книга не читалась с большим интересом, чем эта боговдохновенная книга. С другой стороны, кажется, ни одна книга не подвергалась такой жестокой и незаслуженной критике, как книга Бытия. Поэтому хочется в ряде последующих статей кое-что сказать в защиту как самой этой священной книги, так и содержания ее первых глав. В предстоящих статьях предполагается затронуть следующие темы: о боговдохновенности Священного Писания, об авторе и обстоятельствах написания книги Бытия, о днях творения, о человеке, как представителе двух миров, о душевных качествах первобытного человека, о религии первобытных людей, о причинах неверия и т.д.

Бог и мир

(По поводу современных астрономических открытий)

"Не вмещает ум человеческий, ни индивидуальный, ни коллективный, сразу и всецело тайны существования, но, развиваясь постепенно и облагораживаясь, гомеопатическими дозами, приобщается божественной мудрости, учась на ошибках и заблуждениях.” Эта верная и красочно выраженная мысль игумена Геннадия Эйкаловича имеет яркое подтверждение в научных открытиях 20-го века, о которых мы хотим здесь поговорить.

        До начала нашего столетия ученые вообще и астрономы, в частности, считали, что мир вечен по времени и бесконечен в пространстве. Они допускали видоизменение мира только в отдельных его частях, как, например, в развитии звездных систем, но считали, что сами элементарные частицы, которые образуют материю и законы физики — вечны.

        Это наивное представление ученых о “вечности” или стабильности мира оказалось отвергнутым в первой половине нашего столетия. В 1913 году астроном Весто Мелвин Слайфер (V. М. Sliрhеr), производя при помощи мощного телескопа спектральные наблюдения галактик, обнаружил, что все они, независимо от того, куда направить телескоп, удаляются от нашей солнечной системы с большой скоростью. Причем, он заметил, что скорость их удаления пропорциональна их расстоянию. Одним словом, Слайфер обнаружил, что наша вселенная расширяется или надувается подобно огромному шару. Здесь бегло следует сказать, что галактиками называются многобиллионные звездные системы, вращающиеся вокруг своего галактического центра под действием связующего их гравитационного поля. Например, наша солнечная система находится на краю галактики среднего размера, именуемой “Млечный Путь.” Самой близкой к нам галактикой является “Андромеда,” которая находится от нас на расстоянии более 2-х миллионов световых лет. Вся же вселенная состоит из биллионов галактик различной величины и формы.

        Открытие Слайфера о расширяющейся вселенной всколыхнуло научный мир. Всем стали очевидными сокрушающие для традиционной науки последствия этого открытия. Если мир расширяется, то значит он когда-то в прошлом был сгущен в одной точке, — следовательно, он не вечен и не бесконечен. Какая сила привела эту точку в движение так, что из нее образовался этот колоссальный мир? В интенсивном порядке в разных обсерваториях мира стали производиться повторные спектральные наблюдения над дальними галактиками. Заключение Слайфера оказалось подтвержденным: мир расширяется с невероятной скоростью. Самые отдаленные от нас места вселенной улетают от нас почти со скоростью света. Наконец было вычислено, что наша вселенная возникла приблизительно 15 биллионов лет тому назад, когда микроскопическая точка взорвалась с колоссальной силой, излучая радиацию во все стороны. Согласно мнению современных ученых, до момента этого взрыва не существовали ни материя, ни время, ни пространство. По мере своего остывания, первичная радиация стала сгущаться в атомы, и одновременно стали выявляться и сами силы природы, ставшие потом законами физики. Потом атомы стали собираться в газовые тучи; тучи стали конденсироваться в звезды и в звездные системы. Так, в двух словах, возник мир. Теория о таком возникновении мира называется по английски “thе Вig Ваng” или “Великий Взрыв.” Не об этом ли “взрыве” говорит Библия, когда повествует нам: “И сказал Бог: да будет свет, и стал свет” (Быт. 1:2).

        Здесь небезынтересным будет отметить ту острую полемику, возникшую среди ученых, по поводу открытия Слайфера. Многие из них старались спасти прежнюю теорию о стабильности мира с такой ревностью, будто они защищали непреложный догмат. В этой полемике сказались и свойственная людям предвзятость и необъективность, которыми погрешают ученые люди иногда не меньше, чем религиозные фанатики. Возникли попытки опровергнуть выводы Слайфера и его единомышленников. Но с фактами оказалось трудно бороться, потому что они, как говорится, есть упрямая вещь. Даже такой великий ученый, как Эйнштейн, основатель новейшей физики и открыто признававший существование Бога, в течение 17 лет не соглашался с новым открытием о возникновении мира. Однажды он даже выразился: “Это (расширение вселенной) раздражает меня… Признать эту возможность представляется бессмысленным.” Обратите внимание на эмоциональность этих слов, столь неуместную в научной дискуссии! Позднее Эйнштейну показали (математик А. Фридман, Alexander Freidman, и ученый Г. Ламатр, Georges Lemaitre), что в его же собственных формулах общей теории относительности содержится решение о расширяющейся вселенной. Окончательно Эйнштейн согласился с фактом расширяющейся вселенной в 1930 году, когда лично посетил лучшую в то время обсерваторию на горе Вильсон в Калифорнии.

        Позже в области измерения движения галактик больше всех потрудился ученый Э. Хуббл (Edwin P. Hubble, 1889-1953). Благодаря ему, прежние выводы были подтверждены и уточнены. В настоящее время с фактом расширения вселенной никто из ученых не спорит.

        Теперь скажем несколько слов о том, как измеряется движение столь отдаленных от нас световых тел. Измерения скорости движения построены на принципе спектрального сравнения. Известно, что многие элементы в раскаленном состоянии излучают свет определенного спектрального типа (определенного чередования цветных и черных линий). Анализируя свет, излучаемый звездами, можно определить, из каких химических элементов эти звезды состоят. Движение звезд по направлению к нам определяется тем, что спектральная характеристика излучаемого ими света сдвигается в сторону ультра-фиолетового цвета, в то время, как удаление светового тела сдвигает спектральное излучение в сторону инфракрасного цвета (rеd shift). Подобное изменение в частоте колебания звука мы наблюдаем, когда слушаем автомобиль сначала приближающийся, а потом удаляющийся от нас. Так, сначала мы слышим звук более высокой, а потом более низкой частоты колебаний. Производя спектральные измерения характерных световых излучений (напр., кальция и водорода), посылаемых звездами, ученые определяют их скорость по отношению к нам. Оказывается, что свет, приходящий к нам от отдаленных светящихся систем неизменно отличается спектром смещенным в сторону красного цвета.

        Теория внезапного возникновения мира путем взрыва колоссальной силы и температуры нашла себе еще новое подтверждение в следующем факте. В 1948 году русский ученый, живший в США, Г. Гамов (George Gamow) вычислил, что, если вселенная возникла путем взрыва, то остывшие следы этого взрыва должны обнаруживать себя в наше время в виде слабой электромагнитной радиации, соответствующей температуре 3х градусов выше абсолютного нуля. Он предсказал, что эта радиация должна к нам приходить со всех сторон в совершенно равномерном количестве. Действительно, в 1965 году ученые А. Пенциас (Arno Penzias) и Р. Вильсон (Robert Wilson) установили существование этой радиации (bасkgrоund rаdiаtiоn) в полном согласии с предсказаниями Гамова. Эта радиация излучается межзвездным пространством, независимо от светящихся небесных тел. Она есть древний след происшедшего мощного взрыва.

        Какое значение для нас, верующих людей, имеют все эти научные открытия? Они имеют большое религиозно-философское значение. Во-первых, они подтверждают нашу веру в то, что мир создан во времени и из ничего. Они укрепляют нашу веру в то, что только Бог всемогущ, вечен и бесконечен. Все остальное, окружающее нас, ограничено и по времени и в пространстве. По воле Творца все возникло, по Его же воле все может вернуться в небытие, откуда произошло.

        Во-вторых, мы видим, как наука в своих многотрудных извилистых путях, медленно, но верно, приближается к истине. Поэтому верующему человеку не следует чуждаться науки, как недоброжелательного врага. Ее положительные достижения могут только обогатить религиозное понимание. Например, в начале нашего столетия материалисты хотели при помощи науки низложить религию. Но сама наука своими новыми открытиями разрушила те подмостки, на которые опирались материалисты. Выяснилось, что материи, как твердого, самобытного вещества, не существует. Она есть временное сгущенное состояние энергии — этой загадочной силы, начала которой уходят за пределы физического мира. Помня свои частые ошибки прошлого, современная наука должна стать более скромной в своих заявлениях, касающихся принципиальных вопросов. Да преклонится пред непостижимой премудростью Творца малый человеческий ум!

Боговдохновенность

Священного Писания

Центром внимания нескольких последующих статей будет книга Бытия, так как целый ряд современных научных и моральных тем с нею тесно связаны. Однако, прежде чем перейти к обсуждению самого содержания книги Бытия, необходимо выяснить предварительный вопрос, касающейся ее боговдохновенности и исторической достоверности. Дело в том, что современная библейская критика внесла большое количество противоречивых мнений относительно происхождения и правдивости содержания книги Бытия. Современные инославные библейские исследователи не стесняются многие повествования книги Бытия (и других священных книг) относить к области мифов, легенд и искаженных фактов. Такое пренебрежительное отношение к этой священной книге вытекает, как мы далее увидим, не из ее содержания, а из тех предпосылок, на которых построена современная библейская наука в инославном мире. Во-первых, современные ученые по библии относятся с предупреждением против тех повествований Библии, в которых содержатся чудесные, сверхъестественные события. Во-вторых, при трактовке древних событий, современная библейская критика дает предпочтение в достоверности не библейским письменным памятникам, считая, что в Библии могут находиться вымыслы. Главным недостатком современной библейской науки является, если не отрицание, то во всяком случае игнорирование Божественного начала и Божьего промысла в составлении и хранении Священного Писания.

        Совсем другое отношение к Священному Писанию руководит православной богословской мыслью. Здесь изучение Писания основывается на вере в его Божественное происхождение. Целью настоящей статьи является объяснить учение Церкви о боговдохновенности Священного Писания и привести те аргументы, на которых это учение основывается.

        Как понять боговдохновенное состояние писателей священных книг? Являлись ли они только безличными орудиями действия Св. Духа, наподобие пера в руке пишущего? В таком случае в их произведениях не может быть места индивидуальным человеческим признакам. Между тем, личность писателя той или иной книги Библии постоянно чувствуется. Исаию никогда не спутаешь с Иеремиею, ев. Марка с Иоанном — у каждого боговдохновенного писателя есть свой слог и стиль. Это свидетельствует о том, что Бог, внушая писателю что писать, не упраздняет его естественных способностей, не связывает ни его ум, ни его волю. По этому поводу ап. Павел писал: “Духи пророческие послушны пророкам” (1 Кор. 14:32). С другой стороны, можно ли считать боговдохновенность за некое поэтическое воодушевление или вдохновение, которое порой посещает и писателей светских произведений? Такое понимание боговдохновенности фактически отрицает божественное начало в Священном Писании и низводит это писание на один уровень со светской литературой.

        В “Полном Православном Энциклопедическом Словаре” (Том 1-й, Санк-Петербург) так определяется боговдохновенность. “Боговдохновенность есть особое воздействие Св. Духа на провозвестников Божественного Откровения, руководящее ими в понимании и передаче последнего… При этом, однако, дух человеческий, становясь таким образом орудием сообщения Божественного Откровения, сохраняет и деятельно проявляет все свои силы и способности… как во Христе божественное и человеческое естество находятся в органическом единстве, так и в деле возвещения Божественного Откровения все исходит от Бога, и в то же время во всем проявляется свободная деятельность человека.”

        Взаимоотношение двух воль — Божественной и человеческой, в деле возвещения божественной истины, выявляется в автобиографической заметке пророка Иеремии. Иеремия решил перестать пророчествовать жителям Иерусалима о предстоящих бедствиях, так как из-за этого его жизнь ежедневно подвергалась опасности. “И подумал я,” — пишет Иеремия, — “не буду более говорить во Имя Его. Но было в сердце моем, как бы огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и — не мог” (Иер. 20:9). Здесь мы видим действие Бога внушающего то, что следует говорить, и сознание пророком своей свободы в удержании в себе Божественного Слова. Сами писатели Священных книг с благоговением относились к своей миссии возвещать людям волю Божию. Косноязычный пророк Моисей недоумевал, как он может проповедовать слово Божие, имея такой физический недостаток. Тогда Господь повелел Моисею взять себе в помощники своего брата Аарона. “Ты будешь ему (Аарону) говорить и влагать слова Мои в уста его,” — повелел Господь Моисею, — “а Я буду при устах твоих и при устах его и буду учить вас, что вам делать” (Исход 4:14). Пророк и царь Давид так понимал свой дар вдохновения свыше: “Дух Господень говорит во мне и слово Его на языке моем” (2 Цар. 23:2).

        При вдохновении своих естественных способностей, писатели священных книг внесли в них и человеческие элементы. По этому поводу в этом же “Полном Прав. Энц. Словаре”пишется: ...“так как человеческая природа несовершенна, то участие свободной человеческой деятельности в написании свящ. книг может вносить в них некоторые несовершенства. Поэтому не противоречат божественности Писания встречающиеся в св. книгах мысли и чувства чисто человеческие, неточности, разногласия и прочее. Произведения свящ. писателей совершенны лишь постольку, поскольку это нужно для целей божественных. Там, где для дела человеческого спасения достаточно и несовершенного человеческого познания, Бог допускал появляться несовершенствам.”

        Описывая исторические события, писатели священных книг пользовались обычными способами познания: письменными документами, устными преданиями, рассказами очевидцев и личными наблюдениями. В исторических повествованиях Библии не отсутствуют и субъективные признаки. Является известным фактом, что рассказы очевидцев какого-либо события не совпадают полностью во всех деталях, хотя бы каждый из них старался передать виденное им с максимальной точностью. Этот субъективизм свидетелей считается нормальным явлением при судебном слушании дел. В этом отношении не являются исключением параллельные повествования в Библии.

        Если, например, сопоставить повествования четырех Евангелистов о распятии и воскресении Христовом, то в каждом из них мы увидим свои особенности и подробности. Различия в параллельных повествованиях Библии обычно не трудно примирить, так как эти различия не исключают, но дополняют друг друга. К сожалению, современная библейская критика часто очень придирчиво относится к малым разногласиям в Библии и старается в них видеть противоречия. Признавая естественные способы познания исторических событий, Православная Церковь верит, что писатели священных книг запечатлели в своих книгах одну правду, что благодать Божия вразумляла их отличать истину от лжи.

        Современная библейская критика подчеркивает идею источников и авторов Библии. Она старается установить, кем и когда была написана каждая книга (или часть ее). В области источников и авторов библейского текста существует огромная научная литература, полная, к сожалению, противоречивых и спорных теорий. С православной точки зрения, боговдохновенное значение той или другой книги в Библии не зависит от автора. Имена авторов некоторых книг Ветхого Завета неизвестны. Тем не менее, книги, написанные ими, пользуются одинаковым уважением, как и книги, написанные великими пророками. Вера Церкви в боговдохновенность всех канонических книг Ветхого Завета основывается на свидетельстве Господа Иисуса Христа и Его Апостолов.

        В своих беседах Господь Иисус Христос часто ссылался на ветхозаветные книги. Например, Он свидетельствовал об истинности древних пророчеств о Мессии: “Исследуйте Писания, ибо думаете чрез них иметь жизнь вечную. А они свидетельствуют обо Мне” (Иоан. 5:39). Господь нередко приводил и самый текст пророчеств Моисея, царя Давида, Исаии, Даниила. Указывал иудеям и на непогрешимость Писания в делах веры: “Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков. Не нарушить я пришел, но исполнить. Ибо истинно говорю вам, доколе не прейдут небо и земля, ни одна йота (самая малая буква) или ни одна черта не перейдет от закона, пока не исполнится все” (Мт. 4:17). Историческую достоверность многих ветхозаветных событий Господь подтвердил Своими ссылками на них. Так, Он упомянул о сотворении Богом человека, об установлении брака, о видении Иакова, об Аврааме, о жене Лота в связи с гибелью Содома и Гоморры, о явлении Бога Моисею, о пребывании Ионы во чреве кита, о посольстве пророка Илии, и др. Подобным образом и Апостолы, наученные Христом, учили христиан относиться с благоговением к ветхозаветным Писаниям. Потребовалось бы слишком много места, чтобы приводить здесь все ветхозаветные исторические события, пророчества и цитаты, которые Апостолы приводили в своих Евангелиях и посланиях. Эти многочисленные ссылки на ветхозаветные Священные Писания говорят нам о том, что Апостолы твердо верили в Божественное происхождение этих писаний. Апостол Петр прямо говорит: “Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым” (2 Пет.1:21). Подобным образом свидетельствует и ап. Павел: “Все Писание боговдохновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности” (2 Тим. 3:16).

        Эти прямые свидетельства Господа Иисуса Христа И Его Апостолов о Божественном достоинстве книг Священного Писания убеждают нас верить в истинность всего того, что в них написано.

Книга Бытия

Священная книга бытия представляет собой драгоценнейший древний документ, с которым по количеству важнейших сведений не может сравниться никакой другой письменный памятник древности. Книга Бытия, если не самая древняя книга в мировой литературе, то, во всяком случае, она является самой древней книгой, заслуживающей быть названной достоверной историей. Такое преимущественное значение книги Бытия делается очевидным, при ее сравнении с другими письменными памятниками, близкими ей по времени составления. Так, например, древние египетские папирусы содержат в себе только отрывочные сведения, имеющие малую историческую ценность. Подобным образом, сохранившиеся фрагменты китайской литературы содержат в себе астрономические вычисления и некоторые записи местно-исторического характера. Сирийские и вавилонские глиняные таблицы являются, главным образом, коммерческими и юридическими документами. Встречающиеся в этих таблицах исторические сведения перемешаны с нелепыми мифологическими сказаниями, так что очень трудно в них отделить истину от вымысла.

        По преданию, книга Бытия была написана пророком Моисеем за 1300 лет до Рождества Христова. Она является первой в серии пяти книг, им составленных. В еврейском оригинале книги пророка Моисея не имеют собственных заглавий. Со временем, евреи стали каждую книгу именовать по ее вступительным словам. Так, книга Бытия у евреев получила название “Берешит,” что значит “В начале…,” ибо такими словами начинается ее повествование о сотворении мира. Современные названия книг пророка Моисея взято из греческого перевода Библии, сделанного в 3-м веке до Р. Хр. и известного под именем Септуагинты (т.е. перевод “семидесяти толковников”). В библейской науке эти книги именуются еще “Пятокнижием.”

        Считая Моисея автором первых пяти книг Библии, предание не утверждает, будто им написано каждое слово в этих книгах. В его книгах есть добавления, внесенные, несомненно, после его смерти, как, например, повествование об его смерти, пояснения относительно географических названий и народов, неизвестных более поздним поколениям и тому подобные приписки. Не противоречит понятию авторства использование Моисеем древних родословных и хронологических записей, а также кратких описаний событий прошлого. Известно, что письменность возникла за каких-нибудь 1200 лет до Моисея в области Месопотамии, откуда происходил Авраам. Авраам мог передать своим потомкам записи, которые потом легли в основу книги Бытия. О существовании в то время таких записей можно предполагать на основании упоминаний в книге Иисуса Навина, ученика пророка Моисея, “книга Праведного,” исчезнувшей впоследствии. Книга Моисея писалась в течение сорокалетнего странствия евреев по пустыне. По своему объему они почти равняются новозаветному Писанию. Поэтому естественным будет предположить, что у пророка Моисея были помощники — писцы. Эти писцы, вероятно, и записывали те события, которые касались самого пророка Моисея, ибо эти события описаны в третьем лице. Конечно, у писцов, помогавших пророку Моисею в составлении Пятокнижия, не могло быть твердо установившегося стиля писания, что свойственно только “профессиональным” писателям. Поэтому нет ничего удивительного в том, что современные исследователи Библии находят в книгах пророка Моисея части, написанные разными стилями. Однако, надо признать, что разница в стилях зависит не столько от наличия помощников-писцов, сколько от самого содержания разных частей Пятокнижия. Ведь законодательный язык, естественно, отличается от повествовательного, строительно-хозяйственный слог — от созерцательного. А пророку Моисею приходилось писать на самые разнообразные темы. О том, что пророк Моисей лично писал некоторые части своего Пятокнижия, особенно те, в которых он помещал Божие откровение, неоднократно упоминается в его книгах.

        Пророк Моисей является выдающимся человеком всех времен. Как пророк он сподобился особенной близости к Богу, ибо только с ним, по свидетельству Библии, “Бог говорил лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим” (Исх. 33:11). Как писатель и законодатель, он получил блестящее по тому времени образование, будучи воспитан при дворе фараона на положении сына дочери фараона, которая его усыновила с младенческого возраста.

        В книге Бытия пророк Моисей поместил повествование о сотворении Богом мира и человека, о жизни наших прародителей в Эдеме и о их грехопадении, о жизни допотопных патриархов, о Ное и о “всемирном” потопе, о послепотопных патриархах Аврааме, Исааке и Иакове. Параллельно с жизнью патриархов, Моисей запечатлел в своей книге многие сведения о древних царствах и о рассеянии народов. Заканчивается книга Бытия повествованием об Иосифе и о переселении семейства Иакова в Египет. Все содержание книги Бытия следует определенному плану, согласно которому эта книга делится на десять частей, построенных по одинаковому принципу. В начале каждой части помещается одинаковая вступительная формула и особое заглавие. Потом идет вкратце пересказ событий, описанных в предыдущей части.

        Во всей книге Бытия чувствуется цельность и единство плана, что свидетельствует об редакторе. Автор книги Бытия дает очень много ценнейших исторических сведений о событиях, нигде больше не упомянутых или записанных в искаженном, мифологическом виде. Однако, пророк Моисей не ставит себе целью охватить в книге Бытия всю сложность исторических событий. Он из множества доступной ему информации выделил то, что имело отношение к религиозной жизни человека. Поэтому его книгу надо читать не как сухую историю, но как источник духовной мудрости, как книгу вдохновенную Самим Богом.

Библейское повествование о

 возникновении мира и человека

Верую во единого бога отца, Вседержителя, Творца неба и земли, видимого же всего и невидимого — исповедуем мы в нашей ежедневной молитве дома и в храме. Таким образом, для нас мир есть не только предмет умственного познания, но и предмет веры. Как бы много наука ни открывала тайн в области физики, химии, геологии, космологии и так далее, все же для человека останутся неразрешенными принципиальные вопросы: откуда появились сами законы природы и частицы, из которых образовался мир, и какая цель во всем том, что нас окружает и в жизни человека? Наука не только бессильна ответить на эти волнующие нас вопросы, но по сути и не имеет права их обсуждать, потому что они выше ее досягаемости. На эти вопросы отвечает богооткровенная Библия.

        Боговидец пророк Моисей в первых главах книги Бытия поместил повествование о сотворении Богом мира и человека. Наука до самого недавнего времени ничего убедительного не могла сказать по поводу возникновения мира. Только в 20-м столетии, благодаря крупным успехам в области астрономии, геологии и палеонтологии, история возникновения мира стала поддаваться научному исследованию. И что же? Оказывается, что мир возник в той последовательности, как описал пророк Моисей!

        Хотя пророк Моисей не ставил себе целью дать научное изложение возникновения мира, но все же его повествование на много тысячелетий опередило современные научные открытия. Его описание впервые засвидетельствовало то, что мир не вечен, но возник во времени и в постепенном (эволюционном) порядке. К заключению, что мир не вечен, пришли и современные астрономы, когда установили, что весь мир расширяется наподобие надувающегося шара. Каких-то 15-20 миллиардов лет тому назад вся вселенная была сгущена в микроскопическую точку, которая, как бы взорвавшись, стала расширяться во все стороны, образуя постепенно наш видимый мир (“Вig Ваng”).

        Создание Богом мира, Моисей разделил на семь периодов, которые символически обозначил “днями.” В течение шести “дней” Бог образовывал мир, в седьмой — “почил от дел Своих.” Сколько длились эти дни, Моисей не определяет. Седьмой день, в течение которого развертывается история человечества, длится уже многие тысячелетия. Само число семь часто употребляется в Писании в символическом, а не в количественном значении. Оно обозначает полноту, законченность.

        “В начале сотворил Бог небо и землю “— этими словами Библия охватывает все то, что Бог создал: наш видимый материальный мир и тот духовный ангельский мир, который находится вне нашего физического наблюдения. Слово “сотворил” говорит о том, что мир создан Богом из ничего. К этому же выводу ведут современные научные открытия: чем глубже проникает атомная физика в основы материи, тем больше обнаруживается ее “пустота.” Повидимому, даже “кварки,” которые образуют протоны, не являются “твердыми” частицами. Получается, что материя есть необъяснимое состояние энергии.

        Читая далее библейское описание возникновения мира, мы видим, что оно по сути и в общих чертах совпадает с тем, что по этому поводу говорит современная наука. Минуя подробности возникновения галактик после этого “в начале,” повествование Моисея сосредотачивается на образовании нашей земли и того, что ее наполняет. Так, в первый “день”: “И сказал Бог: да будет свет.” Эти слова, вероятно, указывают на тот момент, когда межзвездные газы и пыль, из которых образовалась солнечная система, настолько сгустились под действием гравитационного поля, что в центре газового шара началась термоядерная (атомная) реакция (сгорание водорода в гелий) с обильным излучением света. Так возникло солнце. Свет есть тот фактор, который позже сделал возможным появление жизни на земле.

        Из тех же газов и пыли, из которых образовалось солнце, образовались также кометы, микро-метеориты, астероиды, протопланеты и т.д. Вся эта крутящаяся, во все стороны несущаяся масса газов, пыли и твердых тел названа Моисеем “водой.” Под действием взаимного притяжения она со временем сформировалась в планеты. Это есть “отделение воды, которая под твердью, от воды, которая над твердью” второго “дня” творения. Так солнечная система, или по Библии “небо,” приняла свой законченный вид.

        Вначале земля, как и другие планеты, была раскалена. Испарявшаяся из глубин земли вода окутывала землю густыми тучами. Когда поверхность земли достаточно остыла, вода стала оседать в виде дождя и образовались моря и континенты. Потом, благодаря воде и солнечному свету, на земле стали появляться растения. Это — третий “день” творения.

        Первобытная гигантская растительность (а также микроорганизмы, жившие в воде) стали очищать земную атмосферу от углекислых газов, выделяя кислород. До этого времени, если бы кто-нибудь с поверхности земли смотрел на небо, он не мог бы видеть очертаний солнца, луны или звезд, потому что земля была окутана непрозрачными газами. Так, например, до сих пор с поверхности Венеры нельзя увидеть неба, потому что она окутана такими же плотными газами. Вот почему появление солнца, луны и звезд приурочено Моисеем ко “дню” после появления растений, т. е. к четвертому. Не зная этого факта, безбожники-материалисты в начале этого столетия высмеивали повествование Библии о сотворении солнца после появления растений. По Библии же рассеянный солнечный свет достигал поверхности земли с первого дня творения, хотя очертаний солнца не было видно.

        Появление чистого кислорода в атмосфере послужило в свою очередь к возникновению более сложных форм жизни — рыб и птиц (в пятый “день”) и, наконец, животных и человека (в шестой “день”). С такой последовательностью появления живых существ согласна и современная наука.

        В библейском повествовании многие интересные для науки подробности о появлении живых существ пропущены Моисеем. Но надо напомнить, что цель его повествования не в перечне деталей, но в том, чтобы показать Первопричину мира, ее премудрого Творца. Заключает Моисей свое повествование о сотворении мира такими словами: “и увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма.” Иными словами, у Творца была определенная цель при создании мира: чтобы все служило добру, вело к благу . Природа до сих пор сохранила на себе печать добра и свидетельствует не только о мудрости, но и о благости своего Создателя.

        Согласно книге Бытия последним создан человек. Современная наука тоже считает человека самым новым существом в животном мире. В вопросе возникновения человека, разница между наукой и Библией заключается в методике и в цели. Наука старается установить подробности возникновения физической стороны человека — его тела, а Библия говорит о человеке, в его законченном виде, имеющем, кроме тела, разумную богоподобную душу . Однако и Библия утверждает, что тело человека создано из “земли,” т.е. из элементов, как и тела прочих животных. Этот факт важен потому, что Библия подтверждает факт физической близости между животным миром и человеком. Но при этом Библия подчеркивает исключительное положение человека в животном мире, как носителя “дыхания Божия” — бессмертной души. Благодаря богоподобной душе, человек обладает особым духовным чувством, различающим добро от зла. Это духовное чувство влечет человека к общению с Богом и с духовным миром, к нравственному совершенствованию. В конечном итоге, одни земные удовольствия не могут удовлетворить духовной жажды человека. Эти факты подтверждают свидетельство Библии о том, что человек не есть просто высшая эволюционная стадия животного, но есть представитель одновременно двух миров: физического и духовного. Раскрытие этой тайны помогает человеку найти свое место в мире, увидеть свое призвание делать добро и стремиться к Богу.

        В заключение нашего краткого обзора библейского повествования о создании Богом мира следует сказать, что в этом повествовании, как и в последующем рассказе о райской жизни наших прародителей и их грехопадении, кроме доступных пониманию событий, есть символы и иносказания, значение которых нам не дано полностью понимать. Значение символов заключается в том, что они дают человеку возможность, минуя трудные для понимания подробности, усвоить то главное, что Бог открывает человеку: в данном случае причину зла в мире, болезней, смерти и т.д.

        Наука продолжает напряженно изучать мир. Много она открывает нового и интересного, что помогает человеку полнее и глубже понимать Библию. Но часто по поговорке получается, что ученые “из-за деревьев не видят леса.” Поэтому, для человека понимание принципов должно быть важнее знания деталей. Значение Библии заключается именно в том, что она раскрывает нам принципы бытия. Поэтому ее значение не ослабляется со временем.

 Причины и

последствия атеизма

Атеистами называются люди, которые не верят в существование высшего существа, именуемого Богом. Одни люди не верят в Бога потому, что им никогда не говорили о Нем, и они сами никогда не приходили к мысли о Боге. Другие люди, хотя в принципе не отрицают существование Бога, но на деле живут так, будто Он и Его закон для них не существуют. Их можно причислить к категории практических атеистов. Наконец, существуют люди, которые принципиально отрицают существование Бога и которые хотят свое неверие оправдать научными или философскими доводами. Их можно причислить к категории сознательных атеистов. Теоретический, принципиальный атеизм нередко переходит в активное богоборчество, когда его насаждают насильственными методами, что имеет место в коммунистических странах.

        Теоретический атеизм, в сущности, является антирелигией, потому что он тоже утверждается на вере. Религии основываются на вере в существовании Бога, а атеизм на вере в то, что Он не существует. Действительно, если Бог есть дух, то как можно “доказать,” что Он не существует пользуясь материальными приборами. Такое доказательство подобно тому, как если бы кто-нибудь стал отрицать существование магнитного поля земли, на основании измерений барометра. В атеизме вера в Бога заменяется верой в самобытность материи и законов природы.

        Атеизм, как массовое явление, возник в течение последних двухсот лет. Он есть результат отрыва человека от непосредственного соприкосновения с природой, что произошло, когда значительная часть населения стала переселяться из деревень в города. Психология говорит, что человеку свойственно стараться осмыслить первопричину и цель своего существования. В процессе размышления над основными вопросами бытия человек приходит к вере в Творца вселенной. Природа помогает человеку придти к Богу, ибо она своей красотой, величием, гармонией и целесообразностью как бы на каждом шагу говорит о Боге, о Его всемогуществе и благости. Раньше люди были ближе к природе, и встретить атеиста было редким явлением. Известно, что идея о высшем существе с доисторических времен была распространена среди людей всех уровней развития. “Посмотрите на лице земли, — пишет Плутарх (1 в. по Р. Хр.), — вы найдете города без укреплений, без наук, без чиноначалия, увидите людей без постоянных жилищ, не знающих употребления монет, не имеющих понятия об изящных искусствах, но не найдете ни одного человеческого общества без веры в Божество.” Это свидетельство остается в силе и по сей день по отношению к людям, живущим близко к природе, хотя их понятия о Боге могут быть несовершенными, наивно-детскими.

        С другой стороны, жизнь современного городского человека приходит в условиях повседневной суеты, шума машин, бетонных джунглей, дыма, постоянных преступлений. Такая жизнь не приносит человеку никаких благородных или возвышенных чувств; напротив — она уродует и калечит его духовные качества. Неудивительно поэтому то, что как атеизм, так и разные психические заболевания развиваются преимущественно среди жителей больших городов.

        Способствует распространению атеизма безрелигиозная и антирелигиозная система преподавания во многих современных учебных заведениях. Нередко в учебниках и на уроках подвергается критике библейское повествование о появлении мира и человека. Вместо того, чтобы дополнить и расширить сведения Библии, открытия науки противопоставляются богооткровенным истинам и создается искусственный конфликт между верой и знанием. Иногда преподаватели или профессора открыто высмеивают принципы веры и морали. Редкие юноши или девушки обладают достаточной самостоятельностью мышления, чтобы в антирелигиозных нападках преподавателей увидеть не объективные данные науки, но частное мнение людей, нерасположенных к религии. Родителям и знакомым этих учеников или учениц надо обладать большим знанием и умением, чтобы уберечь их веру в Бога.

        Так как грех омрачает ум и притупляет совесть, то способствует ослаблению веры в Бога и разнузданный образ жизни человека. Случается, что юноша или девушка, воспитанные в религиозной семье и сами очень верующие в детстве, поддаются соблазнам греховных удовольствий и опутываются плотскими страстями. С течением нескольких лет греховного образа жизни в них очень мало что остается от их прежней невинности, застенчивости и сердечности. Они становятся наглыми, злыми, бесстыдными. Одновременно с этими пороками в них возникают религиозные сомнения, которые могут перейти в неверие, если они не опомнятся и не обратятся в покаянии к Богу.

        Последствием атеизма является отчаяние. Большей частью это отчаяние не осознается самим неверующим человеком, но, внедряясь в его подсознании, определяет его образ жизни. Раз нет Бога, значит и нет будущей жизни, нет награды за труды и за добрые дела. Поэтому атеисту необходимо спешно, пока он еще жив, пользоваться всеми доступными благами жизни. Раз нет Бога, то и моральный закон условен и разница между добром и злом определяется самим человеком. Конечно, государственный закон, стыд, страх или просто практические соображения могут несколько сдерживать стремления пожинать удовольствия и жизненные блага любыми средствами, но от этого суть атеистического мировоззрения не меняется. Животные и насекомые могут быть жестокими со своими жертвами. Но нет существа более опасного и жестокого, чем человек, у которого нет высшего морального руководства. Такой человек способен делать зло не только ради прямой выгоды, но и ради какого-то извращенного удовольствия. Он мстит другим за то, что сам несчастен. А несчастен он потому, что у него нет будущего. Вот почему нигде не совершается столько бессмысленных и жестоких преступлений, как в странах, где атеизм приобрел руководящее положение.

        Как может человек прийти к вере в Бога, или укрепить веру в Его существование? В философии и в апологетике существуют так называемые “доказательства” бытия Божия. Эти доказательства говорят о том, что признание существования Бога логично вытекает из наблюдения стройного устройства природы, духовных свойств человека и исторических фактов. Приводить здесь эти доказательства заняло бы много места. Здесь хочется сказать только то, что никакое внешнее доказательство бытия Божия не может заменить по убедительности внутреннего духовного опыта человека. Ведь Бог есть Существо духовное, Его нельзя познать обычным научным путем. Но душа, созданная по Его образу и подобию, может непосредственно соприкасаться с Ним. Когда человек делает усилие, чтобы разогнать тьму суеты, в которой протекает его жизнь, и всеми силами души устремляется к Божественному свету, который нас окружает со всех сторон, тогда он видит и слышит Бога. Это личное ощущение Бога нельзя доказать или объяснить другим людям потому, что оно относится к сфере внутреннего опыта. У кого этого внутреннего опыта нет, тот и не поймет о чем идет речь.

        Этот личный опыт соприкосновения с Божественной благодатью делается для человека самым убедительным доказательством бытия Божия. Но этот опыт обязывает человека изменить свою нравственную жизнь, научиться жертвовать собою ради послушания высшей Воле. И многие люди боятся растревожить свою совесть, не желают изменить свой греховный образ жизни и поэтому не делают усилия над собою, чтобы войти в общение с Божественным светом. Но те люди, которые общаются с этим светом, находят в нем источник духовных сил, мира и неземной радости.

Добро и зло

Проблемой добра и зла занимаются религия, философия, психология и социальные науки. В самом общем понимании, добром называется все то, что нас привлекает, вызывает в нас возвышенные чувства, — то, чему мы желаем подражать, что хотим увековечить. Злом называется все то, что человеком оценивается отрицательно и противоположно добру, — то, что в нашем понимании не должно существовать. К злу относятся: страдания, болезни, разрушения, несправедливость, угнетения, смерть.

        Добро воспринимается нами, как естественное явление, зло — как нечто противоестественное. Зло является проблемой, которую старается понять человек с самых незапамятных времен своего существования. Насколько проблема зла трудно уловима для человеческого разума, можно судить на основании того факта, что о зле существует столько разноречивых суждений, сколько существует в мире религий и философских школ. Добро может быть физическое и добро нравственное. Также и зло может быть рассматриваемо, как зло физическое и зло нравственное.

 Нравственное добро и нравственное зло

        Опыт показывает, что корни добра и зла уходят глубоко в нравственную сущность человека. Так, с одной стороны, человеку свойственно желание познать истину и осмыслить свою жизнь с нравственной точки зрения. Человека привлекает добро. У него есть врожденное чувство сострадания к людям и вообще к живым существам. Из этого чувства сострадания у него возникает стремление помочь, защитить, спасти. Человек чувствует нравственное удовлетворение, когда он делает что-либо доброе для других, когда он любит, прощает, жертвует собой, когда он исполняет свой долг, как член семьи и общества. Делая добро, человек развивает в себе положительные душевные качества: разум, силу воли, постоянство, мужество, терпение, одним словом, он облагораживается духовно.

        С другой стороны, в человеке с самого раннего возраста возникают стремления, противоположные тем, которые были только что перечислены. Иногда человек хочет сознательно чем-то повредить своему ближнему. Он бывает способен обидеть, обмануть, оклеветать, нанести ущерб или даже причинить прямое физическое повреждение, вплоть до лишения другого жизни. Иногда человек совершает эти отрицательные поступки ради личной выгоды, а иногда, по-видимому, без всякой внешней причины, как бы находя удовольствие в совершении зла. Если человек не сдерживает своих плохих стремлений, то со временем он уже как-бы по природе становится злым: жадным, ненасытным, грубым, дерзким, лживым, коварным, лицемерным, жестоким, заносчивым, развратным. Зло, будучи по началу только предрасположенностью воли к нарушению нравственного закона, при повторных согрешениях превращается в греховный навык, порок и сплетается с духовной сущностью человека, делая его нравственно злым. Предрасположенность ко злу можно сравнить со складкой на листе картона, которая делает его дефектным, так что картон имеет тенденцию всегда вдоль нее сгибаться. Наука не в состоянии объяснить почему в человеке, одновременно с добрыми стремлениями, обнаруживаются злые. Библия это объясняет первородным грехом.

        Насколько добро облагораживает человека, настолько зло его калечит. Оно — помрачает его ум, ослабляет волю, извращает вкусы. Со временем нравственное состояние человека начинает видоизменять и его внешность. Нравственно опустившегося человека нетрудно распознать по одному его внешнему виду.

Физическое добро и зло

        Природа изобилует добром. Многоразличная пища не только поддерживает нашу жизнь, но приносит нам удовольствие. Нельзя перечислить все богатство природы, обилие и разнообразие овощей, фруктов и всяких злаков, которые употребляет в пищу человек. Солнце, вода, воздух согревают и освежают наш организм. Красота природы, пение птиц, благоухание трав и цветов приносят человеку много радости. Поэтому верующий человек в каждой былинке чувствует заботливую руку ее Создателя.

        Но при всем обилии физических благ, человек никуда не может уйти от страданий. Различные болезни и несчастья ежедневно омрачают нашу жизнь. А смерть является непременным завершением физической жизни. Неизбежность физических страданий наводила иногда человека на мысль, будто физическое зло обладает самостоятельной сущностью. Некоторые полагали, что природа является произведением двух противоположных начал: доброго и злого (два божества в персидском дуализме), или что материя сама по себе является носительницей зла (буддизм, учения гностиков и современных теософов).

        Задумываясь над проблемой добра и зла, человек всегда старался понять, является ли они понятиями относительными или абсолютными. То есть, может ли оценка добра и зла меняться в зависимости от обстоятельств и от уровня развития человека, или добро и зло представляют собой явления по существу добрые и злые? Как мы увидим, понятие физического зла (страданий) относительно, потому что оно, рассматриваемое с точки зрения нравственного развития человека, может послужить к добру. Однако нравственное зло, есть зло абсолютное и может принести только зло.

Абсолютное и относительное зло

        При внимательном рассмотрении физического зла мы видим, что оно не представляет собой самостоятельной сущности, но только расценивается нами отрицательно. Действительно, болезнь родов приносит страдания матери, но одновременно создает в ней чувство любви к ребенку. Труд может изнурять силы и подрывать здоровье, если совершается в ненормальных условиях, но в нормальных условиях он укрепляет силы, сохраняет человека от праздности, развивает его способности. Страдания могут озлоблять или ввергать в уныние, но могут облагораживать человека, развивать в нем мужество и терпение, учат его состраданию. Нищета может способствовать краже и обману, но может способствовать смирению и укреплению надежды на Бога. Поэтому многое из того, что мы расцениваем, как физическое зло, с точки зрения нравственного развития человека может послужить к добру и, следовательно, — к вечному блаженству. Поэтому физическое зло не составляет сущности, но является относительным понятием.

        Не таково нравственное зло. Часто зло совершается ради временной материальной выгоды, но одновременно, с кажущейся пользой, зло калечит нравственную сторону согрешающего и причиняет зло другим людям. Можно себе представить случай, когда человек, совершающий нравственно злой поступок, косвенным путем способствует нравственному благу. Например, когда мучитель истязает христианина и этим дает возможность проявлению веры и терпения мученика. Но здесь добро происходит не по прямому действию нравственного зла, (жестокости мучителя) но по двойственному действию физического зла: страдания мученика, служат поводом для обнаружения его веры и терпения. Но само по себе нравственное зло всегда влечет за собой зло. Поэтому нравственное зло, как и нравственное добро, является понятиями абсолютнымы.

Нравственность в перспективе Бога и вечности

        Есть явления в жизни, относительно которых могут возникать противоречивые мнения, считать ли их нравственно добрыми или злыми. Например, развод почитается злом, ибо он сопряжен с изменой, нарушением обета, разрушением семьи, беспризорностью детей. Но как расценивать развод, если он совершается с взаимного согласия и, по видимому, ведет к лучшему для заинтересованных сторон? В таком случае можно ли его причислить к добру? Евангелие учит, что всякий развод есть нарушение воли Божией. Человек есть существо с ограниченными и несовершенными понятиями и, поэтому, его суждения о добре и зле бывают неправильными. Только Тот, Кто является источником нравственного закона, в совершенстве ведает, что есть добро и что есть зло. Поэтому христианин, если хочет во всем следовать добру, всегда должен свою волю подчинять воле Творца.

        Иногда у человека возникает недоумение: почему бесконечно добрый и премудрый Бог допускает зло? Не мог ли Он создать этот мир идеальным, без борьбы, страданий, смерти? Ответ на это недоумение нелегкий. Иван в “Братьях Карамазовых” пользовался аргументом невинных страданий ребенка, чтобы оправдать свое неверие.

        Если смотреть на зло только в пределах этой материальной жизни, то понять, почему Бог допускает его, невозможно. Материалисты объясняют страдания, как явления, нежелательные, но статистически неизбежные. В их понимании, жизнь человеческая есть сплетение несправедливостей и, в сущности, бессмысленна. Схоластическое богословие смотрит на страдания, как на возмездие за грех, личный или первородный. Это ответ юридический, формальный, который не мирится с христианским учением о Боге любви и всепрощения. Чтобы понять невинные страдания, надо рассматривать их в плане той вечности, к которой призван человек. Мы верим, что Бог не посылает физических несчастий, но попускает их для того, чтобы наградить страждущих и терпеливых вечным блаженством. Философы, пытающиеся объяснить проблему добра и зла лишь в плане временной жизни, удовлетворительного ответа дать не могут.

        Что же сказать о допущении Богом нравственного зла? Почему Он допускает, чтобы грех губил человека? Вопрос этот неразрывно связан со свободой воли человека . Бог мог нас сотворить без возможности выбирать между добром и злом. В таком случае мы не были бы людьми, но роботами или животными. Без свободы выбора нет нравственного добра, но одно механическое, запрограммированное движение. Всеблагому Творцу угодно было нас наделить свободой воли, чтобы мы могли духовно развиваться и, таким образом, в какой-то мере уподобляться Ему, как дети по своему внешнему виду уподобляются своим родителям. Поэтому, свобода воли есть высшее благо, которое возвышает человека над всей природой. Однако этим благом надо уметь пользоваться. Оно подобно огню, который так необходим для жизни, но который, при неумелом или небрежном употреблении, кроет в себе большую опасность.

Промысел Божий

Человеку невнимательному и ведущему рассеянный образ жизни представляется, что все течет своим чередом. Все события являются результатом случайного стечения обстоятельств. Такому несерьезному человеку кажется, что Бог, если Он и есть, находится где-то далеко на небе, что Он не интересуется нашим миром, так как этот мир слишком мал и ничтожен в очах Божьих. Люди, думающие так, относятся к так называемым деистам. Деистическое учение о Боге получило особенно широкое распространение на Западе в последние столетия, когда люди стали терять живой контакт с Богом в Церкви, таинствах и молитве. Такие люди обычно бывают в то же время суеверными. Большое значение придают влиянию звезд на человеческую жизнь, следят за всякими глупыми предметами, например: чтобы кошка не перебежала дорогу, чтобы не рассыпать соль на столе, не здороваться через порог, не спать ногами к дверям и так далее. У некоторых суеверных людей количество таких примет достигает огромного числа. Но напрасно эти люди только усложняют свою жизнь. Если на все эти глупые суеверные приметы не обращать внимания, то будет лучше всего, ибо всем миром вообще и жизнью каждого человека, в частности, управляет Бог.

        Мы молимся: “Отче наш, Иже еси на небесех,” но в то же время знаем, что Бог есть всюду, ибо Он есть чистейший Дух, везде сый, то есть вездесущий. Потому Псалмопевец Давид восклицает: “Куда пойду от духа Твоего и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там, сойду ли в преисподнюю — и Ты там. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя. Скажу ли: может быть, тьма сокроет меня, и свет вокруг меня сделается ночью, но и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день: как тьма, так и свет” (Псалом).

        Некоторые люди согласны с тем, что миром, взятым в целом, управляет не случай, но Бог. Однако же думают, что Бог не заботится о каждом человеке в частности, так как он слишком мал и ничтожен, и где там Богу заботиться о таком огромном количестве существ, когда их всех и не пересчитаешь. Но такие рассуждения неправильны и греховны. Если Бог, выражаясь по человеческим понятиям, удостоил бытия такие ничтожные существа, как микробы, и каждому из них дал особый состав, форму и устройство, то почему эти существа недостойны заботы Божией в дальнейшем? Бог позаботился дать им жизнь, Он же заботится и дальше об их жизни. Говорят, что живых существ чересчур много. Но какое право мы имеем нашу ограниченность приписывать Богу? Ведь Он бесконечен в Своих совершенствах. И если бы Он, кроме нашего мира, сотворил еще много миллиардов таких миров с бесчисленным количеством в них людей, животных, насекомых и бактерий, то и тогда бы Господь ни сколько не утрудился, заботясь о жизни всех их в отдельности. Кто-нибудь скажет, что все эти существа слишком малы и ничтожны. Но понятия о величине мы создаем в сравнении с самим собой. Что велико в наших глазах, то ничтожно перед величием Божиим, и что велико в наших глазах, то ничтожно перед величием Божиим, и что нам представляется малым, то велико перед благостью и любовью Божией. Обо всем промышляет Господь, всему дает жизнь, все ведет к определенным целям водворения правды и добра.

        Спаситель сказал, что даже самая малая птичка не упадет без воли Божией (Матф. 10:29), тем более ничто в нашей жизни не может произойти помимо Его воли. Все доброе и хорошее посылается Господом, ибо Он есть вечный источник всех благ. Все же злое не посылается непосредственно Богом, ибо у Бога нет и тени зла. Но Господь попускает злу иногда вредить нам ради нашей пользы и спасения. В данном случае разные неприятности имеют то же действие, какое имеют горькие, неприятные, но в то же время спасительные лекарства. Почти все лекарства и медицинские операции являются для нас неприятными, но мы все равно к ним прибегаем, ибо знаем их пользу и необходимость.

        Все люди должны твердо знать, что только Бог есть источник счастья, мира и блаженства. Утешения и радости видимого мира Господь создал для нашей телесной природы. Но человек, пользуясь всем с умеренностью и обладая разумной душой, не должен забывать Бога. Ведь душа ничем земным и вещественным удовлетвориться не может. В большинстве же случаев так получается, что мы с какой-то ненасытностью удовлетворяем наши телесные пожелания, о душе же и о ее духовных нуждах совсем забываем. Поэтому Господь, который не хочет, чтобы мы от нашего призвания быть сынами Божиими снисходили на степень неразумных животных, посылает нам различные скорби. Таким образом мы, будучи биты в том, чего неразумно ищем, понемногу начинаем понимать суетность нашей деятельности и обращаемся к Богу.

        Мы все должны твердо знать, что Бог бесконечно благ, что Он хочет только нашего счастья и спасения, потому должны с благодарностью принимать от Него различные скорби. Ведь и дети не перестают любить родителей, когда эти их справедливо наказывают, ибо знают, что родители им хотят только добра. Господь, как сказано в Писании, кого любит, того наказывает.

        Если Господь постоянно промышляет о нас, то есть заботится о нашей жизни и спасении, то и мы должны научиться следить за действиями промысла Божия в нашей жизни. Иногда мы замечаем, что у нас что-нибудь происходит вопреки нашим желаниям. Мы тогда сердимся, негодуем, ропщем на судьбу, и только потом, спустя много лет, мы понимаем, что лучше было, что сложилось так, ибо в противном случае было бы нам гораздо хуже. Мы, христиане, не должны столько радоваться удачам, сколько благодарить Бога за скорби, ибо скорби нас очищают от страстей, а земные успехи ведут к забвению Бога и цели нашей земной жизни.

Вера в Святую Троицу

В основе христианской веры лежит учение о Три-Едином Боге. Бог един по существу и троичен в Лицах. Отец есть Бог, Сын есть Бог, и Дух Святой есть Бог. Однако, существует не три, но один Бог. Понятие лица сродно с понятием личности, самосознания, индивидуума. В повседневной жизни самосознающие себя личности составляют отдельные существа. Легко было бы усвоить учение о единстве Божием, если бы говорилось, что существуют три божеские силы, или три действия, или три проявления, но как приблизить к разуму и чувству учение о том, что в Боге три Лица составляют одно существо? Чтобы остаться верным христианскому учению о Боге, надо примириться с той мыслью, что понимание внутренней Божественной жизни выше нашего ограниченного разума. Поэтому для истины Триединства Божия необходимо несовершенство разума, восполнить верою.

        Человек не может непосредственно изучать солнце, так как при попытке только приблизиться к нему, он сгорит. Тем не менее, человек живет, движется и питается благодаря солнечному свету. Подобным образом мы не в состоянии войти в такое тесное общение с Богом, чтобы опытно познать тайны Его внутренней жизни. Однако свет Его благодати согревает наши сердца и просвещает наш разум. Это божественный свет проникает в нас, когда мы открываем для него свои души. Исходит он и от боговдохновенного Писания, которое от Бога и учит о Боге.

        Лица в Боге имеют Свои Личные, или Ипостасные свойства, которые обозначаются так: Отец — не рожден; Сын — рожден от Отца; Дух Святой — исходит от Бога Отца. Священное Писание употребляет разные слова для обозначения личных свойств. Однако, чем рождение отличается от исхождения — мы объяснить не можем. Слово “рожден” по отношению к Сыну обычно стоит в прошедшем времени, а слово “исходит” по отношению к Духу стоит в настоящем времени. Разные грамматические формы времени не указывают ни на какое отношение ко времени: и рождение и исхождение “предвечны,” вне времени. Отец никогда не был без Сына и без Духа. Он всегда был в Троице, ибо Бог не изменяется. Каждое Лицо Троицы обладает полнотой совершенства: Оно — вечно, всемогуще, вездесуще, бесконечно благо и справедливо. Все Лица Троицы соучаствовали в творении мира и человека, как видно из Писания: стал, как один из Нас (Бытие 3:22). Употребление в Ветхом Завете множественного “сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему” (Бытие 1:26). И немного позже: “Вот, Адам стал как один из Нас” делается понятным только в контексте новозаветного учения о Святой Троице.

        Попытки приблизить учение о Троице к опыту нашей физической жизни неизбежно приводили к искажению этого учения. На протяжении истории христианства возникло множество неправославных учений о Три-Едином Боге. Их можно разделить на две группы: они либо умаляли Божеское достоинство второго и третьего Лиц и понимали эти Лица, как творения, высшие по сравнению с нами, но низшие по сравнению с Отцом, т.е. вроде “полу-богов” (Арий, Македоний, Павел Самосатский); либо понимали второе и третье Лицо, как проявления или своего рода формы откровения того же первого Лица (модалисты). Такие учения, искажающие правильную веру в Святую Троицу, называются антитринитарными. Они привлекательны своей логичностью с точки зрения ограниченного человеческого разума. К современным антитринитарным сектам можно причислить свидетелей Йеговы, Christiаn Sciеncе, последователей Муна и некоторые другие секты.

        Если усилия полностью понять учение о Святой Троице кроют в себе опасность исказить чистоту веры в Бога, то напрашивается мысль: потому Бог сообщил нам о Себе это, что вера в Троицу необходима для усвоения многих других истин христианства, она является фундаментом, на котором утверждается вера в Христа Бого-Человека.

        Троичность Лиц в Боге явлена в Новом Завете в пришествии Сына Божия и в ниспослании Духа Святого. Посылая апостолов на проповедь, Господь повелел им распространять веру в Святую Троицу: “Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа… Кто будет веровать и креститься, тот будет спасен.” Не сказал: “во имена,” но “во имя,” ибо Отец, Сын и Святой Дух — это имя единого Бога. “Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух: и Эти три суть одно” (1 Иоан 5:7) — пишет св. Иоанн Богослов. Подтверждают веру в Троицу и все те места Священного Писания, где говорится об единстве Бога Отца и Бога Сына, как, например, в текстах: “Отец Мой доселе делал, и Я делаю” (Ин. 5:17). “Я и Отец — одно” (Ин. 10:30). “Я в Отце, и Отец во Мне” (Ин. 10:38). “От них (иудеев) Христос по плоти, сущий над всеми Бог” (1 Тим. 3:16). “Видевший Меня, видел Отца” (Ин. 14.9). Подобным Образом, и о Духе Святом есть места в Писании, в которых Он прямо или косвенно именуется Богом: “Зачем сатана внушил тебе солгать Духу Святому?… ты не людям солгал, но Богу” сказал ап. Петр Анании (Дн.5:3). “Кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему, кто же скажет против Духа Святого, не простится ему ни в этом, ни в будущем веке” (Мат. 12:32).

        Учение о рождении Сына от Отца и исхождении Духа от Отца указывает на таинственные внутренние отношения Лиц в Боге, на жизнь Бога в Самом Себе. Эти временные отношения можно ясно отличить от проявлений Святой Троицы в Мире сотворенном, отличать от промыслительных действий Бога в мире. Эти промыслительные явления совершались во все времена. В историческое время Сын Божий родился от Девы, и Дух Святой сошел на Апостолов в виде огненных языков. В этом промыслительном плане спасения человека, Второе Лицо пресвятой Троицы поставило себя как бы в подчинение Богу Отцу. Сын, по выражению ап. Павла, “умалил Себя, приняв образ раба” (Фил. 2:8). В плане спасения человека Господь Иисус Христос говорит как бы о Своем неравенстве с Отцом: Отец — более Меня.” “о дне том и часе (кончине мира) никто не знает, ни ангелы, ни Сын, только Отец;” “Отче, если возможно, да минует Меня чаша сия,” и другие подобные слова. В своей совокупности они говорят только о временных взаимоотношениях между Отцом и Сыном Божиим, ставшим Человеком и принявшим на Себя послушания Отцу, чтобы исправить наше непослушание. Однако необходимо помнить, что именование Господа Иисуса Христа Богом само по себе говорит о полноте Его Божества. “Бог” не может быть (с точки зрения логической, философской) “второй степени,” “низшего разряда,” Бог ограниченный. Свойства Божественной природы не подлежат условности, уменьшению. Если “Бог,” то всецело, а не частично.

        Таким образом, правильная, основанная на Священном Писании, вера в Св. Троицу необходима для усвоения всей полноты христианских истин. Но эта чистая вера не только дает правильное направление нашей мысли, — она дает нужное направление и нашей воле . Действительно, христианство призывает к духовному единству всех людей. В этом единстве должны исчезнуть вражда и всякая неприязнь, соперничество, недоброжелательство, самолюбивая обособленность, национальная гордость, расовая дискриминация и все то, из-за чего люди ссорятся и воюют друг с другом. Однако, устраняя в нас все это мелкое и житейское, греховное, наше вера не подавляет личных добрых качеств и способностей человека. Напротив, она еще больше облагораживает, дает им ярче и сильнее раскрыться. Таким образом, при совершенном духовном единстве христиан, каждый член этого возрожденного общества сияет красотой своих личных душевных качеств. В этом плане христианское учение противоположно буддизму, в котором конечным идеалом считается полное психическое уничтожение, растворение в нирване. В христианстве же мы призваны развивать и совершенствовать свои способности. Идеалом такой личной неслиянности при единстве существа мы имеем в Св. Троице, как видим из Первосвященнической молитвы Спасителя: “Пусть будет все одно: как Ты, Отче, во Мне и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино”(Иоанна 17:21).

Преодоление

праздности и уныния

 “Воздрема душа моя от уныния,

 Живи мя по словеси Твоему” (Псалом 118:).

Каждый человек инстинктивно стремится к приятному, к радости, к счастью. Насколько ощущение радости вливает в человека бодрость и оптимизм, настолько отсутствие ее делают его жизнь серой, мрачной, бессмысленной.

        По благости Божией, многое в жизни приносит человеку радость. С самого начала своего появления в мир, человека радуют такие предметы и явления, как, например, приятная пища и питье, свежий воздух, солнечный свет, красота природы, общение с близкими и дорогими людьми. По мере своего развития, человек находит новые источники радости в более глубоком познании мира и стройности его законов, в предметах искусства, музыки и поэзии. Способность человека отличать приятное от неприятного имеет громадное значение в его физическом и психическом развитии.

        Однако, очень рано человек убеждается в том, что одни физические и эстетические предметы не могут полностью его удовлетворить, так как он ощущает в себе чисто духовные потребности. Эти духовные потребности выражают себя во внутреннем, подсознательном стремлении к добру, к нравственному совершенству и к общению с Богом. Эти стремления создают в нем духовную жажду или голод. Если человек не обращает внимания на жажду своей души, то эта жажда со временем возрастает в силе и переходит в тупое чувство внутренней пустоты, неудовлетворенности, уныния.

        Никогда человек не располагал таким изобилием и разнообразием развлечений, как в нынешний 20-й век. Жизнь насыщена театрами, фильмами, всевозможными музыкальными и электронными предметами развлечения, спортивными состязаниями, книгами, всевозможными газетами и журналами и т.д. Казалось бы, современный человек должен быть во много раз счастливее своих предков. Однако, получается наоборот. Современный человек часто чувствует себя глубоко несчастным, более несчастным, чем его отцы и деды. В этом нас убеждает тот факт, что современное злоупотребление разными одурманивающими средствами, как то: курением, спиртом, наркотиками, притупляющими или возбуждающими лекарствами принимает эпидемический характер, небывалый в истории человечества. Кроме того, известно, что значительный процент жителей больших городов страдает различными психическими болезнями, которые бессильны вылечить самые лучшие психиатры. Это обилие психических заболеваний нельзя объяснить ничем другим, как нарушенным балансом сложной человеческой природы: с одной стороны пресыщенность внешними развлечениями, а с другой стороны — острая духовная пустота!

        Эти печальные наблюдения действительности говорят о том, что современному человеку совершенно необходимо понять причины создавшегося духовного кризиса, а именно понять, что ему необходимо обратить внимание на свои духовные запросы. Сознание человеком необходимости восстановить равновесие между своими физическими и душевными запросами послужит в свою очередь толчком к началу духовной жизни.

        Духовная жизнь, как и всякий внутренний процесс, требует известной дисциплины и подвига. Но в самом этом подвиге и дисциплине мы обретаем мир и духовную радость. Конечно, не всякий подвиг полезен, но тот, который указан нам Самим Творцом и Спасителем нашим, который изложен в Евангелии и который осуществляется в Церкви. Церкви Бог дал все то, чего жаждет наша душа: благодать и истину. Поэтому участием в ее жизни мы обретаем удовлетворение самым возвышенным и благородным своим стремлениям. Блаженны мы, если поймем это и соответственно изменим нашу жизнь!

9-е Ав

Мы, христиане, верим в то, что обещанный пророками Мессия уже пришел почти две тысячи лет тому назад в лице Господа Иисуса Христа. Большинство же евреев, времен Христа, не узнали в Нем обещанного Богом Мессию и отвергли Его. Им хотелось в лице Мессии иметь могущественного царя-завоевателя, который бы доставил еврейскому народу славу и богатство. Христос же проповедовал добровольную бедность, кротость, любовь к врагам, что многим Его современникам было неприемлемо.

        С веками религиозное настроение еврейского народа мало изменилось, и евреи продолжают не признавать Христа. Однако, святой Ап. Павел убедительно предсказывает о том, что в последнее время, перед концом мира, произойдет массовое обращение евреев ко Христу. Это признание и вера многих евреев во Христа, как Спасителя мира, совпадет с общим охлаждением христианских народов к своей многовековой христианской вере. Предсказание ап. Павла об обращении к вере еврейского народа находится в 10-й и 11-й главах послания к Римлянам. “Не хочу оставить вас, братия в неведении о тайне сей, что ожесточение произошло в Израиле отчасти до времени, пока войдет (в Церковь) полное число язычников, и так весь Израиль (последних времен) спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель и отвратит нечестие от Иакова”

        За последние 30-40 лет появились признаки начала возрождения веры во Христа среди евреев. В целом ряде больших городов США появились миссионерские центры евреев-христиан, проповедующих среди своих братьев по крови веру в Господа Иисуса Христа. Очень интересно и поучительно познакомиться с их брошюрами и книгами на религиозную тему. Видно, что составители этих брошюр отчетливо понимают Священное Писание и ветхозаветную еврейскую религию. Ясно и убедительно они объясняют предсказания пророков о Мессии и о Его благодатном Царстве. В настоящее время по всему свету насчитывается около 200 общин мессианских евреев, т.е. евреев-христиан, соблюдающих свои национальные обычаи. В телефонных книгах их общины фигурируют под рубрикой Jewish Messianic. Существуют следующие христианские иудейские общества: Union of Messianic Jewish Congregations, the Fellowship of Messianic Congregations, International Alliance of Messianic Congregations and Synagogues, Messianic Jewish Alliance of America, Jews for Jesus, The Chosen People, American Board of Mission to the Jews, и другие. Члены этих общин, признавая важнейшие христианские догматы, стараются сохранить свое национальное лицо и продолжают соблюдать древние иудейские праздники и обычаи, как, например: субботу, обрезание, Пасху и другие.

        Дополнительные сведения о Мессианском движении можно найти в книгах: Return of the Remnant, Dr. Michael Schiffman, Lederer Publication, Baltimore, Maryland, 1992 и в Messianic Jews, John Fieldsend, Marc Olive Press, Monarch Publications 1993. Некоторые мессианские общества активно издают журналы и книги, в которых убедительно доказывают своим собратьям-евреям на основании ветхозаветных пророчеств, что Господь Иисус Христос есть обещанный Мессия. Такую литературу можно получить, например, от издательства Jews for Jesus, 60 Haight St, San Francisco, CA 94102, тел: (415) 864-2600.

        Кроме прямых письменных пророчеств о Мессии, записанных в книгах Ветхого Завета, есть и в самой истории еврейского народа одно очень убедительное обстоятельство в пользу признания Господа Иисуса Христа за Мессию. Это обстоятельство — повторное разрушение ветхозаветного Иерусалимского храма 9-е АВ-а.

        Здесь можно мимоходом напомнить, что еврейские религиозные события исчисляются по лунному календарю. Первым месяцем года у евреев это — Нисан. Он соответствует нашему концу Марта или началу Апреля. Ав же, это — пятый месяц еврейского календаря (по нашему календарю приходящийся в начале августа). Принятый на западе календарь является солнечным. Он не совпадает из года в год с теми же числами лунного календаря, но испытывает колебания плюс или минус несколько недель. Так как воскресение Господа Иисуса Христа произошло в дни еврейской Пасхи (празднуемой в середине месяца Нисана), то и христианская Пасха исчисляется по лунному календарю и поэтому в разные годы приходится на разные числа.

        9-го Ав-а является днем скорби для евреев, так как в этот день вспоминается первое и второе разрушение Иерусалимского храма. Эти разрушения храма являются великим горем для еврейского народа. В то время, как христиане могут строить свои храмы всюду, где есть необходимость, ветхозаветный закон разрешал евреям иметь только один храм в указанном Богом месте — в Иерусалиме. Первый ветхозаветный храм был построен царем Соломоном за 950 лет до Р. Хр. Этот храм был самым великолепным и богато украшенным зданием своего времени. Он был настоящим шедевром архитектуры. Соломонов храм разрушил вавилонский царь Навуходоносор 9-го Ав-а в 586 году до Р. Хр. Вернувшись из вавилонского плена семьдесят лет спустя, евреи на месте разрушенного храма, построили новый храм, но не такой величественный и не столь богато украшенный, как Соломонов храм. И вот, этот второй храм, в котором молился Господь Иисус Христос, тоже оказался разрушенным, на этот раз римскими легионами под командованием полководца Тита в 70 году по Р. Хр. — и опять же 9-го АВ-а! Господь Иисус Христос предсказал со многими подробностями разрушение второго Иерусалимского храма и самого города Иерусалима, объясняя, что “не оставят (разорители) в тебе камня на камне, за то, что ты не узнал времени посещения твоего” (Лк 19:44).

        Историки обратили внимание на это роковое совпадение дат разрушения двух Иерусалимских храмов. Евреи же строго постятся 9-го АВ-а, в воспоминание столь печальных событий. Ведь у евреев Иерусалимский храм имел не только религиозное но и национальное значение. Храм был средоточием жизни всего народа. В нем отмечались все важнейшие национальные праздники. Храм объединял еврейские племена (колена) в один народ и был местом присутствия Иеговы среди избранного народа. Мессия, по чаяниям евреев, должен был воссесть и объявить себя в Иерусалимском храме. И вот храма больше нет! Синагоги — это не храмы, а молитвенные дома, в них нельзя совершать настоящих богослужений, предписанных законом Моисея. Разрушение храма означает в глазах правоверных евреев то, что Бог прогневался на Свой народ, отверг их жертвы и приношения.

        В чем же причина того, что, как первый так и второй храм были разрушены в один и тот же день? Неужели это случайное совпадение? Евреи, верующие в то, что Бог управляет жизнью избранного народа, не могут согласиться с простой случайностью в столь важном деле. Совпадение числа разрушения храмов говорит об одинаковости или однородности внутренних причин, приведших к этим разрушениям, а именно: грехи еврейского народа, навлекшие оба разрушения, были одинаково велики.

        Постараемся понять суть этих грехов. До разрушения первого храма Навуходоносором, ветхозаветные пророки в течение более ста лет предупреждали свой народ, что если он не прекратит поклоняться идолам, Господь наведет на него опустошителя, который разрушит его города и храм, часть народа перебьет, а оставшихся уведет в плен в Вавилон. Евреи не поверили этим предсказаниям, продолжали чтить идолов, и с ними случилось по предсказанному. В чем же состоял грех евреев до разрушения второго храма? Это не был грех идолопоклонства. Евреи не только гнушались языческими идолами, но и отличались ревностным исполнением предписаний их обрядового закона. Тем не менее, не только храм и город Иерусалим были разрушены, но и количество жертв войны, и все последующие события, оказались во много раз более трагичными чем те, которые испытали евреи при нашествии Навуходоносора. Сравним хотя бы тот факт, что Вавилонское пленение продолжалось только 70 лет, а рассеяние евреев после полководца Тита длилось около двух тысяч лет. Фактически только после Второй Мировой войны евреи получили возможность воссоздать свое государство. При Навуходоносоре погибли десятки тысяч евреев, а при Тите и в ближайшие после него годы — миллионы.

        Чем же был тяжелее грех евреев времен Тита в сравнении с грехом идолопоклонства их предков? Ответ на этот вопрос можно найти в книге Второзаконие, в которой Моисей записал следующие слова Иеговы по поводу пришествия Мессии: “Я воздвигну вам Пророка, из среды их братьев, такого как ты (Моисей), и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему. А кто не послушает слов Моих, которые Пророк тот будет говорить Моим Именем, с того Я взыщу” (Втор. 18:18-19). Вот в чем заключался новый тяжкий грех еврейского народа: отвержение посланного Богом Мессии! Причем евреи не только отвергли своего Спасителя, но надругались и распяли Его. Как не стараются современные богословы облегчить вину евреев в деле распятия Христа, факты — весьма очевидны. Понтийский Пилат и римские воины только исполнили волю еврейских первосвященников, старцев и народной толпы. После же воскресения Господа Иисуса Христа из мертвых, виновные в Его распятии не покаялись в своем преступлении. Только малая часть еврейского народа уверовала во Христа. Большинство же евреев остались глухими к евангельской проповеди, а некоторые из них даже ожесточенно преследовали и убивали апостолов и христиан. Вот этот грех противления Богу переполнил чашу долготерпения Божия, и храм был разрушен.

        Совпадение числа и месяца разрушения первого и второго храма есть указание Божие на то, что второе разрушение храма произошло не в силу сложившихся политических обстоятельств и неудач войны с римлянами, а в наказание за тяжкий грех еврейского народа — убиение Иисуса Христа и последующего неверия . К навлечению такого наказания послужили и сами вопли еврейской толпы: “Кровь Его на нас и на детях наших.” Вызов Богу был брошен.

        Эти обстоятельства мы упоминаем не для того, чтобы укорить еврейский народ, но чтобы помочь евреям понять духовную суть того, что с ними произошло. Русский народ своей кровавой революцией, разрушением храмов, кощунствами и уничтожением духовенства тоже совершил тяжкий грех против Бога. Подобно евреям времен Навуходоносора мы терпим изгнание вот уже более 70-ти лет!

        Вавилонское пленение прекратилось тогда, когда евреи поняли свой грех, покаялись и всем сердцем обратились к Богу. Надо надеяться, что и теперь, если евреи поймут грех своих отцов, отвержения Богом посланного Мессии и поверят в Него, как Спасителя, Бог снимет с них грех и вернет им Свое благоволение. Мы верим, что это радостное событие, о котором предсказано ап. Павлом, когда-то произойдет. Хотелось бы увидеть его своими глазами!

Go to the top

Издательство храма Покрова Пресвятой Богородицы

Copyright © 2000 and Published by
Holy Protection Russian Orthodox Church
2049 Аrgylе Аv, Lоs Аngеlеs, Cаlifоrniа, 90068, USА

Редактор: епископ Александр (Милеант).

Первоисточник http://biblion.realin.ru/

Больше книг на Golden-Ship.ru