Афонский цветник

Москва 2010

 

Православная библиотека Золотой Корабль, 2012


УДК 241 ББК 86.372 А 94

Рекомендовано к публикации

Издательским Советом Русской Православной Церкви

(ИС10-09-0476)

А 94 Афонский цветник. — М.: Благовест, 2010. — 224 с.

УДК 241 ББК 86.372

ISBN 978-5-9968-0082-7 © Издательство «Благовест», текст, оформление, оригинал-макет, 2010

 

Предисловие

 

Афон — святая обитель, удел Пресвятой Богоро­дицы, место подвижнической жизни монахов — «живых мерт­вецов, земных ангелов и небес­ных человеков, ангельскому житию подражателей, воинов Царя Небесного» («Сказание о странствии и путешествии по России, Молдавии, Турции и Святой Земле инока Парфения», Ч. 4. М., 1855). Издрев­ле православные христиане стремились на Афон, чтобы научиться молитве, жизни с Богом и по Богу. Как писал ие-росхимонах Сергий в «Пись­мах Святогорца к друзьям сво­им о Святой Горе Афонской»: «Если бы люди знали, если бы хоть раз испытали теплоту наших чувств, огонь той слад­кой любви к Богу, в которой расплавляются сердца афон­ских «медведей» и, как золото в горниле, очищаются от вся­кой мирской... суеты, они бы, конечно, воскликнули с Дави­дом: «Что ми есть на небеси и что восхотех от Бога на земли? Боже! Ты Бог сердца моего, Ты часть моя, Боже, вовек!» В этой книге мы имеем возможность научиться от самих афонских подвижников тому, как надле­жит проводить жизнь благочес­тиво. Святые насельники, пре­подобные и святители, имена которых перечислены в Афон­ском Патерике, от времени становления Афона как центра православного монашества, от эпохи исихазма — деятельности прп. Никифора Уединенника, прп. Григория Синаита, свт. Григория Паламы — и доныне, оставили нам огромное духов­ное наследие — свидетельство непреходящей славы и непре­рывного заступничества афон­ских святых за род людской.

 

Обо всем просимом нужно молиться с верою, нужно терпеть, и Бог заго­ворит. Ведь, молясь с ве­рою, человек некоторым образом обязывает Бога ис­полнить просимое ради этой веры.

Старец Паисий Святогорец.(7, с. 320.)

Самое важное — держаться того, что проверено опытом. В противном случае уходит Предание и остается преда­тельство.

Старец Паисий Святогорец.(6, с. 368.)

Выкрикивайте преславное и сладкое имя Иисусово, и Он не замедлит тут же прийти на помощь и утешить. Чего только не может исправить и обновить эта благословенная молитва!

Архимандрит Ефрем Святогорец. (9, с. 8.)

Тот, кто другого обвиняет и осуждает за то, что в нем на­ходится какой-либо малый или великий грех, тот есть бес, а не человек. Тот чужевер, а не христианин.

Преподобный Нил Мироточивый.(3, с. 99.)

Многим за гордость ума их Господь не дает Себя познать, а они все же думают, что много знают. И что стоит их знание, если они Господа не знают, не знают благодати Святого Ду­ха, не знают, как она приходит и за что теряется?

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 121-122.)

Да будет между вами лю­бовь; кто ее нарушит, да уничтожит его и семя его Бо­жий гнев.

Преподобный Симеон Мироточивый. (1, с. 242.)

Не допускай скорби во­зобладать твоим сердцем и взволновать его, держи ее вне, за пределами сердца, и спеши так ее умягчить и ук­ротить, чтоб она не мешала тебе и здраво рассуждать, и право действовать.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 184.)

Уподобление Христу Бо­гу происходит не через при­родные способности, помо­гающие нам воспроизводить некоторые черты внешнего образа, но через Благодать Святого Духа, которая усваи­вается верующими в божест­венных таинствах Церкви.

Старец Иосиф Ватопедский.(12, с. 120.)

Надо стараться, насколько возможно, браться не больше чем за одно-два дела, подо­бающим образом доводить их до конца и после этого, имея ум ясным и свежим, браться за что-то еще. Ведь если твой ум рассеется, то какую потом ты сможешь вести духовную жизнь? Как ты сможешь пом­нить о Христе?

Старец Паисий Святогорец (6, с. 196.)

Не пытайся никогда дока­зать свою правоту, ибо тогда будешь неправ.

Старец Иосиф Исихаст.(11, с. 44.)

Молитва никогда не быва­ет неуслышанною, а бывает только то, что посылаемое вследствие ее есть не то, о чем просят, не зная, что то неполезно для них и что оно невидимым оставляет­ся потому, что увидеть то не безвредно для получающих. Будь же всегда терпелив в молитве и уверен будь, что молитва никогда не остается бесплодною. Если не полу­чаешь просимого, верь, что получаешь или получишь иное вместо него благо; и если не видишь и не уви­дишь сего, не пытай, почему это, а лучше вместо того об­ратись к своему недостоин­ству и наполни душу твою помышлениями и чувства­ми смирения. Если воспро­изведешь и утвердишь в се­бе такие чувства вследствие молитвы, то, пусть даже ты за нее совершенно ничего не получишь, не только ви­димо, но и невидимо, самые сии чувства прими как плод молитвы, и для тебя спаси­тельный, и Богу благоугодный паче всего.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 284-286.)

Человек сам бессилен ис­полнить заповеди Божии, поэтому и сказано: «Проси­те, и дастся». И если мы не просим, то сами себя мучаем и лишаем благодати Свято­го Духа; а без благодати ду­ша во многом смущается, потому что не разумеет воли Божией.

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 137.)

Величайшая церковь, где с радостью поселяется Бог, — это та, которую Он весьма искусно сотворил собствен­ными руками, — наше всеце­лое бытие, наша душа, когда она чиста.

Архимандрит Ефрем Святогорец. (9, с. 7.)

Культура — это хорошо, но для того, чтобы она принесла пользу, необходимо «окуль­турить» еще и душу. Иначе культура закончится катаст­рофой.

Старец Паисий Святогорец.(6, с. 130.)

Само присутствие христиа­нина — это уже исповедание веры.

Старец Паисий Святогорец.(7, с. 47.)

Послушание есть не что иное, как «тело» любви.

Старец Иосиф Ватопедский.(12, с. 152.)

Если придет смутительное помышление о ярости и неперестающей злобе, какую питают против тебя враги — демоны, и о многом множе­стве их полчищ, то, с другой стороны, помысли и о бес­предельно-величайшей силе Божией и о любви Его к тебе, равно как и о несравненно большем множестве Ангелов небесных и о молитвах свя­тых. Все они неявно борются за нас с нами против врагов наших.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 87-88.)

В большинстве случаев внешнее образование при­носит вред — потому что оно развивает в человеке большое самомнение, «великую идею» о самом себе. А затем эта идея становится преградой, которая препятствует Благо­дати Божией к нему прибли­зиться.

Старец Паисий Святогорец.(6, с. 225.)

Наблюдайте за движением вашего сердца в каждую пору, обращайтесь чаще к вашей совести, — и вы, при помощи Божией, обрящете покой ду­шевный и чувство небесного утешения.

Иеросхимонах Сергий Святогорец. (8, с. 432.)

Крепко верь, что мы страда­ем только до тех пор, пока не

смиримся; а как только сми­римся, так конец скорбям, ибо Дух Божий за смирение изве­щает душу, что она спасена.

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 123.)

Никогда не говори о се­бе самом, о своих делах или о своих родных, исключая случаи, когда это необходи­мо, но и при этом говори как можно короче и скорее.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 160.)

Если во всяком труде тво­ем будешь иметь при себе неотлучную матерь всего доброго — молитву, то она не воздремлет, пока не покажет тебе брачного чертога, и не введет тебя внутрь, и неиз­реченной славы и радости не исполнит тебя.

Святитель Феолипт Филадельфийский.(2, с. 170.)

Кто истинно кается, тот с готовностью терпит всякую скорбь: голод и наготу, хо­лод и жар, болезни и нищету, унижения и изгнания, не­правды и клеветы, ибо душа стремится к Господу и не за­ботится он о земном, но чис­тым умом молится Богу.

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 146.)

Человек духовно летит при помощи двух крыльев: воли Божией и воли собственной. Одно крыло — Свою волю — Бог навсегда приклеил к од­ному из наших плеч. Но для того, чтобы лететь духовно, нам тоже нужно приклеить к другому плечу свое собствен­ное крыло — волю человече­скую.

Старец Паисий Святогорец.(7, с. 121.)

В отношении к ближним — чти всех, как образы Божии, всем благожелай и благоде­тельствуй по силе; пред все­ми смиряйся и всем угождай в пределах добра; радуйся с радующимися и соскорби скорбящим; никого не осу­ждай и не уничижай, даже в мысли и чувстве; от ищущих у тебя совета и вразумления не скрывай истины, когда знаешь; сам же в учители никому не навязывайся; па­че же всего — блюди мир и согласие со всеми, с готов­ностью на всякие для того со своей стороны жертвы, и всевозможно избегай соблаз­нить кого.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 372.)

Пост подготавливает нас к очищению и просвещению; через просвещение мы нау­чаемся верно устанавливать диагноз, то есть обретаем са­мопознание; верный диагноз своего состояния привлекает ревность; ревность ведет нас к противостоянию и борьбе; борьба увенчивается побе­дой, а победа — Благодатью.

Старец Иосиф Ватопедский.(12, с. 207.)

Знайте, что нашими быва­ют только страсти и грехи. Что бы мы ни сделали добро­го — оно от Бога, каких бы ни натворили глупостей, они — наша собственность.

Старец Паисий Святогорец.(7, с. 298.)

Для нашего пробуждения и исправления Бог попускает нам претерпевать различные напасти, чтобы мы окон­чательно не предали своего обещания веры в Него и не разлучились с Ним.

Старец Иосиф Ватопедский.(12, с. 359.)

Только тот, кто видел и по­знал ведение и благодать Бо­га, знает, насколько далеки человеческие помышления от того, как Бог судит мир. Человеколюбцу достаточно иметь в руках покаяние чело­века, а все остальное Он Сам умеет премудро устраивать во спасение.

Старец Иосиф Исихаст.(11, с. 149.)

Веруешь ли, что лично и к тебе относятся слова Госпо­да: «Возьми крест свой?» Ес­ли веруешь, то возьми. Вот возложил его на тебя Господь в настоящем прискорбном случае. Не говори: «Слишком тяжело»; Бог лучше тебя зна­ет меру сил твоих.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 250.)

Неверующему я даю такой совет: пусть он скажет: «Гос­поди, если Ты есть, то про­свети меня, и я послужу Тебе всем сердцем и душою». И за такую смиренную мысль и готовность послужить Богу Господь непременно про­светит.

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 129.)

Имя Иисуса Христа, кото­рое мы призываем в молит­ве, содержит в себе самобы­тийную и самодействующую силу. Не волнуйся из-за не­совершенства и сухости тво­ей молитвы, но ожидай с терпением плода частого призывания Божественного имени.

Архимандрит Ефрем Святогорец. (9, с. 32.)

Сейчас мы воюем с диаволом. Поэтому постарайтесь еще больше сродниться друг с другом, еще больше стать друг другу братьями. Так все вместе мы будем идти по из­бранному нами пути, вместе подниматься по крутой тропе на сладкую Голгофу.

Старец Паисий Святогорец.(7, с. 126.)

Распознать в себе гор­дость — очень трудно. Но вот тебе признаки: если на тебя нападают враги (бесы) или мучают плохие помыслы, то это значит, что в тебе нет смирения, и потому, хотя бы ты и не понимал своей гордо­сти, — смиряйся.

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 184.)

Сердце твое, возлюблен­ный, создано Богом для то­го одного, чтоб оно любило Его единого и служило Ему обителью. Посему Он взы­вает к тебе, чтобы ты предал Ему свое сердце, говоря: сы­не, даждь Ми сердце (Притч. 23: 26).

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 389-390.)

Мы постоянно учимся, и, чем больше учимся, тем бо­лее увеличивается наш долг перед Богом и отцами.

Архимандрит Ефрем Святогорец. (9, с. 18.)

Со всеми людьми мы бра­тья по плоти. Все мы братья, и все мы рабы Бога. Мы же, верующие, кроме того, и по Благодати дети Божии, иску­пленные божественною Кровию нашего Христа. В жизни духовной мы плотски являем­ся родственниками по Адаму и духовно — родственниками по Христу. Люди, живущие духовно, ощущают между со­бой это духовное родство.

Старец Паисий Святогорец.(7, с. 127.)

Нет болезни страшнее, чем овладевшая человеком ску­пость. Бережливость — это дело хорошее, но надо быть внимательным, чтобы диавол потихоньку не овладел тобой с помощью скупости.

Старец Паисий Святогорец.(7, с. 166.)

Пост, злострадание, рас­каяние, сокрушение — вот покаяние во всем его объеме.

Старец Иосиф Ватопедский.(12, с. 413.)

Если Бог есть любовь, то чего не выпросим мы у этой Любви? Не беспокойтесь, все в свое время будет; было бы

только сердце наше тепло чувствами любви и признательности к Богу.

Иеросхимонах Сергий Святогорец. (8, с. 428.)

Молитва без внимания и трезвения — это потеря вре­мени, труд без оплаты.

Старец Иосиф Исихаст.(11, с. 39.)

Человек удобопреклонен, убеждается легко; он легко поддается влиянию, измен­чив и ненадежен. Бог это знает, ибо Он тебя сотворил, Он сделал тебя человеком.

Но Он дал тебе и благодать покаяния, Он дает тебе силу подняться.

Архимандрит Ефрем Святогорец. (9, с. 41.)

Не ищи в своих скорбях утешения у людей, и полу­чишь утешение от Бога.

Старец Иосиф Исихаст.(11, с. 45.)

В будущем веке, говорят, Ан­гелы и Святые никогда не пре­станут преуспевать в приум­ножении дарований, стремясь все к большим и большим бла­гам. Умаления же и прехождения от добродетели ко греху век оный не допускает.

Преподобный Григорий Синаит.(2, с. 189.)

Из того, что читает человек, можно распознать его духов­ное состояние.

Старец Паисий Святогорец.(7, с. 104.)

Знайте, что проклятие и даже [просто] негодование родителей действуют очень сильно. И даже если родите­ли не проклинали своих де­тей, а просто пришли из-за них в возмущение, то у по­следних нет потом ни одного светлого дня: вся их жизнь — одно сплошное мучение.

Старец Паисий Святогорец.(6, с. 103.)

Так как человек создан разумным и кротким, то ис­правляется несравненно луч­ше любовью и кротким об­ращением, нежели гневом и грубостью.

Старец Иосиф Исихаст.(11, с. 46.)

Страсть осуждения есть од­на сверхъестественная про­каза в человеке; человек от нее прокажается в большей степени, нежели от других своих прегрешений, которы­ми согрешает Богу.

Преподобный Нил Мироточивый. (3, с. 59-60.)

Совесть — самое первое Священное Писание, данное Богом первозданным людям.

Старец Паисий Святогорец.(6, с. 42.)

Не будь огорчений, будь только одни радости и спо­койствие, — можно забыться и потерять из виду райский путь, — путь узкий и трудный, полный терний и ежечасных преткновений.

Иеросхимонах Сергий Святогорец. (8, с. 429.)

Диавол обладает не силой, а злобой и ненавистью. Все­сильна любовь Божия.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 54.)

Пусторечие есть дверь к осуждению и клеветам, раз-носитель ложных вестей и мнений, сеятель разногласий и раздоров. Оно подавляет вкус к умственным трудам и всегда почти служит при­крышкой отсутствия основа­тельного ведения.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 159.)

Покаяние есть примирение с Богом и творение дел, про­тивоположных тем, которы­ми мы Его прогневали.

Старец Иосиф Ватопедский.(12, с. 349.)

Расположить себя духов­но — значит, радоваться не тому, чему радуются люди мирские, а противополож­ному. Например, радоваться, что тебя не ставят ни во грош.

Мы будем двигаться в духов­ном пространстве, только ес­ли наши устремления будут противоположны мирским.

Старец Паисий Святогорец.(6, с. 234.)

Осознание глубочайшего смысла жизни. «Ищите пре­жде Царствия Божия...» (Мф. 6: 33). Простота и всякое пра­вильное отношение к вещам начинаются с этого.

Старец Паисий Святогорец.(6, с. 180.)

Всякое подозрение, под­нимающееся в сердце про­тив кого-нибудь, отсекай в конец, потому что оно расстроивает мир и любовь.

Святитель Феолипт Филадельфийский. (2, с. 175.)

Некоторые спорят о вере, и конца нет этим спорам, а ведь спорить не надо, а толь­ко молиться Богу и Божией Матери, и Господь без спора просветит, и скоро просветит.

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 122.)

Прежде всего — «познай се­бя», то есть узнай самого се­бя, каков ты. Каков ты воис­тину, а не каков ты по твоему мнению. С таким познани­ем становишься мудрее всех людей, и в смирение прихо­дишь, и благодать получаешь от Господа.

Старец Иосиф Исихаст.(11, с. 34.)

Кто хочет познать немощ­ность свою из самой дейст­вительной своей жизни, тот пусть, не говорю много дней, но хоть один день, понаблю­дает свои помыслы, слова и дела — о чем думал, что го­ворил и делал. Несомненно, найдет он, что большая часть его помыслов, слов и дел бы­ли погрешительны, неправы, неразумны и худы.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 32.)

Блажен человек, который найдет премудрость, и смерт­ный, который увидел разум: ибо лучше приобретать пер­вую, нежели сокровища золо­та и серебра; она драгоценнее многоценного камня; ей ни­что лукавое не противостоит; она сладка для всех, прибли­жающихся к ней; все же до­рогое ничего не стоит, потому что долгота жизни и лета жи­вота в ее деснице, а богатство и слава в шуйце ее; из ее уст исходит правда, несущая в на­роде закон и милость; ее пути добры и все стези безопасны. Это дерево жизни для всех, держащихся ее, опирающих­ся на нее, как на нерушимую стену — Господа.

Преподобный Симеон Мироточивый. (1, с. 233.)

Искушения — это лекарства и целебные травы, которые исцеляют явные страсти и наши невидимые язвы.

Старец Иосиф Исихаст.(11, с. 102.)

Бог не попускает испыта­ние, если из него не выйдет чего-то хорошего. Видя, что добро, которое произойдет, будет больше, чем зло, Бог оставляет диавола делать свое дело.

Старец Паисий Святогорец.(6, с. 59.)

Если хотите угасить пла­мень огненный и не хотите быть казненными в пытках мучения, то вот что сделайте: имейте любовь между собою, держите чистоту целомудрия, имейте воздержание со сми­рением; со умиленным серд­цем исповедуйте деяния, со­деянные вами.

Преподобный Нил Мироточивый. (3, с. 91.)

Ум надлежит избавить и хранить от неведения, столь ему враждебного, так как оно, омрачая его, не дает ему ведать истину — собственный его предмет и цель стремле­ний его.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 44.)

Гнев сам по себе естествен. Как нервы в теле. А он — нерв души. И каждый должен им пользоваться против демо­нов, людей-еретиков и всего препятствующего пути Божию. Если же гневаешься на единодушных братьев, или, бывая вне себя, разрушаешь дела рук своих, знай, что бо­лен тщеславием и злоупот­ребляешь нервом души.

Старец Иосиф Исихаст.(11, с. 45.)

Нам следует избегать мир­ских вещей, чтобы они не пленяли нашего сердца. Бу­дем пользоваться вещами простыми, такими, чтобы они лишь обеспечивали на­ши потребности. Однако бу­дем заботиться о том, чтобы используемые нами вещи бы­ли надежными.

Старец Паисий Святогорец.(6, с. 68.)

Многословие отворяет две­ри души, чрез кои тотчас вы­ходит сердечная теплота благоговеинства, тем паче это делает пустословие.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 159.)

Человек должен делать то, что от него требуется, всякую добродетель, и ожидать с ве­ликим смирением и чувст­вом, что если Бог пожелает, то добродетель получит плоть и кости и принесет плод.

Архимандрит Ефрем Святогорец. (9, с. 23.)

Многие любят читать хо­рошие книги, и это хорошо, но лучше всего молиться, а кто читает плохие книги или газеты, тот наказуется голодом души; душа его голодная, потому что пища души и наслаждение ее — в Боге.

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 126.)

Зависть, имеющая в себе злобу, может повредить дру­гим. Это и есть сглаз — дейст­вие бесовское.

Старец Паисий Святогорец.(6, с. 107.)

Особенно храни свое серд­це, ибо здесь источники жизни; да не будут твои уста строптивы и готовы на обиду; глаза твои пусть прямо смот­рят и веки твои да поднима­ются праведно; ходи право своими ногами, исправляй свои пути, не уклоняйся ни направо, ни налево: правые пути знает Бог, а пути непра­вые развращенны; право де­лай свое учение и твое хожде­ние да будет в мире.

Преподобный Симеон Мироточивый. (1, с. 240.)

Без терпения человек не становится делателем, не научается духовному, не дос­тигает меры добродетели и совершенства.

Старец Иосиф Исихаст.(11, с. 37.)

Со смирением души всегда сопребывает самоуничиже­ние; а оно в начале в сильней­шее напряжение приводится страхом мук вечных, пред очи представляя страшней­шее оное в одном мучилище сопребывание со врагами, и к сему прибавляя еще страх и от помышления о том, что муки те неизреченны, что нет слов для выражения их; а не-скончаемость их какого еще наддает ужаса!

Святитель Григорий Палама.(2, с. 274.)

Кто любит Господа, тот все­гда Его помнит, а память Божия рождает молитву. Если не будешь помнить Господа, то и молиться не будешь, а без молитвы душа не пребу­дет в любви Божией, ибо чрез молитву приходит благодать Святого Духа. Молитвою хранится человек от греха, ибо молящийся ум занят Бо­гом и во смирении духа стоит пред лицем Господа, Которо­го знает душа молящегося.

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 125.)

В прежние времена, когда не было всех этих многих удобств, когда наука еще не сделала таких больших ша­гов вперед, людям приходи­лось во всех трудностях при­бегать к Богу, и Бог помогал им. А сейчас наука добилась больших успехов, и, поэто­му, Бога отодвигают на по­следнее место. Сегодня лю­ди идут по жизни без Бога, планируют то одно, то дру­гое, надеются то на пожар­ную охрану, то на буровые скважины, на пятое, на де­сятое... Но что могут сделать люди без Бога? Они лишь наведут на себя гнев Божий. Видишь как: когда нет дож­дей, люди не говорят: «Будем молиться Богу», а говорят: «Будем бурить скважины для колодцев». Худо то, что из-за всех этих технических средств так думают не толь­ко неверующие, но даже ве­рующие — и они потихоньку начинают забывать о силе Божией.

Старец Паисий Святогорец.(6, с. 116.)

Когда сердце удаляется от мирских вещей и занимается чтением Божественных пи­саний, тогда убегают суетные помыслы, а ум, довольству­ясь воспоминанием Божест­венных мыслей, не интере­суется настоящей жизнью, но от великого наслаждения непрестанным чтением воз­вышается к Богу.

Архимандрит Ефрем Святогорец. (9, с. 15.)

Страданиями очищается дух и даруются сердцу залоги оп­равдания и спасения Божия. Только унывать не надобно.

Иеросхимонах Сергий Святогорец. (8, с. 476.)

Питайте друг к другу лю­бовь, лобызайте странни­ческую жизнь, смирение, молчание, молитву; посты, преданные нам святыми отца­ми, храните строго; всего же более берегитесь демонского самочиния и непокорности: самочиние горше всего!

Преподобный Дионисий Олимпийский. (1, с. 215.)

Я считаю, что кушать надо столько, чтобы после куша­нья хотелось молиться, что­бы дух всегда горел и нена­сытно стремился к Богу день и ночь. А жить надо просто, как малые дети; тогда бла­годать Божия всегда будет в душе: за любовь Господь дает ее туне, и с этой благодатью душа живет как бы в другом мире, и влечется туда любо­ вью Божиею так, что на этот мир не хочет смотреть, хотя и любит его.

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 203.)

Величайшее сокровище для людей, живущих в миру, — родительское благословение.

Старец Паисий Святогорец.(6, с. 104.)

Сия есть победа, побеж­дающая мир — вера, надежда, кротость, терпение, горячая молитва со слезами, а паче украшение ангельское, т. е. чистота и целомудрие, послушание с самоукорением и любовь, по которой сошел к нам Сын Божий. К тому приложите незлобие, не де­ти будучи умом, но злобой младенчествуя, и, веруя в Сына Божия, вы обряще­те милость и живот вечный, и здесь — неоскудеваемую пищу.

Преподобный Савва Сербский.(1, с. 153.)

Душевное прелюбодейство происходит очень легко, если мы позволяем постыд­ным помыслам и подобным мечтаниям господствовать внутри нас. Это не что иное, как душевное прелюбодейство.

Архимандрит Ефрем Святогорец. (9, с. 7.)

Люди считают, что испы­тывать лишения, страдать они не должны. А если бы люди думали немножко по-монашески, если бы они жи­ли проще, то и были бы спо­койны.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 177.)

Если мы желаем прекра­тить дурные дела, не заботясь о внутренних помыслах, то трудимся напрасно.

Архимандрит Ефрем Святогорец. (9, с. 8.)

Чтобы сохранить любовь — венец добродетелей, необхо­димо прилежание в молитве.

Архимандрит Ефрем Святогорец. (9, с. 10.)

Четыре главных и опасней­ших искушения, каковым в час смерти обыкновенно подвергают нас враги наши, демоны: 1) колебания веры; 2) отчаяние; 3) тщеславие; 4) разные образы, в какие облекаются демоны и какие представляют отходящим.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 381-382.)

Любое искушение отражай­те добрыми помыслами.

Старец Паисий Святогорец.(6, с. 192-193.)

Когда бываешь уранен, впадши в какое-либо пре­грешение по немощи своей или по худонравию своему (имеются грехи проститель­ные: недолжное слово сорва­лось, рассердиться пришлось, мысль худая промелькнула, желание недолжное поднима­лось и подобное), не малоду­шествуй и не мятись попусту без толку. Первое, что нужно, не останавливайся на себе, не говори: «Как я такой потерпел это и допустил?!» Это вопль гордостного самомнения. Смирись, напротив, и, воззрев ко Господу, скажи и восчувст­вуй: «Чего другого и ожидать было от меня, Господи, столь немощного и худонравного». И тут же возблагодари Его, что на этом только останови­лось дело, исповедуя: «Если б не Твоя безмерная благость, Господи, не остановился бы я на этом, а всеконечно впал бы

еще в худшее что».

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 187.)

Не позволяй себе смотреть на недостатки других, ибо, не подозревая о том, окажешь­ся помощником лукавого и лишишься преуспеяния во благом. Не делайся по неве­дению союзником врага тво­ей души.

Старец Иосиф Исихаст.(11, с. 35.)

На войне божественную справедливость и попечение

Божие о людях видно осо­бенно отчетливо. Война не терпит бесчестия — человека безнравственного быстро на­ходит пуля.

Старец Паисий Святогорец.(6, с. 85.)

В этом мире каждый имеет свое послушание: кто — царь, кто — патриарх, кто — по­вар, или кузнец, или учи­тель, но Господь всех любит, и большая награда будет тому, кто больше любит Бога.

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 126.)

Путевождь же спасения есть сие: вера, надежда, лю­бовь, кротость, единодушие, мир, смирение, целомудрие, послушание, покорность, не­стяжание в уме, нестяжание в речи, нестяжание в очах, нестяжание в слухе и нестя­жание на языке, нестяжание в поступе ног, нестяжание в сребре и злате.

Преподобный Нил Мироточивый. (3, с. 95.)

Работайте руками, работай­те ногами, но не позволяйте уклоняться от Бога вашему уму, не отдавайтесь матери­альному всем своим суще­ством, всем своим внутрен­ним потенциалом и сердцем. В противном случае человек становится идолопоклонни­ком. Насколько это возмож­но, не отдавайте работе сво­его сердца.

Старец Паисий Святогорец.(6, с. 196-197.)

Из всех страстей две осо­бенно жестоки и тяжки: блуд и уныние, т.е. леность, ко­гда они овладевают душой и расслабляют ее. Они тесную имеют одна с другою связь и сочетание; от того с ними

трудно бороться и их преодо­левать, совсем же победить для нас и невозможно. Пер­вая обилует в вожделетельной силе души, но объемлет обе части естественного нашего состава, — и душу и тело, — разливая сласть свою по всем членам. Вторая, держа владычественный ум, охватывает, как плющ, всю душу и плоть, и все естество наше делает ленивым, расслабленным, как бы параличом разбитым. Отгоняются они, хотя преж­де блаженного бесстрастия не побеждаются в конец, ко­гда душа в молитве получает силу Духа Святого, которая, подав ей отраду, крепость и глубокий мир, обвеселяет ее в сердце успокоением от ти­ранства их.

Преподобный Григорий Синаит.(2, с. 204.)

Добровольное послушание заповедям Божиим есть ответ человека на бескорыстную любовь Бога.

Старец Иосиф Ватопедский. (12, с. 362.)

Крепко верь, что мы стра­даем только до тех пор, пока не смиримся; а как только смиримся, так конец скорбям, ибо Дух Божий за сми­рение извещает душу, что она спасена.

Преподобный Силуан Афонский. (5, с. 123.)

Господь хочет, чтобы мы любили друг друга; в этом свобода — в любви к Богу и к ближнему. В этом и свобода, и равенство.

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 144.)

Мой наимудрейший за­мысел или найденное мной самое мудрое решение есть величайшая глупость, если в них присутствует эгоизм. Тогда как смирение есть на­стоящая мудрость.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 222.)

Души всеми своими сила­ми гнев во всякое мгнове­ние, когда он придет в дви­жение, и найдешь его после этого ослабленным. И сно­ва продолжай его поражать и отсекай ему голову, когда увидишь, что он поднимает голову. И вскоре расцветет плод долготерпения — не­возмутимость. Отсюда мир и благодать, и за этим следуют все блага.

Старец Иосиф Исихаст.(11, с. 47.)

Те, у кого вовсе нет разума, находятся в лучшем положе­нии. Нам-то разум дан, чтобы в лучшем положении нахо­дились мы, разумные, но вот вопрос: как мы его использу­ем? С нас за это спросится.

Старец Паисий Святогорец.(6, с. 226.)

Остерегайся говорить суро­во и высокотонно, ибо и то, и другое крайне ненавистно и заставляет подозревать, что ты очень суетен и слишком много о себе думаешь.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 160.)

Неразумный да вразумля­ется от хорошо знающего; ненаученный и невежда да научается от разумевающего, и таким образом о Святом Духе сочетаваясь друг с дру­гом любовью и один от дру­гого утверждаясь на ополче­ние духовное и спасительное, соблюдетесь всегда невре­димыми; враг посрамится и обличится; вы же спасайтесь и смиряйтесь, и пребывайте в чистоте все дни живота ва­шего.

Преподобный Савва Сербский. (1, с. 157-158.)

Любовь есть совершенство веры и послушания божест­венной воле.

Старец Иосиф Ватопедский. (12, с. 174.)

Познавшая Бога душа во всем должна предаться на во­лю Божию и жить пред Ним в страхе и любви. В любви, по­тому что Господь есть любовь. В страхе, потому что должно бояться, как бы не оскорбить Бога каким-либо плохим по­мыслом.

Преподобный Силуан Афонский. (5, с. 140.)

Лишения очень помогают людям. Испытывая в чем-то недостаток, чего-то лишаясь, люди становятся способны познать цену того, чего у них не стало. А те, кто сознатель­но, с рассуждением и смире­нием лишают себя чего-то ради Христовой любви, ис­пытывают духовную радость.

Старец Паисий Святогорец.(6, с. 153.)

Для Тела Церкви необхо­димы люди любого склада. Один человек восполняет нрав другого. Каждый из нас обязан терпеть не только осо­бенности духовного склада нашего ближнего, но даже и те слабости, которые имеют­ся в нем как в человеке.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 339.)

Кто боится Бога, чтобы Его чем-нибудь не оскорбить, — это первая любовь. Кто име­ет ум чистый от помыслов — это вторая любовь, большая первой. Кто ощутимо имеет благодать в душе своей — это третья любовь, еще большая. Четвертая, совершенная лю­бовь к Богу, — это когда име­ет благодать Святого Духа и в душе, и в теле. У того освя­щается тело, и будут мощи.

Преподобный Силуан Афонский. (5, с. 144.)

Избирай всегда тягостное и прискорбное и не люби утех и удовольствий, от которых не бывает никакой пользы для души; люби быть в под­чинении и зависимости от воли других. Каждое дело да будет для тебя шагом в при­ближении к Богу, и ни одно дело не будет тебе препоной на сем пути. Вот что должно тебя радовать. Один Бог да будет для тебя сладчайшим утешением, все же другое — горечью.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 413.)

Храни чувства, и упразд­нишь услаждение чувствен­ным. Бегай и мысленных мечтаний о сластях чувствен­ных, и упразднишь сластолю­бивые помыслы.

Святитель Феолипт Филадельфийский. (2, с. 176.)

Чем меньше у нас терпе­ния, тем более сильными кажутся искушения. И чем больше привыкает человек их терпеть, тем слабее они становятся, и он преодоле­вает их без труда. И делается твердым, как скала.

Старец Иосиф Исихаст.(11, с. 55.)

Молитва — это беседа чело­века с Богом, и молящийся в смиренном и сокрушенном духе исполняется Божест­венных даров и благослове­ний, то есть радости, мира, облегчения, просвещения, утешения, и сам становится блаженным. Молитва — это обоюдоострый меч, разру­бающий отчаяние, опасность, скорбь и тому подобное. Мо­литва — это противоядие от всех болезней души и тела.

Архимандрит Ефрем Святого­рец. (9, с. 13.)

Помни два помысла и бойся их. Один говорит: «Ты — свя­той», другой: «Ты не спасешь­ся». Оба эти помысла от врага, и нет в них истины. Но ты ду­май: «Я — великий грешник, но Господь Милостивый, Он много любит людей и простит мне грехи мои». Верь так, и бу­дет тебе это: простит Господь.

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 182.)

Бог часто попускает чему-то произойти ради пользы многих людей. Он никогда не делает одно только добро, но по три-четыре добра вместе. И злу Он никогда не попус­кает случиться, если из него не произойдет много добра.

Старец Паисий Святогорец.(7, с. 268.)

В присутствии смиренно­го все встречаются лицом к лицу с чертами, присущими Спасителю Христу.

Старец Иосиф Ватопедский. (12, с. 166.)

Вера усиливается молитвой. Человек, не возделавший в себе веру измлада, но рас­положенный к этому, может возделать ее молитвой, прося у Христа прибавить ему веру.

Старец Паисий Святогорец. (7, с. 278.)

Быть христианином — зна­чит веровать в воскресение мертвых; надеяться на усы­новление нас Отцом Небес­ным, получить божествен­ный образ бытия, стать по дару любви Отчей тем, что Сам Он есть по существу, т. е. Богом.

Архимандрит Софроний.(10, с. 26.)

Человек должен действо­вать по-человечески до како­го-то предела, а потом остав­лять все на Бога.

Старец Паисий Святогорец. (7, с. 294.)

Грех на деле тот, который происходит не в сердце, а че­рез уста, или выражается в каком-либо действии, часто трудноисполним, потому что многое должно поспособст­вовать для его совершения. Но грех в уме очень легок. Че­ловек может его совершить на любом месте и в любое время, и о нем не узнает никто.

Архимандрит Ефрем Святогорец. (9, с. 6.)

Помышляйте и творите то, что угодно Богу.

Преподобный Савва Сербский. (1, с. 157.)

Мы не постигаем в полноте любовь Божией Матери, но мы знаем, что, чем больше любовь, тем больше страда­ний душе; чем полнее любовь, тем полнее познание; чем го­рячее любовь, тем пламеннее молитва; чем совершеннее любовь, тем святее жизнь.

Преподобный Силуан Афонский. (5, с. 153.)

Если человек уклоняется от заповедей Божиих, то его бо­рют страсти. И если человек предоставил страсти бороть его, то потом для этого не ну­жен и диавол.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 51.)

Если мы видим человека, страдающего от сильной ду­шевной тревоги, огорчения и печали, несмотря на то, что у него есть всё, чего ни поже­лает душа, — то надо знать, что у него нет Бога.

Старец Паисий Святогорец.(6, с. 160.)

Молитва есть бесконечное творчество, высшее всякого иного искусства или науки.

Архимандрит Софроний. (10, с. 7.)

Всякое христианское «де­ло» непременно сопрягается

с подвигом; любовь же, как высшее из всех дел, требует и наибольшего труда.

Архимандрит Софроний.(10, с. 22.)

Прежде молитвы необходи­мо созерцание, духовное со­зерцание своего уничижения, самоукорение, память смерт­ная и многое другое, чтобы во время молитвы привлечь помощь Божию.

Архимандрит Ефрем Святогорец. (9, с. 22.)

Молод ли ты, состарился ли, подвизался ли многие го­ды — если не будешь терпеть до тех пор, пока не испустишь душу, в лохмотья вменяются твои дела пред Богом.

Старец Иосиф Исихаст. (11, с. 96.)

Если человек утесняет себя от любви, то это источает мед в его сердце. Если же он утес­няет себя от эгоизма, то это приносит ему мучение.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 163.)

В основе всех зол лежит гордость: в ней смерть и тьма. Святое же бесстрастие свой­ственно смирению, которое низводит человека до ощуще­ния себя «ниже всякой тва­ри» и неизъяснимым образом возносит чрез это превыше всего тварного.

Архимандрит Софроний. (10, с. 53.)

Нам надо быть вниматель­ными, чтобы не создавать в Церкви проблем и не разду­вать случающиеся малые че­ловеческие слабости, чтобы не сделать большее зло и не дать лукавому повода к радости.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 337-338.)

Благость Божия гордых и самонадеянных обычно при­водит посредством их паде­ний, праведно попуская им впасть в то самое прегреше­ние, от которого предохра­нить себя они сами себя счи­тают довольно сильными, да познают немощность свою и да не дерзают более полагать­ся на себя как в этом, так и во всем другом.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 30.)

В мире человеческого ду­ховного бытия только хри­стианство дарует опыт и не­тварного Света Божества, и кромешной тьмы ада.

Архимандрит Софроний. (10, с. 158.)

Человек должен осознать добро необходимостью, ина­че он будет мучиться.

Старец Паисий Святогорец. (7, с. 359.)

Не дело монаха служить миру от труда рук своих. Это дело мирских. Мирской че­ловек мало молится, а мо­нах постоянно. Благодаря монахам на земле никогда не прекращается молитва; и в этом — польза всего мира, ибо мир стоит молитвою; а когда ослабеет молитва, тогда мир погибнет.

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 169.)

В наших действиях не долж­но присутствовать нашего «я». Не надо искать покоя для самих себя. Это мешает при­ходу Христа. Надо стремиться к тому, что доставляет покой другому человеку. Действи­тельный покой рождается от доставления покоя другому.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 236.)

Естество наше так склон­но к угождению себе, что во всех делах своих, даже самых добрых и духовных, ищет ус­покоения и услаждения себя самого и этим незаметно и утаенно, похотливо питается, как пищею.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 53.)

Блажен ты и добро тебе будет, тщащемуся пройти сквозь тесные врата и при­скорбным путем, вводящим в живот вечный.

Преподобный Савва Сербский.(1, с. 154.)

Помощи Божией не могут помешать ни люди, ни бесы. Ни для Бога, ни для святого человека нет ничего трудно­го. Препятствием является лишь наше человеческое ма­ловерие.

Старец Паисий Святогорец. (7, с. 304.)

Познай себя, что ты — ни­что, и имей терпение в иску­шениях, чтобы избавиться от них и стать богом по благода­ти, ибо ты — дыхание, дуно­вение Божие.

Старец Иосиф Исихаст. (11, с. 96.)

Когда предлежит тебе какое дело, согласное с волею Бо-жиею или само по себе хоро­шее, не склоняй тотчас воли своей к нему и не вожделевай его, если прежде не возне­сешься умом своим к Богу, чтоб уяснить, что есть пря­мая воля Божия на то, чтоб желать и совершать такие дела, и что они благоугодны Богу.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 55.)

Господня любовь такова, что Он хочет, чтобы все лю­ди спаслись, и вечно были с Ним на небесах, и видели славу Его.

Преподобный Силуан Афонский. (5, с. 153.)

Возлюби притрудность и тягостность, какие неизбеж­но сопровождают внутрен­нюю брань нашу, если не желаешь всегда быть побеж­даемым.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 71.)

В прелесть человек попада­ет или по неопытности, или от гордости. И если по не­опытности, то Господь скоро исцеляет, а если по гордости, то долго будет страдать душа, доколе не научится смире­нию, и тогда исцелит ее Гос­подь. В прелесть мы попа­даем, когда думаем, что мы умнее и опытнее других, и даже духовника.

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 183.)

Для того чтобы помог и Бог, и святые, этого должен хо­теть и просить сам человек. В противном же случае помо­гать они не будут.

Старец Паисий Святогорец.(7, с. 298.)

Верующий не исследует предмета своей веры, потому что он верует не на основании логических доказательств и сравнительных принципов.

Старец Иосиф Ватопедский. (12, с. 360.)

Благоговение — это страх Божий, внутренняя скром­ность, духовная чуткость.

Старец Паисий Святогорец. (7, с. 135.)

Стой бодренно и, собрав все свое внимание, борись мужественно — и борись не с великими только и сильны­ми, но и с малыми и легкими движениями каждой твоей страсти. Потому что малые открывают дорогу для вели­ких, особенно когда обратят­ся в привычку.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 79.)

Да не обольстит тебя враг внушением: «Ты только на час уступи». Пусть на час. Но кем станешь ты, от­ступив от жизни по Богу и предавшись миру и его уте­хам и наслаждениям плот­ским? Богоотступником, а таким стать не только на час, но и на одно мгновение страшно.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 96.)

Православие неложное есть истинное ведение видимых и невидимых вещей: види­мых — чувственных, невиди­мых — мысленных, разумных, духовных, божественных.

Преподобный Григорий Синаит. (2, с. 185.)

Все начинается с воображательной части ума. Нет такого греха или такой добродетели, которые бы не имели своим

началом и отправной точ­кой воображательную часть ума.

Архимандрит Ефрем Святогорец. (9, с. 5.)

Если не уведаем, какими нас создал Бог, то не познаем и того, какими нас соделал грех.

Преподобный Григорий Синаит.(2, с. 189.)

Для того, чтобы молитва была настоящей, нужно ис­пытывать боль за людей.

Старец Паисий Святогорец. (7, с. 318.)

Вера в абсолютного Бога должна быть свободна от вся­кого колебания.

Архимандрит Софроний. (10, с. 20.)

Дав мне бытие, Бог облек меня сложностью исчислен­ных сил жизненных и, даро­вав мне сознание и свободу, законоположил, чтоб я пра­вил всем, сущим во мне, со­образно с достоинством ка­ждой части своего бытия. Во всем этом не поводы к само­восхвалению, а побуждения к сознанию великости и тя­готы лежащего на нас с тобой

долга и к страху ожидающего нас ответа на вопрос: что мы с собой и из себя сделали?

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 217-218.)

Добрый Бог с любовью тер­пит нас и никого не выстав­ляет на посмешище, хотя Ему, Сердцеведцу, известно наше окаянство. И святые никогда не оскорбляли грешного че­ловека перед [всем] миром, но с любовью, духовной тонко­стью и таинственным образом помогали исправлению зла.

Старец Паисий Святогорец. (7, с. 72.)

Ум человека приснодвижим, всегда находится в дви­жении. И поскольку он дви­жется не по естеству и не по назначению, а противно сво­ему назначению, то бегает по всему миру и упокаивается в различных наслаждениях.

Архимандрит Ефрем Святогорец. (9, с. 29.)

Одежду души составляют преимущественно нравствен­но-религиозные расположе­ния и чувства, укорененные в ней, а не одни дела. Но как те сокровенны, то редко бывают поводом к тщеславию и гордости; дела же, как видимые, лезут в глаза и будто невольно возбуждают делателя к любо­ванию и самовосхвалению в себе, а свидетелей его дел — к похвалению его вовне, кото­рые еще крепче укрепляют и глубже углубляют любование и трубление пред собой.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 220-221.)

Если кого-то обижают в этом мире и он захочет найти справедливость, пусть зна­ет, что она — в несении тя­готы своего брата, ближнего до последнего издыхания и в терпении всех печалей на­стоящей жизни.

Старец Иосиф Исихаст. (11, с. 188.)

Молитва — это главнейшая и мощнейшая сила, которая возрождает молящегося и да­рует ему телесное и духовное здоровье.

Архимандрит Ефрем Святогорец. (9, с. 31.)

Когда мы видим что-то плохое, покроем его и не бу­дем о нем распространяться.

Старец Паисий Святогорец.(7, с. 71.)

Ты можешь очень умную сложить речь к Богу, но это не будет молитва, а сочета­ние слов и мыслей без духа молитвенного. Не делай так. Без тщеславия и самомнения не обойдешься, а эти порож­дения заглушают молитву на­стоящую и подавляют ее.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 298.)

Оборонительное духовное средство против диавола — терпение, а сильнейшее ору­жие против него — смирение.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 54.)

Царствие Божие внутри нас: надобно же найти его и усвоить себе Божественные его радости; в противном случае, горе бедной нашей душе!

Иеросхимонах Сергий Святогорец. (8, с. 440.)

В отношении к вещам — почтительно относись ко всем, как к творениям Божиим, какие Бог дает тебе во владение, храни и упот­ребляй во славу Божию, будь всякою мерой их доволен и благодари за них Бога, ни к чему не пристращайся и на все смотри, как на способы и орудия внешние, чтоб сво­бодно распоряжаться ими и не иметь в них уз и препон в добрых начинаниях своих; не допускай себе почивать на них, как на хрупких опо­рах, не хвались своими, не завидуй чужим, не скупись и не будь расточителен не на доброе.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 372-373.)

Богу не нужны твои благо­дарения, но тебе неотложно нужны Божии благодеяния. Приятелище же и хранилище

сих благодеяний в тебе есть благодарное сердце.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 349.)

Жаль, но без скорби не приведи Бог жить. Того ли, другого ли рода несчастия, а они необходимы для души нашей; иначе горе нам в день вечери небесной. Туда вся­кий должен явиться в одежде, очищенной слезами, потом и кровавыми трудами соб­ственных подвигов, а глав­ное, в одежде, освященной кровию Христовою; значит, наше существенное дело — страдать и плакать, плакать неутешно!

Иеросхимонах Сергий Святогорец. (8, с. 476.)

Не ищи никогда, чтоб тебя любил кто в этой жизни и по­читал тебя, чтоб тебе свобод­нее было сострадать Христу распятому, ни от кого и ни от чего не встречая в том пре­пятствия.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 398.)

Женщины должны иметь благоговение большее, чем мужчины. Женщина по при­роде своей должна иметь бла­гоговение. Если у мужчин нет благоговения, то они просто равнодушны. Если же теряют благоговение женщины, то они доходят до тяжелых про­ступков.

Старец Паисий Святогорец. (7, с. 136.)

Забытая тайна послушания, познание которой пренебрегается современным человеком, живущим по законам апостасии, — это ключ, открываю­щий блага вечной жизни.

Старец Иосиф Ватопедский. (12, с. 151.)

Само собою... страдания плоти отражаются и на ней [душе], часто случается, что она изнемогает до бесконеч­ности... но это не продолжа­ется слишком [долго].

Старец Паисий Святогорец. (8, с. 310.)

Настоящий век тьма есть; убежим от него, убежим же настроением ума и сердца. Ничего общего у нас с врагом Божиим да не будет: ибо хо­тящий другом ему быть враг Божий бывает (Иак. 14: 4).

Преподобный Никифор Уединенник. (2, с. 240.)

Делая добрые дела, имейте всегда такое чувство, что вы обязаны их делать, и будьте готовы встретить искушение, чтобы вы не потеряли то доб­ро, которое сделали, и весь прибыток с этого добра был вашим.

Старец Паисий Святогорец. (7, с. 161-162.)

Страстные навыки суть за­датки адских мук, как дейст­венные добродетели — цар­ствия небесного. Должно понимать и называть добры­ми действия по заповедям, а добродетелями — укоре­нившиеся навыком добрые расположения. Также и гре­ховные дела и расположения различаются между собою.

Преподобный Григорий Синаит. (2, с. 187.)

Задача в том, чтобы человек из всего извлекал пользу для духовной борьбы. Нужно по­стараться стяжать внутреннее безмолвие.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 193.)

Положи любезно встре­чать представляющиеся те­бе случаи к добродетелям, и тем любезнее, чем в большее поставляют они тебя затруд­нение. Ибо в таких случаях наши добродетельные деяния вызывают большое мужест­во и обнаруживают большую силу нравственную.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 246.)

Любовь к Богу не имеет меры, как любимый Бог — предела и ограничения. Но любовь к ближним должна иметь свой предел и огра­ничение. Если ты не будешь держать ее в подобающих ограничениях, то она может удалить тебя от любви к Бо­гу, причинить тебе большой вред, ввергнуть тебя в пагубу.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 404.)

Милостивому Господь сра­зу прощает грехи. Милости­вый не помнит зла. Хотя бы его обидели или отняли име­ния, он будет равнодушен, ибо он знает милость Божию, а милость Господню никто из людей не может отнять, потому что она высока, она у Бога.

Преподобный Силуан Афонский. (5, с. 146-147.)

Правда — вещь дорогая, и не у каждого в словах ее найдешь. Каждый человек как живет, так и говорит. Узнай истин­ность слов из образа жизни.

Старец Иосиф Исихаст. (11, с. 258.)

Блаженны те, кому удалось упростить свою жизнь, осво­бодить себя от удавки этого мирского усовершенствова­ния — от множества удобств, равных множеству затрудне­ний, и избавиться от страш­ной душевной тревоги ны­нешней эпохи. Если человек не упростит свою жизнь, то он будет мучиться. Тогда как упростив ее, он избавится и от этой душевной тревоги.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 174.)

Кто не верует, тот не мо­жет переносить находящие совне прискорбности; а кто не переносит охотно сих прискорбностей, тот не мо­жет рещи: заступник мой еси Ты и прибежище мое (Пс. 90: 2); кто не положит Вышне­го прибежищем своим, тот не будет глубокоискренен в любви к Нему.

Преподобный Никифор Уединенник. (2, с. 249.)

Путь, по которому идем, краток; жизнь наша — дым и пар, земля и прах: только что явится и сейчас исчезает. Посему всё поистине суета. Жизнь сия тень и сон, и чело­век хлопочет из-за пустяков, как сказано в Писании: егда и весь мир приобрящем, во гробе вселимся, идеже купно царие и убози.

Преподобный Симеон Мироточивый. (1, с. 231-232.)

Сказания о бывшем и но­вые сведения о бывающем да мимо идут тебя, и все пе­ревороты в мире и царствах да будут для тебя такими, как бы их совсем не было, а когда кто принесет тебе их, отвра­тись от них и далеко отрей их от своего сердца и воображе­ния.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 49.)

Дело учителя священно. На учителе лежит великая ответ­ственность, и если он будет внимателен, то может полу­чить от Бога великую мзду. Его долг — стараться научить детей страху Божию.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 321.)

Умиротворенное сердце встречает и отражает напа­дение помыслов успешно и твердо.

Старец Иосиф Ватопедский. (12, с. 278.)

Всякому дается свой крест. Наше дело — не изнемогать под искусительною его тяже­стью.

Иеросхимонах Сергий Святогорец. (8, с. 426.)

У диавола есть опыт. На­пример, инженер, видя дом в аварийном состоянии, может сказать, сколько еще време­ни он простоит. Так и диавол видит, как человек живет, и из опыта заключает, чем он кончит.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 58.)

Не изнемогайте, будучи на­казуемы Господом, и не осла­бевайте, будучи Им обличае­мы: егоже бо любит Господь, наказует и биет всякого сына, егоже приемлет.

Преподобный Симеон Мироточивый. (1, с. 233.)

Здравый смысл прино­сит много вреда, если кто-то хочет исследовать с его по­мощью то, что относится к области божественного, — Таинства, чудеса.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 232.)

Внимание есть признак искреннего покаяния. Вни­мание есть души воззвание к себе самой, мира возненави-дение и к Богу восход. Вни­мание есть отложение греха и добродетели восприятие. Внимание есть несомнен­ное убеждение во отпущении грехов. Внимание есть нача­ло созерцания, или лучше, его условие: ибо чрез него Бог, приникши, является уму. Внимание есть безмятежие ума, или лучше, стояние его (или установление от блуж-дений), по милости Божией ему даруемое. Внимание есть пресечение помыслов, памя­ти же Божией палата и со­кровищница терпения всего находящего.

Преподобный Никифор Уединенник. (2, с. 248-249.)

Свобода, если люди не в со­стоянии использовать ее для положительного развития, является катастрофой. Мир­ская эволюция в сочетании с этой греховной свободой принесла человеку духовное рабство. Свобода духовная есть духовная покорность Божией воле.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 258.)

Ко всякому делу, кото­рое имеешь делать, отнюдь не замешкивай приступать, потому что первое недол­гое мешкание приведет тебя ко второму, более долгому, а второе — к третьему, еще бо­лее долгому, и так далее. От этого дело начинается слиш­ком поздно и не поспевает в свое время или совсем остав­ляется, как обременительное. Вкусив однажды сладости не­делания, начнешь ты любить его и желать паче делания.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 117.)

Две радости имеются у че­ловека: одна — когда он при­нимает, и другая — когда дает. Радость, которую испыты­вают, отдавая, несравнима с той, которую ощущают, что-то принимая. Человеку, для того чтобы понять, верно ли он преуспевает в отношении духовном, должно прежде всего испытывать себя, раду­ется ли он, отдавая, а не при­нимая.

Старец Паисий Святогорец. (7, с. 163.)

Уму, пока он страстен, не­возможно соединиться с Бо­гом. Почему, пока он таков бывает, молясь, не улучает он милости Божией. Но поколику отревает он страстные по­мыслы, потолику бывает причастен плача и сокрушения. Соответственно же сокруше­нию и умилению сподобля­ется он и милостивого утеше­ния, и долгое пребывая время в сих чувствах со смирением, переустраивает, наконец, вожделетельную силу души.

Святитель Григорий Палама. (2, с. 300.)

Упражняться некоторое время в одной и той же доб­родетели гораздо плодотвор­нее и полезнее для успеха, не­жели как упражняться вдруг во многих добродетелях.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 252.)

Духовная радость не при­ходит к тому, кто исполняет мирские похотения своего сердца. Такого человека по­сещает беспокойство.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 71.)

Господь любит нас, как Своих детей, и любовь Его больше, чем любовь мате­ри, потому что и мать мо­жет забыть свое дитя, а Гос­подь никогда не забывает нас.

Преподобный Силуан Афонский. (5, с. 148.)

Все мы — одна большая се­мья и братья между собою, потому что все люди — это дети Бога. Если же мы дейст­вительно осознаем то, что мы братья со всеми людьми, то нам будет больно за тех, кто живет во грехе. И тогда их греховная жизнь не соблаз­нит нас, но мы будем молить­ся за них.

Старец Паисий Святогорец. (7, с. 63.)

Если случится между кем неприязнь — примиряйтесь прежде захождения солнца, как повелевает Господь.

Преподобный Дионисий Олимпийский. (1, с. 215.)

Любой ценой — с помощью успокоительных лекарств и различных учений типа йо­ги — люди стремятся найти покой, но только к действи­тельному покою, который приходит к человеку смирив­шемуся и приносит ему бо­жественное утешение, они не стремятся.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 160.)

Пребывая в правде и любви между собой, не забывайте о милостыне.

Преподобный Симеон Мироточивый. (1, с. 234.)

Неверие бывает от гор­дости. Горделивый человек своим умом и наукою хочет познать все, но ему не дает­ся познать Бога, потому что Господь открывается только смиренным душам.

Преподобный Силуан Афонский. (5, с. 148.)

Венец всего — любовь к Богу.

Преподобный Дионисий Олимпийский. (1, с. 216.)

Ответственность за дру­гих — это великое препятст­вие в духовной жизни. Те, кто хочет заниматься духовным деланием, ответственности избегают. Обычно те, кто стремится к высшим санам и начальствованию, заканчива­ют плохо.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 343.)

От молитвы зависит спасе­ние человека, потому что мо­литва приближает его к Богу и соединяет с Ним.

Архимандрит Ефрем Святогорец. (9, с. 9.)

Этого еще не хватало, чтобы диавол правил миром! Сказав о диаволе князь мира сего (Ин. 16: 11), Христос имел в виду не то, что он миродержец, но то, что он господствует суе­той, ложью. Да разве можно! Разве Бог допустил бы диа-вола до миродержительства? Однако те, чьи сердца отданы суетному, мирскому, живут под властью миродержителя века сего (Еф. 6: 12). То есть диавол правит суетой и теми, кто порабощен суете, миру.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 65.)

На земле нельзя миновать скорбей, но кто предался на волю Божию, тот легко их пе­реносит. Он видит скорби, но уповает на Господа, и скорби проходят.

Преподобный Силуан Афонский. (5, с. 142.)

Слово дано всему разумно­му естеству для пользования им, и от него, как от разных неких явств, душа разную по­лучает пользу и разное чув­ствует услаждение. Научное слово для нее есть, как пе­дагог, нрав ее образующий; слово от чтения — как вода покойна, ее питающая; слово от деяния — как место злачно, ее утучняющее; слово от бла­годати — как чаша, упоявающая ее и веселящая (Пс. 22: 2, 5); неизреченное же бла­годати радование — как елей, ее умащающий, веселящий и светлым соделовающий (Пс. 103: 15).

Преподобный Григорий Синаит. (2, с. 199.)

Претерпевшим злострадание уготована от Господа слава и честь, а ленивым, не­радивым и любящим покой телесный, — вечная мука. Но как слава мира сего ничто пред славой будущего века, так и мука мира сего ничто пред вечными муками, кото­рых трепещет сам сатана.

Преподобный Савва Сербский.(1, с. 154.)

Комфорт — вот что прино­сит людям болезни и страда­ния. В нашу эпоху удобства отупили людей. А мягкоте­лость, изнеженность принес­ла и множество болезней.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 152.)

Смирение — это не про­сто слова, когда мы говорим: «Я грешник...» и прочее.

Смирение — это истина. Че­ловек должен познать, что он — ничто. «Ничто» — это то, что было ничем прежде, чем Бог сотворил все.

Старец Иосиф Исихаст.(11, с. 269.)

Три у нас в душе части, или силы: мысленная, жела­тельная и раздражительная. От этих трех сил по причине повреждения их рождают­ся и троякого рода неправые помыслы и движения. От силы мысленной рождаются помыслы: неблагодарности к Богу и ропотливости, бо­гозабвения, неведения боже­ских вещей, нерассудитель­ности, всякого рода хульные помыслы. От силы жела­тельной рождаются помыс­лы сластолюбия, славолю­бия, сребролюбия со всеми их многочисленными видо­изменениями, составляю­щими область самоугодия. От силы раздражительной рождаются помыслы гнева, ненависти, зависти, мще­ния, злорадства, зложелательства и все вообще злые помыслы.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с.75-76.)

Берегитесь праздности. Кто может и не работает, того, по заповеди Апостола (2 Сол. 3: 10), не следует допускать к трапезе.

Преподобный Дионисий Олимпийский. (1, с. 216.)

Главная цель Божественной Литургии в том, чтобы хри­стиане, хотя бы те немногие, кто к этому готов, — прича­щались.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 346.)

Молись просто, как дитя, и Господь услышит твою мо­литву, ибо Господь наш на­столько Милостивый Отец, что мы ни понять, ни вообра­зить этого не можем, и толь­ко Дух Святой открывает нам Его великую любовь.

Преподобный Силуан Афонский. (5, с. 201.)

Все, что не служит ко спа­сению, да будет изгнано от вас!

Преподобный Савва Сербский. (1, с. 157.)

Ребенок, обладающий ес­тественной чистотой ума и малым знанием, скажет тебе разумные вещи. И напро­тив — человек прекрасно об­разованный, но с умом, за­копченным от принятого им бесовского воздействия, бу­дет говорить самые мерзкие богохульства.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 216-217.)

Любовь Господня познает­ся не иначе, как Духом Свя­тым; а мирная душа, которая хранит чистую совесть, из творений познает Бога, что Он создал небо и землю. Но и это — дело благодати, хотя и малой еще; а без благодати

ум наш не может познавать Бога, но все влечется к зем­ному; к богатству, к славе, к наслаждениям.

Преподобный Силуан Афонский. (5, с. 149.)

Мечтание — это большая и страшная сеть. Чего иной человек избегает в зрении и осязании, то с легкостью приносит ему мечтание.

Архимандрит Ефрем Святогорец. (9, с. 9.)

Если тебе станет больно за человека, который имеет смирение и от сердца просит тебя помолиться, к примеру, о том, чтобы ему избавиться от какой-то мучающей его страсти, и ты скажешь ему: «Не бойся, ты станешь луч­ше», то [тем самым] ты дашь ему божественное благосло­вение. В этом добром поже­лании много любви, много боли, и поэтому оно обладает силой. Это угодно Богу, и Он исполняет благословение.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 108-109.)

Живите достойно звания вашего. Представьте тела ва­ши чистыми от всякой стра­сти плотской, а душу — от всех скверных помышлений и воспоминаний, и злых на­мерений.

Преподобный Савва Сербский. (1, с. 157.)

Несправедливость — вели­кий грех. Смягчающие вину обстоятельства есть у всех грехов, но не у несправед­ливости — она собирает гнев Божий.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 81.)

Нет греха, когда человек бывает искушаем, но есть грех, когда человек бывает побеждаем.

Преподобный Нил Мироточивый. (3, с. 25.)

Когда мы живем в духе евангельских предписаний, тогда мы уже обожены, по­тому что безначальная жизнь пронизывает нас.

Архимандрит Софроний. (10, с. 31.)

Человек есть тайна! И если тебя заставили быть судьей других, то подумай так: «Бо­жественен ли мой суд или исполнен пристрастия?»

То есть, свободен ли он от своекорыстия или же пре­исполнен им? Не доверяйте своему «я» даже в своем суж­дении.

Старец Паисий Святогорец.(6, с. 243.)

В одном случае Бог попус­кает несчастье, чтобы из это­го произошло что-то лучшее, в другом случае — в педагоги­ческих целях. Одни получают воздаяние, другие расплачи­ваются за грехи — не пропа­дает ничего.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 114.)

Если кто не научится сми­рению, любви и незлобию, то не даст ему Господь познать Себя. А душа, познавшая Гос­пода Духом Святым, уязвле­на любовью Его и не может забыть Его, но как больной всегда помнит свою болезнь, так любящая Господа душа всегда помнит Господа и лю­бовь Его ко всему роду чело­веческому.

Преподобный Силуан Афонский. (5, с. 120.)

Оттачивая свой ум не в бо­жественном, а в лукавстве, человек предает себя диаволу.

Но тогда лучше бы ему было и вовсе лишиться рассудка, чтобы в День Судный иметь смягчающие вину обстоя­тельства.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 211.)

Ум входит в тайные дела ближнего. Он мерзкий ху­дожник, когда изображает постыдное.

Архимандрит Ефрем Святогорец. (9, с. 5.)

Каждый подвержен греху и яко человек погибает, т. е. впадает в грехи человеческие, но не должно быть беспеч­ным о погибели своей, но следует озаботиться о том, чтобы иметь и сокровиществовать печаль в сердце своем, всю жизнь быть прискорб­ным до смерти, как говорил Господь: Прискорбна есть душа моя до смерти (Мф. 26:

38).

Преподобный Нил Мироточивый. (3, с. 117.)

Подражание Христу в Пра­вославной Церкви — это все­целое единонравие, богонравие, богочеловечество и обожение как общее предна­значение человека, сотворен­ного по «образу и подобию» и ставшего ныне совершенным через божественное умаление Слова.

Старец Иосиф Ватопедский. (12, с. 121.)

Христиане должны отли­чаться духовным удальством и благородством, жертвенно­стью.

Старец Паисий Святогорец.(7, с. 54.)

Если человек получил ду­ховную помощь в детстве, то он снова придет в себя, даже сбившись потом с пути. Если дерево пропитано олифой, оно не гниет. Если немного «пропитать» детей благогове­нием, страхом Божиим, то это будет помогать им всю жизнь.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 270.)

Господь нас любит, и потому мы можем ничего не бояться, кроме греха, потому что из-за греха теряется благодать, а без благодати Божией враг пого­нит душу, как ветер гонит лист сухой или дым.

Преподобный Силуан Афонский. (5, с. 132.)

Пусть никто не мечтает стя­жать истинное христианское благонастроение и христиан­ские добродетели и работать Богу как подобает, если не хочет нудить себя на отверже­ние и поборение всяких стра­стных движений плотской воли, не только больших, но и малых, которые он прежде привык удовлетворять охот­но и любительно.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 67.)

Неблагодарность и нена­сытность — великое зло. Че­ловек, порабощенный чем-то материальным, всегда пора­бощен волнением и душев­ной тревогой, потому что он то дрожит, боясь, как бы у него не отняли его богатство, то испытывает страх за свою жизнь.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 178.)

Укоряющий злых себе са­мому досаждает и обличаю­щий нечестивого себя самого унижает; не обличай злых, чтобы они не возненавидели тебя, но обличай разумного, и он полюбит тебя; укажи ум­ному вину, и он станет более

разумным — это слово к пра­ведному, которое он усердно приимет; начало премудро­сти — страх Господень, и совет святых разумен, а уразумение закона — благое помышление.

Преподобный Симеон Мироточивый. (1, с. 240.)

Понудь себя и понасиль радоваться, когда кто скажет тебе оскорбительное слово или осудит тебя, или презре­ние тебе покажет. Потому что под таким поношением и бесчестием сокрыто великое сокровище, и если ты благо-охотно примешь их, то ско­ро очень окажешься богатым духовно, о чем знать не будет даже и тот, кто сделал тебе та­кое благодеяние, т. е. тот, кто нанесет тебе бесчестие.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 398.)

Если привыкнем усердно молиться за врагов и их лю­бить, то мир всегда будет пре­бывать в душах наших, а если брата возненавидим или осу­дим, то ум наш омрачится, и мы потеряем мир и дерзнове­ние к Богу.

Преподобный Силуан Афонский. (5, с. 133.)

Для чего Бог дал нам ра­зум? Для того, чтобы мы ис­следовали, изучали, следи­ли за собой. Бог дал людям голову не для того, чтобы они постоянно ломали ее над тем, как найти все бо­лее и более быстрое средст­во передвижения из одной страны в другую. Он дал нам разум, чтобы мы с усер­дием прилагали его к глав­ному — к тому, как достичь цели своего назначения, — Бога, истинной райской страны.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 228.)

Чадо веры — страх Божий. Чадо страха Божия — рев­ность. Дело же ревности по Богу есть чистота совести и, конечно, божественное по­слушание.

Старец Иосиф Ватопедский. (12, с. 157.)

Всегда надо молиться, что­бы Господь вразумил, что на­до сделать, и Господь не оста­вит нас заблуждаться. Адам не был мудр, чтобы спросить Господа о плоде, который дала Ева, и потому потерял рай. Давид не спросил Гос­пода: «Хорошо ли будет, если я возьму себе жену Урия?» и пал в грех убийства и прелю­бодеяния. Так и все святые, которые согрешили, согре­шали потому, что не призва­ли Бога на помощь, чтобы вразумил их.

Преподобный Силуан Афонский. (5, с. 142.)

Под предлогом немощи не оставляй молитвы, даже на один какой день, пока есть в тебе дыхание, слыша сло­ва апостольские: егда немоществую, тогда силен есмь (2 Кор. 12: 10). Действуя так, большую получишь пользу; и

молитва скоро восставит тебя при действии благодати: ибо, где утешение Духа, там не­мощь и уныние не постоят.

Святитель Феолипт Филадельфийский. (2, с. 178.)

Вот настоящая смерть: когда душа разъединяется с божест­венною благодатию и сочета-вается с грехом. Имеющие ум должны избегать такой смерти и страшиться. Для добре мудр­ствующих она страшнее самой муки гееннской. Ее и мы все-усильно избегать будем.

Святитель Григорий Палама.(2, с. 256.)

Умный человек — это че­ловек очистившийся, ос­вободившийся от страстей. Действительно умен тот, кто освятил и свой ум.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 211.)

Кто боится греха, тот лю­бит Бога; кто имеет умиле­ние, тот больше любит; кто имеет в душе свет и радость, тот еще больше любит; а у кого благодать и в душе, и в теле, тот имеет совершен­ную любовь. Такую благо­дать Дух Святой давал му­ченикам, и она помогала им мужественно терпеть все страдания.

Преподобный Силуан Афонский. (5, с. 154.)

Царствие Божие нудится: преданный лености и сну не победит врага; в Царствие Божие войдет только тот, кто трезвится, бдит, терпит скор­би и болезни подвигов с бла­годарностью.

Преподобный Савва Сербский. (1, с. 157.)

Ближе всего к человеку Бог. Нет никого другого, кто был бы ближе, чем Бог.

О Нем живем и движемся, в Его объятиях постоянно на­ходимся.

Старец Иосиф Исихаст. (11, с. 279.)

Начатую Божественную Ли­тургию священник не может прервать на середине — что бы ни случилось. Даже если начнется война — Литургию он должен закончить.

Старец Паисий Святогорец.(6, с. 350.)

Внимай себе, одно мерило держа в уме, — единому Богу благоугождать всем, и боль­шим, и малым, и сама жизнь научит тебя ясно видеть и проразумевать вражеские козни.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 209.)

Кто смирил себя, тот по­бедил врагов. Кто в сердце своем почитает себя достой­ным вечного огня, к тому не может приступить ни один враг, и нет тогда в душе ни­каких мирских помыслов, но весь ум и все сердце в Боге пребывает. А кто познал Духа Святого и от Него научился смирению, тот стал подобен своему Учителю Иисусу Хри­сту, Сыну Божию, и похож на Него.

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 170.)

Странно, что мы, привязав­шись к земным, мало думаем о небесных друзьях наших, мало грустим и тоскуем по райской отчизне, и во всем хотим видеть только здеш­нее.

Иеросхимонах Сергий Святогорец. (8, с. 472.)

Послушание нужно не только монахам, но и всяко­му человеку. Даже Господь был послушлив.

Преподобный Силуан Афонский. (5, с. 174.)

Всякий раз, как почувст­вуешь в творениях Божиих что привлекательное и усла­ждающее, не останавливай­ся вниманием на них одних, но, минуя их, перейди по­мыслом своим к Богу и ска­жи: «Если творения Твои, Боже мой, так прекрасны, так радостотворны и услади­тельны, сколь же безмерно прекрасен, сколь безмерно радостворен и сколь безмер­но сладостен Ты Сам, Творче всяческих!».

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 135-136.)

Вера, уловляя человека, привлекает его и удержива­ет надеждою благ небесных; неверие же, чтобы уловить человека, прельщает его похотением благ земных, чув­ственных и, так как удов­летворение их связано с нарушением заповеди Божией, то, прельстив человека и возбудив в нем похотение за­прещенного, неверие возбу­ждает затем в нем сомнение в истинности слов Божиих, наводит на вопросы: так или нет? истинно ли или нет?

Преподобный Нил Мироточивый. (3, с. 2.)

Чем больше человек забы­вает себя, тем больше помнит о нем Бог.

Старец Паисий Святогорец.(7, с. 210.)

За что же человек страда­ет на земле, несет скорби и терпит беды? За то страда­ем мы, что не имеем сми­рения. В смиренной душе живет Дух Святой, и Он дает душе свободу, мир, любовь, блаженство.

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 176.)

Полнота любви приводит к тому, что мы любим до заб­вения о самих себе. «До заб­вения», т. е. до ненависти к себе.

Архимандрит Софроний. (10, с. 31.)

Чистота же целомудрия есть сие: каждый монах и христианин, когда сидит за делом рук своих, да не при­нимает никакого ядовитого помысла клеветы, которая есть орудие осуждения.

Преподобный Нил Мироточивый. (3, с. 102.)

Если постигнет тебя беда, не унывай, но помни, что ми­лостиво Господь смотрит на тебя, и не допускай мысли: «Станет ли Господь смотреть на меня, когда я Его оскорб­ляю», потому что Господь по естеству есть Милость, но с верою обратись к Богу и, как евангельский блудный сын, скажи: «Не достоин я назваться сыном Твоим», и увидишь, как будешь ты мил Отцу, и будет тогда неописуе­мая радость на душе.

Преподобный Силуан Афонский. (5, с. 177.)

Не скрою от вас, за что Гос­подь дает Свою благодать. Не буду я много писать, но про­шу вас — любите друг друга, и увидите тогда милость Гос­подню.

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 177.)

Люди, удалившиеся от Бо­га, никогда не испытывают утешения и мучаются вдвой­не. Тот, кто не верует в Бога и будущую жизнь, не только лишен утешения, но и приго­варивает себя к вечной муке. Человеку заплатит тот хозя­ин, на которого он работает.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 45.)

Кто не любит своего бра­та, не любит Бога; Бог любы есть: посему любящий Бога и брата своего любит; в этом весь закон; он преподан апо­столами; ради него были вен­чаны мученики, в нем и про­роки висят.

Преподобный Симеон Мироточивый. (1, с. 234.)

Мирянин, если хочет жить праведно, должен непрестан­но в душе своей молиться и, когда сидит за делом, гово­рить: «Господи, Господи, не отврати Лица Твоего от ме­не и Духа Твоего Святаго не отыми от мене!» — «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя грешника!» — «Пресвятая Богородица, спаси немощ­ную душу мою!» — «Кре­сте Христов, спаси мя си­лою Твоею!» — «Вси святии, предстательствуйте о мне грешном!».

Преподобный Нил Мироточивый. (3, с. 102.)

Изучи себя, и давай душе подвиг по силе ее.

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 181.)

Надлежит тебе приступать к молитве также украшенным делами, сообразными с про­шением твоим, и после молит­вы трудиться наипаче над тем, чтобы сделаться достойным вместилищем благодати и доб­родетели, тобою просимой. Труд молитвенный, таким об­разом, должен быть сопровож­даем подвигом самопринужде­ния и напряжения себя на то, о чем просим, потому что здесь, в порядках духовной жизни, прошение и искание собст­венное следуют одно за другим друг-друго-принимательно.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 279.)

Бог добр, Он хочет, чтобы все мы спаслись. Если бы спасение было только для не­многих, то для чего было рас­пинаться Христу? Райские врата не тесны, они открыты всем людям, смиренно скло­няющимся и не раздутым гордостью.

Старец Паисий Святогорец.(7, с. 111-112.)

Смирение обладает вели­кой силой. От смирения диавол рассыпается в прах.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 63.)

Чтоб молитва твоя во­зымела силу пред Богом и привлекла к тебе Его благо­воление, окрыляй ее и благоукрашай несомненною ве­рой не только в безмерность Божией щедродательности и в непреложность обетования Его услышивать нас, взы­вающих к Нему, еще прежде чем кончится молитва наша (см.: Ис. 58: 9), но наипаче в силу воплощенного о нас домостроительства Господа нашего Иисуса Христа, нас ради подъявшего крестную смерть, воскресшего, вознес­шегося на небеса и сидящего одесную Отца, где выну и хо­датайствует о нас.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 282.)

Когда ты строго судишь о каком недобром поступке ближнего, знай, что какой-нибудь корешок этой же са­мой недоброты есть и в тво­ем сердце, которое по своей страстности научает тебя строить догадки о других и

осуждать их.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 272.)

Когда я хочу подать мило­стыню и мне нечего дать, я даю милостыню кровью.

Старец Паисий Святогорец.(7, с. 168.)

Юноша ищет себе невесту, а девушка ищет себе жениха. Это земная жизнь, Богом бла­гословенная. Но та душа, ко­торую изберет Себе Господь и даст ей вкусить сладость люб­ви Божией, земную жизнь не равняет с любовью Божией, но занята бывает Единым Бо­гом, и ни к чему земному не привязывается. И если при­ходят к ней земные мысли, то она не услаждается ими, ибо не может возлюбить земное, но вся желанно стремится к небесному.

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 204.)

Настоящим разумным, как было первоначально, кому-либо быть, или сделаться не­возможно, прежде стяжания чистоты и бесстрастия, из коих первая отъята чувствен­ными неразумными наклон­ностями, а второе — растлен­ным состоянием плоти.

Преподобный Григорий Синаит.(2, с. 180.)

Стремитесь всегда к лучше­му, не уклоняйтесь ни на десно, ни на шуе, но, по силе, как кто может, теките цар­ским путем.

Преподобный Савва Сербский. (1, с. 154.)

Как узнать, живешь ли ты по воле Божией? Вот при­знак: если ты скорбишь о какой-либо вещи, то значит не вполне предался воле Божией, хотя тебе, быть может, и кажется, что ты живешь по воле Божией.

Преподобный Силуан Афонский. (5, с. 141.)

Если мы соблазняемся, то зло находится не вне, а внут­ри нас.

Старец Паисий Святогорец.(7, с. 63.)

Гнев укрощается и заменя­ется радушием ничем иным, как мужеством и милости-востию: они сокрушают оса­ждающих град души врагов, первое — внешних, а вторая — внутренних.

Преподобный Григорий Синаит.(2, с. 182.)

Как счастливы мы, хри­стиане: какого Бога имеем.

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 124.)

Предел православия есть чисто ведать два догмата веры — Троицу и Двоицу: Троицу неслиянно и нераз­дельно созерцать и ведать, Двоицу — два естества во Христе в едином лице, т. е. единаго Сына исповедать и ведать и прежде воплоще­ния, и по воплощении в двух естествах и волях, божеской и человеческой, неслиянно славимого.

Преподобный Григорий Синаит. (2, с. 185.)

Если для совершения како­го-либо последования служ­бы требуется, положим, час молитвенного труда и это кажется тяжелым для твоей лености, то ты, приступая к сему, не думай, что тебе при­дется час стоять, а вообра­жай, что это продолжится какую-нибудь четверть часа, и незаметно простоишь, молитвословствуя эту четверть; простоявши же сие, скажи себе: простоим еще четверточку, это немного, как ви­дишь; потом то же самое сде­лай для третьей и четвертой четверти; и кончишь, таким образом, это дело служения молитвенного, не заметив трудности и тяготы.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 120-121.)

Если, подвизаясь, мы чув­ствуем душевную тревогу, то должно знать, что мы под­визаемся не по-Божьему.

Бог — не тиран, чтобы нас душить. Каждому следует подвизаться с любочестием, в соответствии со своими силами. Надо возделывать в себе любочестие для того, чтобы возросла наша любовь к Богу. Тогда человека бу­дет подталкивать к подвигу любочестие, и само его под­вижничество, то есть покло­ны, посты и подобное это­му, будет не чем другим, как преизлиянием его любви. И тогда он с духовной отва­гой будет идти вперед.

Старец Паисий Святогорец.(6, с. 165.)

Надо искать волю Божию и жить так, как хочет Господь, а не самому выдумывать себе подвиги.

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 190.)

Тот, на кого направлено проклятие, мучается в этой жизни. Однако тот, от кого исходит проклятие, мучает­ся в этой жизни и будет му­читься в жизни иной, потому что если он не покается и не поисповедуется, то там бу­дет наказан Богом как пре­ступник. Ну, ладно, может быть, кто-то действитель­но тебя чем-то обидел. Но, проклиная обидевшего тебя человека, ты словно берешь пистолет и его убиваешь. По какому праву ты так поступа­ешь? Что бы тебе ни сделал твой обидчик — убивать его ты не имеешь права.

Старец Паисий Святогорец.(6, с. 100.)

Нам иначе невозможно с Богом примириться и срод­ниться, если прежде не воз­вратимся к себе самим, на­сколько сие в нашей силе, или не войдем в себя самих, отторгая себя, — что удивле­ния достойно, — от мирско­го кружения и суетной мно-гозаботливости и привыкая неотступно внимать сущему внутрь нас царствию небес­ному.

Преподобный Никифор Уединенник. (2, с. 239-240.)

Земля обетованная есть бесстрастие, в коем источает­ся, как мед и млеко, радование Духа.

Преподобный Григорий Синаит.(2, с. 189.)

Кто боится греха, тот лю­бит Бога; кто имеет умиле­ние, тот больше любит; кто имеет в душе свет и радость, тот еще больше любит; а у кого благодать и в душе, и в теле, тот имеет совершен­ную любовь. Такую благо­дать Дух Святой давал му­ченикам, и она помогала им мужественно терпеть все страдания.

Преподобный Силуан Афонский (5, с. 154.)

Начало и источник добро­детелей есть благое произ­воление, или желание добра, как Бог есть причина и ис­точник всякого блага. Добра же начало есть вера, паче же Христос, камень веры, Коего имеем мы началом и осно­ванием всех добродетелей, в Коем стоим и созидаем вся­кое дело благое.

Преподобный Григорий Синаит.(2, с. 195.)

Самая великая лежит на нас нужда управлять как должно языком своим и обуздывать его. Двигатель языка — серд­це; чем полно сердце, то из­ливается языком. Но, обрат­но, излившееся чрез язык чувство сердца укрепляется и укореняется в сердце. По­тому язык есть один из нема­лых деятелей в образовании нашего нрава.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 157-158.)

Бог есть ненасытная лю­бовь, и описать ее невоз­можно.

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 186.)

Наша Пресвятая — Матерь милости, источник благости, а благодать Ее предваряет везде: лишь откроешь уста, чтобы призвать Ее, Она сра­зу предваряет, как истинная Матерь. Итак, без колебания призывай Ее каждое мгнове­ние и найдешь безвозмездно­го помощника и врача в тво­их скорбях.

Старец Иосиф Исихаст.(11, с. 279-280.)

Диавол не обладает ника­кой силой и властью над че­ловеком верующим, ходящим в церковь, исповедующимся, причащающимся. Диавол только погавкивает на такого человека, все равно, что без­зубая собака.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 49.)

Душа, предавшаяся воле Божией, легко несет всякую скорбь и всякую болезнь, потому что и в болезни она молится и созерцает Бога: «Господи, Ты видишь мою болезнь; Ты знаешь, как я грешен и немощен; помоги мне терпеть и благодарить Твою благость».

Преподобный Силуан Афонский. (5, с. 132.)

Соблюдение заповедей — доказательство нашей любви к Богу.

Старец Иосиф Ватопедский.(12, с. 343.)

Во время молитвы не об­ращай внимания на биение сердца. Только держи нерас­сеянным в молитве свой ум. Это является центром и це­лью молитвы.

Архимандрит Ефрем Святогорец. (9, с. 11.)

Христос не требует от нас чего-то великого, чтобы по­мочь нам в подвиге. Он ждет от нас самую малость.

Старец Паисий Святогорец.(6, с. 265.)

Добродетели имеют между собою равность в том отно­шении, что все воедино сво­дятся, к одному ведут концу и один все вместе лик доброде­тели полным делают. Но есть добродетели, большие других добродетелей, как объемлю­щие и совмещающие в себе очень многие, или даже и все добродетели, каковы — боже­ственная любовь и смирение и божественное терпение.

Преподобный Григорий Синаит.(2, с. 195.)

Послушанием хранится че­ловек от гордости; за послу­шание дается молитва; за послушание дается и благо­дать Святого Духа. Вот поче­му послушание выше поста и молитвы.

Преподобный Силуан Афонский. (5, с. 175.)

Не оставляйте дел милости и благочестия: привяжите это к вашей вые и напишите на скрижалях ваших сердец, и обрящете благодать; думайте о добре перед Богом и людь­ми; уповайте всем сердцем на Бога, а своей мудростью не возноситесь; смотрите, что­бы все ваши пути, по кото­рым вы ходите, были правы, и ноги ваши не будут преты­каться; не будьте высокого мнения о себе, но бойтесь Господа и уклоняйтесь от всякого зла: тогда будет ис­целение вашего тела; чтите Господа своими праведными трудами и давайте Ему на­чатки своих праведных пло­дов, и обильно наполнятся ваши житницы пшеницей, и ваши точила будут источать вино.

Преподобный Симеон Мироточивый. (1, с. 233.)

Все часы жизни твоей про­води так, чтоб это было благоугодно Богу, содержи в мысли, что после настоящего часа не будет тебе дано дру­гого и что за каждую минуту сего часа ты должен будешь отдать самый подробный отчет. Помни, что цены нет тому времени, которое ты имеешь в руках своих, и что, если попусту потратишь его, придет час, когда взыщешь его и не обретешь. Считай потерянным тот день, в ко­торый хоть и делал добрые дела, но не преодолевал своих худых склонностей и пожеланий.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 123-124.)

В каком бы состоянии ни находился тот, кто старше го­дами, ты должен отнестись к нему с почтением ради его возраста. Отнесись к людям с почтением: к тому, кто стар­ше, — за его годы, к тому, кто младше, — за его благогове­ние.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 275.)

Невозможно кому-либо са­мому научиться художеству добродетелей, хотя неко­торые пользовались своим опытом, как учителем. Ибо самому по себе, а не по со­вету преуспевших действо­вать — самомнение наводить, или лучше порождает.

Преподобный Григорий Синаит.(2, с. 236-237.)

Если человек не все говорит духовнику, то его дорога кри­вая и не ведет ко спасению, а кто все говорит, тот прямо пойдет в Царство Небесное.

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 168.)

Как отделение души от тела есть смерть тела, так отделе­ние Бога от души есть смерть души. И это есть главным об­разом смерть, смерть души. На нее указывал Бог, и когда, давая заповедь в раю, сказал Адаму: «в какой день вкусишь от запрещенного древа, смер­тью умрешь» (Быт. 2: 17).

Святитель Григорий Палама.(2, с. 255.)

Любовь в ее конкретной форме — это служение, жерт­ва, энергия; и только через послушание она выражает­ся и воплощается. Вот поче­му послушание было свыше и изначально догматически установлено для природы разумной твари, и его иска­жение привело к нарушению равновесия во всем творе­нии.

Старец Иосиф Ватопедский.(12, с. 152.)

Великое лицо — иерей, слу­житель у Престола Божия. Кто оскорбляет его, тот ос­корбляет Духа Святого, жи­вущего в нем.

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 167.)

Насколько люди отошли от Бога, они чувствуют огорче­ние в этой жизни. В жизни иной они будут переживать

вечное огорчение. Насколько человек живет согласно воле Божией, настолько — еще в этой жизни — он в некоторой степени вкушает часть рай­ской сладости.

Старец Паисий Святогорец.(6, с. 44.)

Есть два вида препятствий, возбраняющих молитву чело­веку: первое — осудительное многословие. Человек с мно­гословием осуждения злосло­вит, вкушая и пия со своим чревонеистовым обжорством; вследствие такого сладостра­стного беспутства бежит от человека молитва, а на ее ме­сто вселяется бес злословия и осуждения. Второе препятст­вие — многопопечительность и многозаботливость стяжа­ния сокровищ. При многопопечении и многостяжании ум мутится и туманится в мирском кружении; как у та­кого человека установиться молитве? Если бы даже она и возникла в нем, все равно ей не будет ни места, ни време­ни, так как суетному челове­ку некогда упраздниться (от житейских попечений).

Преподобный Нил Мироточивый. (3, с. 169.)

Есть люди, и даже великие, которые, когда приходит не­доумение, не спрашивают у Господа; а надо прямо го­ворить: «Господи, я человек грешный и не разумею, как должно, но Ты, Милостивый, вразуми меня, как нужно по­ступить». И милостивый Гос­подь не хочет, чтобы душа на­ша была в смущении от врага, и внушает, что надо делать и чего не делать.

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 200.)

Отсутствие уважения к лю­дям — самое большое пре­пятствие для того, чтобы к человеку приблизилась боже­ственная Благодать.

Старец Паисий Святогорец.(6, с. 282.)

Три врага ведут брань с че­ловеческим родом: бесы, на­ше собственное естество и привычка.

Старец Иосиф Исихаст.(11, с. 62.)

Бог неделим в Себе. Когда Он приходит, то приходит ВЕСЬ, и как Он есть в Своем предвечном Бытии. Мы не вмещаем Его. Он открывает нам Себя через ту «точку», в которую мы стучим: стучите, и отворят вам (Лк. 11: 9)

Архимандрит Софроний.(10, с. 39.)

Но чтобы спастись, надо смириться, потому что гор­дого если и силою посадить в рай, он и там не найдет покоя, и будет недоволен, и скажет: «Почему я не на первом мес­те?» А смиренная душа испол­нена любви и не ищет первен­ства, но во всем желает добра и всем бывает довольна.

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 129.)

Призывайте с верою и мо­литесь Божией Матери и Святым. Они слышат наши молитвы и знают даже по­мышления наши. И не удив­ляйтесь этому. Все небо Свя­тых живет Духом Святым, а от Духа Святого ничто во всем мире не скрыто.

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 165.)

Правильный духовный путь таков: забывать добро, сде­ланное тобой, и помнить доб­ро, сделанное тебе другими.

Старец Паисий Святогорец.(7, с. 163.)

 

Поелику Бог есть сама бла­гость, само милосердие и бездна благоволения, то кто вступит в единение с Ним, всяко сподобляется милосер­дия Его. Соединяются же с Ним стяжанием богоподоб­ных добродетелей, сколь сие возможно, и богообщительною молитвою и молением.

Святитель Григорий Палама.(2, с. 300.)

У диавола нет остроты ума, он очень глуп. Он весь сплошная путаница, кон­ца-края не сыщешь. И ведет себя то как умный, то как дурак. Его плутни — топор­ной работы. Так устроил Бог, чтобы мы могли его раску­сить. Надо быть сильно пом­раченным гордостью, чтобы не раскусить диавола. Имея смирение, мы в состоянии распознать диавольские сети, потому что смирением че­ловек просвещается и сродняется с Богом. Смирение — это то, что делает диавола калекой.

Старец Паисий Святогорец.(6, с. 58.)

Чувства души человека имеют двух мысленных охот­ников, которые, один перед другим, стараются завладеть чувствами души и беспре­станно гоняются за душою. Один охотник есть вера, а другой — неверие; говорим: «Надежда и отчаяние».

Преподобный Нил Мироточивый. (3, с. 1.)

Покамест мы живем на земле, нужно научиться вес­ти брань с врагами. Труднее всего умертвить плоть ради Бога и победить самолюбие. Чтобы победить самолюбие, необходимо всегда смирять себя. Это — великая наука, которую скоро не одолеешь. Нужно считать себя хуже всех и осудить себя во ад. Этим смиряется душа и стяжевается покаянный плач, от кото­рого рождается радость.

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 181.)

Храни, чадо мое, свои чув­ства, и особенно глаза. Гла­за — это щупальца осьминога, которые хватают все, что дви­жется перед ними. Они легче всего схватывают греховную добычу.

Архимандрит Ефрем Святогорец. (9, с. 5.)

Обличение без любви, с пристрастием, делает обли­чаемого зверем, потому что наша злоба, ударяя в его эго­изм, высекает искры.

Старец Паисий Святогорец.(7, с. 79.)

Человек, когда осуждает, имеет в себе и смрадное зе­лие предательства, ибо, осу­ждая, возводит донос преда­тельства.

Преподобный Нил Мироточивый. (3, с. 59.)

Кто носит в себе хотя бы малую благодать, тот с радо­стью подчиняется всякому начальству. Он знает, что Бог управляет и небом, и землею, и преисподнею, и им самим, и его делами, и всем, что есть в мире, и потому всегда бы­вает покоен.

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 174.)

Умом называется и дея­тельность ума, состоящая в мыслях и разумениях; ум есть и производящая сие сила, называемая в Писа­нии еще и сердцем. По сей силе ума, главнейшей меж­ду нашими силами, сущая в нас душа есть мысляща. В упражняющихся в молит­ве действо ума состоит в по­мышлениях (в богомыслии) и очищается удобно; поро­ждающая то душа не очи­стится, если вместе не очи­щаются и все другие силы ее. Ибо душа есть нечто единое, имеющее много сил, почему она вся оскверняется, в ка­кую бы из сущих в ней сил не вкралось зло, потому что они все состоят в общении с сею единою, по единству души.

Святитель Григорий Палама. (2, с. 301.)

 

Для того чтобы ощутимо пережить праздничное собы­тие, в праздник нельзя рабо­тать.

Старец Паисий Святогорец. (6, с. 353.)

Ныне люди стали гордыми и спасаются только скорбями и покаянием, а в любовь очень редко кто достигает.

Преподобный Силуан Афонский.(5, с. 155.)

Если ты хочешь помочь Церкви, то старайся лучше исправить себя самого, а не других. Если ты исправишь самого себя, то сразу же ис­правится частичка Церкви.

Старец Паисий Святогорец.(7, с. 75.)

При всяком печальном слу­чае, который встретится тебе или другим, держи в уме, что всякая наша печаль, скорбь и страдание ничто в сравнении с болезненными мучениями и ранами, коими поражае­мы были душа и тело Госпо­да во время спасительных страстей Его нашего ради спасения.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 141.)

Которые теряют благодать, страждут сие за неверие и нерадение; и которые опять обретают ее, сподобляются сего за веру и рачение. Эти последние подвигают все вперед и вперед; а те, проти­воположные им, совсем об­ращают вспять.

Преподобный Григорий Синаит.(2, с. 180.)

Послушание заключается в том, чтобы стать рабом, для того, чтобы стать свобод­ным.

Старец Иосиф Исихаст.(11, с. 82.)

Добрые чувства молчаливы. Излияния чрез слова ищут более чувства эгоистические, чтоб высказать то, что льстит нашему самолюбию и что может показать нас, как нам мнится, с лучшей стороны.

Преподобный Никодим Святогорец. (4, с. 158.)

Если будешь молиться за врагов, то придет к тебе мир; а когда будешь любить врагов, то знай, что благодать Божия живет в тебе большая, но не говорю еще — совершенная, но достаточная ко спасению. А если ты поносишь врагов своих, то это значит, что злой дух живет в тебе и приносит в сердце твои злые помыслы, ибо, как сказал Господь, от сердца исходят помышления злые или добрые.

Преподобный Силуан Афонский.(10, с. 156-157.)

Истина, используемая без рассуждения, может совер­шить преступление.

Старец Паисий Святогорец.(7, с. 81.)

Причины страстей — гре­ховные дела, помыслов — страсти, мечтаний — по­мыслы, мнений — память (оразнообразившаяся), памя­ти — забвение (об истинном и должном); забвения роди­тельница — неведение, неве­дения — разленение; разленение рождается от похотного вожделения; вожделения ма­терь — превратное движение, движения — действо дела; дело же такое есть плод нера­зумной склонности ко злу и прилепления к чувственному и к чувствам.

Преподобный Григорий Синаит.

(2, с. 190.)

Список использованной литературы

1. Афонский патерик, или жизнеописание святых на святой Афонской горе проси­явших. Ч. 1, изд. 6-е. М., 1890.

2. Добротолюбие. Троице-Сергиева лавра, 1992 // репринт с изд. Т. 5. М., 1900.

3. Посмертные вещания преподобного Нила Миро­точивого Афонского. СПб., 1996 // репринт с изд. Келии Благовещенской старца Парфения на Афоне. 1912.

4. Невидимая брань. Бла­женной памяти старца Никодима Святогорца. М.: Пра­вило Веры. 1996 // репринт с изд. пятое Афонского Рус­ского Пантелеимонова мона­стыря. М., 1912.

5. Иеромонах Софроний. Старец Силуан. Paris. 1952.

6. Блаженной памяти старец Паисий Святогорец. Слова. С болью и любо­вью о современном человеке. Т. 1. М.: Святая гора. 2002.

7. Блаженной памяти ста­рец Паисий Святогорец. Сло­ва. Духовное пробуждение. Т. 2. М.: Святая гора. 2002.

8. Письма Святогорца к друзьям своим о Святой Горе Афонской. М., 1895.

9. Архимандрит Ефрем Святогорец. Жемчужины по­движнической мудрости. Гла­вы о молитве и послушании.

М., 2001.

10. Архимандрит Софроний. О молитве. СПб.: Сатисъ. 1994.

11. Старец Иосиф. Выра­жение монашеского опыта. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 2006.

12. Старец Иосиф Ватопедский. Слова Утешения. Богородице-Сергиева Пустынь. 2005.