Свт. Василий Великий

Творения.

Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах

Библиотека Золотой Корабль.RU 2010

(Примечание: по причине того, что этот труд имеет большое количество вопросов (а именно 313), нет возможности поставить оглавление, удобное для пользования. Поэтому нами собраны вопросы по темам, но сохранена их нумерация, указанная в первоисточнике)

Оглавление

Вступление. 1

Вопросы о правилах общежития. 1

Вопросы о настоятелях, настоятельницах и их обязанностях. 5

Вопросы о послушании. 6

Вопросы о том, как обличать и наказывать согрешающих. 9

Вопросы о согрешающих и принимающих наказание. 12

Вопросы о попустительстве грешить другому человеку и о соблазнах. 13

Вопросы об отношениях монашествующих с родственниками и мирскими людьми. 15

Вопросы о том, как надо относиться к согрешающим, неверующим или неправославным.. 16

Вопросы о пользовании вещами при общежитии. 19

Вопросы о милостыне. 21

Вопросы о любостяжании, многопопечительности и суетности. 22

Вопросы о человекоугодии и самоугодии. 23

Вопросы о гордости, самолюбии, славолюбии и честолюбии. 24

О лукавстве, злонравии и лжи. 26

Вопросы о рассеянности ума и мечтаниях. 27

Вопросы об укорах, клевете, ропоте, злословии, оскорблениях, осуждении и празднословии. 28

Вопросы о страсти гнева. 30

Вопросы о посте и чревоугодии. 31

Вопросы о страсти блуда. 33

Вопросы об унынии, печали и нерадении. 34

Вопросы о любви к ближнему. 35

Вопросы о сути и плодах покаяния. 37

Вопросы о разных добродетелях, об исполнении заповедей Божиих, о памяти Божией, о печали по Богу и о любви к Богу  39

Вопросы о Причастии. 45

Вопросы о чтении Писания. 46

Вопросы, изъясняющие некоторые слова и выражения из Евангелия. 47

Вступление

Человеколюбивый Бог, «учай человека разуму» (Псал. 93,10), тем, кому вверено дарование учительства, повелевает пребывать в учении (1Тим.4,17), а тем, которые имеют нужду в назидании Божественными уроками, советует чрез Моисея, говоря: «спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе» (Второз.32, 7). Посему нам, которым вверено служение слова, необходимо во всякое время быть усердными к исправлению душ и об ином засвидетельствовать всенародно пред всею Церковью, а о другом, касается ли это здравой веры, или истинного жития по евангелию Господа нашего Иисуса Христа, так как тем и другим надежно усовершается Божий человек, дозволить каждому из приходящих по произволению наедине спрашивать нас. А вам необходимо ничего не оставлять бесплодным и пренебреженным, но кроме того, чему учитесь всенародно, и наедине спрашивать о назидательном, и все свободное время жизни употреблять с пользою. Поэтому, если для сего собрал нас Бог и мы теперь в великом покое от внешних мятежей, то не другим каким делом займемся, и не сну предадим тело свое, но проведем остальную часть ночи в попечении о том и в исследовании того, что для нас необходимо, исполняя сказанное блаженным Давидом: «в законе» Господни «поучится день и нощь» (Псал.1, 2).

Вопросы о правилах общежития

Вопрос 2. Какого условия должны требовать друг от друга желающие жить вкупе по Богу?

Ответ. Какое всякому приходящему предложено Господом, сказавшим: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Лук. 9, 23). А какую силу имеет каждое из сих требований, сказано в особенном о сем вопросе.

Вопрос 74. Желаем научиться от Писания: надобно ли отделять тех, которые оставляют братство и желают вести жизнь одинокую или с немногими стремиться к той же цели благочестия?

Ответ. Поелику Господь неоднократно говорил: «Сын ничего не может творить Сам от Себя» (Иоан.5, 19), и: «ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Иоан.6, 38); и Апостол свидетельствует, что «плоть желает противного духу, а дух -противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал.5, 17): то все избираемое по собственной своей воле чуждо богочестивых. Полнее же на сие отвечали мы в правилах, пространно изложенных.

Вопрос 97. Если кто скажет: хочу несколько времени попользоваться от вас; то должно ли принимать его?

Ответ. Поелику Господь сказал: «приходящего ко Мне не изгоню вон» (Иоан.6, 37), и Апостол выразился: «а вкравшимся лжебратиям, скрытно приходившим подсмотреть за нашею свободою, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас, мы ни на час не уступили и не покорились, дабы истина благовествования сохранилась у вас» (Гал.2,4—5): то прилично дозволить ему вступление, и по неизвестности последствия (ибо, не один раз попользовавшиеся временно, может совершенно полюбить сию жизнь, что многократно и бывало) и для обнаружения соблюдаемой у нас строгости пред человеком, который, может быть, имеет различные о нас подозрения. Но и в рассуждении его необходимо тщательнее соблюдать строгость, чтобы и истина обнаружилась, и рассеялось подозрение во всяком небрежении. Ибо таким образом и мы благоугодим Богу, и он или получит пользу, или будет обличен.

Вопрос 95. Полезно ли вновь поступающим тотчас изучать что либо из Писания?

Ответ. И этот вопрос можно решить по сказанному прежде. Ибо каждому изучать нечто из богодухновенного Писания прилично и необходимо и для утверждения в богочестии, и для того, чтобы не привыкать к человеческим преданиям.

Вопрос 96. Всякому ли желающему должно позволять учиться грамоте, или заниматься чтением?

Ответ. Поелику Апостол говорит: «что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал.5,17), то во всяком деле вредно позволять кому либо избранное по собственной его воле, но надобно принимать все одобренное настоятелями, хотя бы то было и не по желанию. И к сему может быть приложено обвинение в неверии, потому что Господь сказал: «Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий» (Лук.12, 40). Ибо, явно, Себе предоставляет распределять время жизни.

Вопрос 102. Оставляющего братство по какой бы то ни было причине, надобно, или не надобно удерживать увещанием? И если надобно, то как?

Ответ. Поелику Господь сказал: «приходящего ко Мне не изгоню вон» (Иоан.6, 37), и еще: «не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Матф.9, 12): и в другом месте: «Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдет ли искать заблудившуюся?» (Матф.18,12. Лук. 15, 4): то надобно всеми способами врачевать болящего и стараться, чтобы вывихнутый, скажу так, член снова вправить. Если же кто закосневает в каком бы то ни было пороке; то надобно оставить его, как чуждого; ибо написано: «всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится; оставьте их: они - слепые» (Матф.15, 13, 14).

Вопрос 105. Вступающим в братство надобно ли тотчас учиться искусствам?

Ответ. О сем рассудят настоятели.

Вопрос 107. Если кто скажет, что имеет желание жить в братстве, но служение своим по плоти, ли не редко подати препятствуют ему совершенно посвятить себя такому роду жизни, то надобно ли дозволять ему вход к братиям?

Ответ. Не безопасно препятствовать желанию прекрасного; не безопасно также вступившему давать время рассуждать о делах сторонних и чуждых жизни по Богу. Но если вступивший посвящает себя жизни внутренней, не привнося ничего внешнего; то подает о себе более добрую надежду.

Вопрос 136. Необходимо ли всем собираться в час обеда, и как обходиться с опоздавшим и приходящим после обеда?

Ответ. Если он не поспел по необходимости, зависящей от места или дела, как соблюдающие заповедь сказавшего: «В каком (звании) кто призван, братия, в том каждый и оставайся» (1Кор. 7, 24); то блюститель общего благочиния, приняв сие в рассуждение, извинит ему. А если мог поспеть, но не постарался, показав вину небрежения, пусть остается без пищи до определенного часа в следующий день.

Вопрос 141. Должно ли в рабочих помещениях находиться пришлым, или кому и из тутошних, оставив собственное свое место?

Ответ. Если окажется поступающим так кто либо другой кроме того, кому вверены надзор за работающими и распоряжение работами; то ему, как нарушающему благочиние в стройности членов, да будет запрещен и дозволенный другим выход, сидя же на одном месте, какое будет признано удобным для вразумления, пусть без развлечения и пристальнее обыкновенного занимается своим делом, пока не научится соблюдать сказанное Апостолом: «В каком (звании) кто призван, братия, в том каждый и оставайся» (1Кор. 7, 24).

Вопрос 147. Если занятый делом в кладовой или в поварне или чем другим подобным этому, не поспеет пойти на правило псалмопения и молитвы; то ужели не вредит тем душе?

Ответ. Каждый в деле своем соблюдает собственное свое правило, как член в теле. Он вредит себе, вознерадев о том, к чему приставлен; а злоумышляя против общей пользы, подвергается еще большей опасности. Поэтому мысленно да исполняет написанное: «поя и воспевая в сердцах ваших Господу» (Ефес. 5, 19). А если не успевает и телесно приходить с прочими, то да не впадет в сомнение, как исполняющий сказанное: «В каком (звании) кто призван, братия, в том каждый и оставайся» (1Кор.7,24). Но надобно остерегаться, чтобы иной, имея возможность исполнить свое поручение благовременно и в образец другим, недосугом за делами не стал отговариваться в соблазне прочим, и не подпал суду с нерадивыми.

Вопрос 149. Какой суд домоправителю, если станет что делать по лицеприятию или соперничеству?

Ответ. Поелику Апостол в одном месте повелевает ничего не делать «по уклонению» (1Тим. 5, 21), а в другом подтверждает: «А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии» (1Кор. 11, 16); то да будет признан таковой чуждым Церкви Божией, пока не исправится. Впрочем, с большою осмотрительностью должно испытывать, к чему каждый способен, и тогда уже поручать ему какое бы то ни было дело, чтобы и делающие кому либо поручение не по силам не подпали суду, как худые домостроители душ и заповедей Господних, и принимающие поручение не думали находить для себя в этом оправдание греху.

Вопрос 150. А если по нерадению не даст брату потребного?

Ответ. Известен суд сей из слов Господа, сказавшего: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня» (Матф.25, 41. 42), и проч. И: «проклят» всяк «Проклят, кто дело Господне делает небрежно» (Иерм.48, 10).

Вопрос 151. Позволительно ли служащему говорить громким голосом?

Ответ. Меру голоса определяет потребность слушающих. Поэтому, если голос слабее надлежащего, то, как невнятный, приближается к шепоту и достоин осуждения; а если усилен сверх нужды, когда слушающий может расслушать и говорящего тихо, то делается «кличем», который также осужден (Ефес.4,31), разве только тупость слушателя доводить нас до необходимости употребить «кличь» и тем как бы пробудить его от сна. Ибо и о Господе повествуется, что говорил громко, как сказывает Евангелист: «Иисус же возгласил и сказал: верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня» (Иоан.12, 44).

Вопрос 152. Если кто, исправляя очередную службу в поварне, утомляется не по силам, так что на несколько дней делается неспособным к обычному для него рукоделию; то должно ли возлагать на него подобную службу?

Ответ. Сказано было, что получивший власть распределять работы должен давать приказы, соображаясь с способностью и силами употребляемого в работу, чтобы самому о себе не услышать: «созидаяй труд на повеление» (Псал.93, 20). Впрочем получивши приказ не должен прекословить, потому что предел послушания—послушание до смерти.

Вопрос 153. </b> /i> Смотрительница над шерстями как должна сберегать их, и как надзирать за работающими?

Ответ. Она должна сберегать шерсти, как залог Божий, а работу, каждой сестре свойственную, назначать без притеснения и без лицеприятия.

Вопрос 154. Если случится, что братий не много, и прислуживая большему числу сестер, приведены они в необходимость, разделившись на разные работы, разойтись между собою; то безопасно ли это?

Ответ. Если эта заботливость подтверждается Господнею заповедью, и труд бывает по Богу; то каждый из работающих как благоугождает Богу собственным делом своим, так и соблюдает взаимное единство тем, что все они единодушны, единомысленны и выполняют сказанное Апостолом: «ибо хотя я и отсутствую телом, но духом нахожусь с вами» (Колос. 2, 5).

Вопрос 156. Кому поручено смотрение или над запасами, или над чем другим подобным, тот навсегда ли должен иметь о сем попечение, или надобно сменять его?

Ответ. Если соблюдает знание благочиния и строгость устава; то сменять его излишне, лучше же сказать, трудно и неудобно. Но необходимо, чтобы был у него сотрудник, обязанный понемногу приучаться к должности смотрителя, чтобы когда откроется нужда в преемнике, не прийти нам в затруднение по неимению такого человека. А нередко принуждены бываем приставлять к делу неспособного к должности; от чего по необходимости бывает то, что, по его неопытности и нарушается строгость, и расстраивается должное благочиние.

Вопрос 160. С каким расположением обязаны мы услуживать братьям?

Ответ. Оказывая им услугу, как бы самому Господу, сказавшему: «истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Матф.25, 40). К приобретению же такового расположения способствует то, чтобы таковы были и принимающее услугу. Почему настоятели должны тщательно заботиться о них, чтобы не поработились чреву и сластолюбие, как плотоугодники, но чтобы, как боголюбцы и христолюбцы, чрез совершенное терпение соделались похвалою для Господа в посрамление дьяволу, как праведный Иов.

Вопрос 161. С каким смирением должно принимать услугу от брата?

Ответ. Как раб от владыки и с тем смирением, какое показал Апостол Петр, когда прислуживал Господь. В его примере узнаем и опасность, какой подвергаются не принимающее услуги.

Вопрос 220. Всякому ли желающему надобно дозволять свидание с сестрами, или: кому, когда и как иметь свидание с сестрами?

Ответ. Об этом говорено в правилах, пространно изложенных,—что даже мужчине с мужчиною должно иметь свидания не просто всякому свободно и как случилось, но только тому, кто, по испытании, окажется способным доставить пользу и сам воспользоваться. А если кто помнит Господа, сказавшего: «за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Матф.12, 36); тот боится подобного суда за всякое дело и повинуется Апостолу, сказавшему: «едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию» (1Кор. 10, 31), и в другом месте: «все сие да будет к назиданию» (14, 26), и не дозволяет себе сделать что либо бездельно и без пользы. Что же касается до того, кому, когда, и как иметь свидание: то да принимаются во внимание время, место и лице, чтобы от сего не произошло никакого худого подозрения, но все соблюдены были от соблазна, и свидание послужило к созиданию веры. Писание же не позволяет видеться один на один, ибо сказано: «Двоим лучше, нежели одному», а притом двое более надежны; «горе» же «одному», яко «когда упадет, а другого нет, который поднял бы его» (Еккл.4, 9. 10).

Вопрос 285. Братству, когда ведут торг с другим братством, надобно ли домогаться надлежащей цены за вещь?

Ответ. Не могу сказать, позволяет ли Писание братьям покупать друг у друга и продавать друг другу, потому что научены мы делиться друг с другом в нужде, по написанному: «ваш избыток в (восполнение) их недостатка; а после их избыток в (восполнение) вашего недостатка, чтобы была равномерность» (2Кор. 8, 14). Если же когда случится подобная необходимость, то стараться о том, чтобы цена была не меньше надлежащей, надобно более покупающему, нежели продающему. Оба же да помнят сказавшего: «Нехорошо и обвинять правого» (Притч. 17, 26).

Вопрос 286. Кто живет в братстве и впал в телесную немощь, то должно ли отводить в странноприимную?

Ответ. Надобно, чтобы каждое место и частная цель служили к общей пользе во славу Божию.

Вопрос 308. Надобно ли в братстве отдаривать дающего что-нибудь, и делать ли вознаграждение соразмерно с даром?

Ответ. Весь этот вопрос дело человеческое. А если надобно представить доказательство благопризнательности, то пусть остается на усмотрение домостроителя—и принимать даяния, и вознаграждать дателя.

Вопросы о настоятелях, настоятельницах и их обязанностях

Вопрос 82. Поелику написано: «стариц, как матерей» (1 Тим. 5, 2); то, если случится старице впасть в один грех с юною, подлежит ли она одному и тому же наказанию?

Ответ. Апостол, чествуя стариц, как матерей, не тому учит, что они не делают ничего достойного наказания. Если же случится когда старице впасть в один грех с юною; то прежде всего должно принять в рассмотрение естественные, скажу так, недостатки возраста, и таким образом определить приличную тому и другому возрасту меру наказания. Например, леность почти естественна старости, но не юности, равно как рассеянность, беспокойство, дерзость, и все подобное естественны не старости, но юности, и по-видимому поддерживаются естественною юности горячностью. Посему тот же грех, например леность, достоин тягчайшего обвинения в молодой, которую ни мало не извиняет возраст; и тот же грех—рассеянность, или дерзость, или буйство, большего осуждения делает достойною старицу, которой и самый возраст помогает быть кроткою и тихою. Сверх сего надобно в том и другом лице исследовать и самый вид греха, и таким образом чрез свойственное каждому наказание вводить приличный способ врачевания.

Вопрос 98. Какую мысль должен иметь настоятель, когда что-нибудь приказывает, или учреждает?

Ответ. В отношении к Богу, как «слуга Христов и строитель таин Божиих» (1Кор.4, 1), должен бояться, чтобы не сказать или не постановить чего либо вопреки воле Божьей, засвидетельствованной в Писаниях, и не оказаться лжесвидетелем по отношению к Богу или святотатцем, или введя что чуждое учению Господню, или оставив что угодное Богу. А в отношении к братьи, «как кормилица нежно обходится с детьми своими» (1Сол.2,7), так и он должен быть готов, в угождение Богу и для общей всех пользы, подать каждому не только благовествование Божие, но и душу свою, по заповеди Господа и Бога нашего Иисуса Христа, сказавшего: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, (так) и вы да любите друг друга» (Иоан.13, 34). «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоан.15, 13).

Вопрос 104. Как надобно назначать братиям занятия? по усмотрению ли одного настоятеля, или и по приговору братий? А подобно и в рассуждении сестер?

Ответ. Если каждый научен то, о чем думает, предлагать на рассмотрение другим; не тем ли паче дела такого рода должны производиться по усмотрении способных к тому, потому что Божие домостроительство должно быть по Божией воле вручаемо представившим уже доказательство, что могут благоугодно Господу устроить им порученное? И вообще, во всяком деле настоятелю необходимо помнить, что говорит Писание: «с советом все твори» (Сир. 32, 21).

Вопрос 108. Надобно ли настоятелю с какою либо сестрою без настоятельницы беседовать о том, что служит к созиданию веры?

Ответ. В таких случаях не соблюдается заповедь Апостола, сказавшего: «только всё должно быть благопристойно и чинно» (1Кор. 14, 40).

Вопрос 109. Надобно ли настоятелю часто разговаривать с настоятельницею, особенно если некоторые из братий сим соблазняются?

Ответ. Поелику Апостол сказал: «для чего моей свободе быть судимой чужою совестью?» (1Кор. 10, 29); то хорошо подражать ему, когда он говорит: «дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову» (1 Кор.9, 12), и сколько возможно ограничивать свидания, чтобы они были реже и короче.

Вопрос 110. Когда сестра исповедуется пресвитеру; надобно ли быть при сем и старице?

Ответ. Гораздо благоприличнее и безопаснее такая исповедь, которая бывает при старице пред пресвитером, способным предложить благоразумный способ покаяния и исправления.

Вопрос 111. Если пресвитер прикажет что-нибудь сестрам без ведома старицы; то в праве ли негодовать на сие старица?

Ответ. И очень.

Вопрос 112. Если кто приступает к жизни по Богу; то следует ли настоятелю принимать такового без ведома братий, или должен он сначала им предложить о сем?

Ответ. Господь учит, что ради кающегося созываются «друзья и соседи» (Лук. 15, 6). Посему тем паче необходимо принимать приходящего с ведома всех братий, чтобы они вместе возрадовались и помолились.

Вопросы о послушании

Вопрос 38. Что, если брат, получив приказание, сперва будет противоречить, а в последствии сам собою приступит к делу?

Ответ. Пусть знает, что за свое противоречие, как человек спорливый и других возбуждающий к спорам, подлежит он следующему суду: «Возмутитель ищет только зла; поэтому жестокий ангел будет послан против него» (Притч.17, 11). А вместе да уверится несомненно, что противоречит, или оказывает непослушание, не человеку, но самому уже Господу, Который сказал: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается» (Лук. 10, 16). И пусть сперва с сокрушением принесет извинение, а потом, если дозволят, делает уже дело.

Вопрос 39. А если кто, послушавшись, станет роптать?

Ответ. Поелику Апостол сказал: «Всё делайте без ропота и сомнения» (Филп.2, 14); то и сам ропщущий отчуждается от единения с братиею, и дело его изъемлется из их употребленья. Явно же, что такой человек страждет и неверием, и колебанием в уповании.

Вопрос 114. Поелику Господь заповедал: «кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два» (Матф.5, 41), и Апостол учит повиноваться «друг другу в страхе» Христовом (Ефес.5, 21); то должно ли оказывать послушание всякому, и приказывающему что бы то ни было?

Ответ. Различие между теми, которые дают приказание, не должно препятствовать послушанию тех, кому дается приказание, потому что Моисей не преслушал Иофора, посоветовавшего ему доброе. Но поелику есть не малая разность в самых приказаниях (потому что иные противны заповеди Господней, или нарушают ее, или разным образом искажают примесью запрещенного; а другие согласны с заповедью, иные же, хотя по видимому и не согласны, но содействуют ей и служат как бы пособием для заповеди): то необходимо помнить сказанное Апостолом: «Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла» (1 Солун. 5, 20—22). И еще:»ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2Кор. 10, 4—5). Итак, если нам приказывают что либо согласное с заповедью Господнею, или содействующее ей: то надобно принимать сие усерднее и тщательнее, как волю Божию, исполняя сказанное: «долготерпением, снисходя друг ко другу любовью» Христовою (Ефес. 4, 2). Когда же приказывает нам кто-нибудь нечто противное Господней заповеди, нарушающее или искажающее оную; тогда благовременно сказать: «должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5, 29), помня Господа, Который говорит: «За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса». (Иоан.10, 5), и Апостола, который для нашей безопасности осмелился коснуться и самих Ангелов, сказав: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Галат.1, 8). Из сего научаемся, что хотя бы и весьма был известен или чрезмерно славен препятствующий исполнять заповеданное Господом, или советующий делать запрещенное им, всякий любящий Господа должен такового бегать и гнушаться им.

Вопрос 115. Как должны мы оказывать послушание друг другу?

Ответ. Как рабы владыкам, по заповеданному Господом, «кто хочет быть большим между вами, да будем вам слугою» (Марк. 10, 43. 9, 35), к чему Господь присовокупляет еще более убедительные слова: «Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить « (Марк. 10, 45); и по сказанному Апостолом; «любовью служите друг другу» (Галат. 5, 13).

Вопрос 116. До чего должно оказывать послушание по правилу благоугождения Богу?

Ответ. Апостол показал сие, представив в пример послушание Господа, Который был «послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Филипп. 2, 8), и сказав предварительно: «ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе»(5).

Вопрос 118. Кто ревнует об исполнении заповеди, и делает не то, что приказывают, но чего сам хочет, тот какую получает награду?

Ответ. Какая следует за самоугодие. Поелику же Апостол говорит: «Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию» (Римл. 15, 2), и сильнее в том убеждает, присовокупив: «Ибо и Христос не Себе угождал» (3); то угождающий себе должен знать свою опасность. Но поступающий таким образом обличает себя и в том, что он непокорен.

Вопрос 119. Всякому ли позволительно отказываться от порученного ему дела и просить себе другого?

Ответ. Поскольку, по сказанному выше, такова мера послушания, что оно должно простираться до смерти: то отказывающийся от порученного дела и домогающийся другого, во-первых, нарушает послушание и явно показывает, что не отвергся себя самого; а потом делается и для себя, и для прочих виновником других многих зол; при чем многим отверзает дверь к прекословию, и себя приучает к тому же. И поелику не всякий способен дознать, что полезно, то часто избирает вредное для себя дело, а в братьях производит худое подозрение, что он более привержен к делу, которого домогается, нежели к тем, с которыми необходимо ему трудиться. Посему непослушание вообще есть корень многих и великих зол. Если же думает, что есть у него некоторое основание отказываться от дела, то пусть откроет сие настоятелям и предоставит их усмотрению.

Вопрос 120. Должно ли отлучаться куда-нибудь, не предуведомив настоятеля?

Ответ. Поелику Господь говорит: «Я пришел не Сам от Себя», но «Он послал Меня» (Иоан.7, 28. 29); то не тем паче ли каждый из нас не должен давать себе воли? Ибо кто дает себе волю, тот явно страждет высокомудрием, и подлежит суду Господа, Который сказал: «ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лук. 16, 15). И вообще давать себе волю —предосудительно.

Вопрос 166. С каким расположением должно повиноваться тому, кто понуждает к исполнению заповеди?

Ответ. С таким же расположением, с каким дитя, одолеваемое голодом, слушается кормилицы, которая зовет его ко вкушению пищи, и с каким всякий человек, ищущий себе пропитания, слушается того, кто дает ему средства для жизни; вернее же сказать, гораздо с большим еще расположением, поскольку вечная жизнь предпочтительнее настоящей. Ибо «заповедь» Божия, говорит Господь, «есть жизнь вечная» (Иоан.12,50). А что в рассуждении хлеба вкушение, то в рассуждении заповеди исполнение, как говорит опять сам Господь: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня» (Иоан.4, 34) Отца.

Вопрос 169. Если младший брат получил приказ научить чему-нибудь старшего возрастом, то как должен обойтись с ним?

Ответ. Как совершающий служение по повелению Владыки Бога: и со страхом, как бы не подпасть суду сказавшего: «Проклят, кто дело Господне делает небрежно» (Иерем.48, 10.), и с опасением, «чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом» (1Тим. 3, 6.).

Вопрос 170. Равное ли внимание оказывать должно и к успевающему больше, и к успевающему меньше?

Ответ. Что Господь определил об отпущении грехов, сказав: «прощаются грехи её многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит» (Лук.7,47), и что Апостол постановил о пресвитерах, сказав: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5, 17.); то признаю сообразным соблюдать и в рассуждении всего тому подобного.

Вопрос 171. Если низший оскорбляется предпочтением ему благоговейнейшего; то как относиться к нему?

Ответ. Таковой явно осужден за лукавство в евангельской притче, в которой Господь огорчившимся на то, что некоторые получили равную с ними плату, говорит: «или глаз твой завистлив оттого, что я добр?» (Матф.20, 15.)? Очевиден также суды Божии о таком человеке и подобных ему и из слов пророка: «тот, в глазах которого презрен отверженный, но который боящихся Господа славит» (Псал.14, 4.).

Вопрос 283. Кто исполняет чью либо волю, тот сообщник ли его?

Ответ. Если верим Господу, Который говорит: «всякий, делающий грех, есть раб греха» (Иоан.8 34), и еще: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (44); то знаем, что он не просто сообщник, но признает своим господином и отцем того, чье делает дело, по слову Господа. Ясно свидетельствует о сем и Апостол, говоря: «Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или (рабы) греха к смерти, или послушания к праведности?» (Римл. 6, 16).

Вопрос 303. Надобно ли в братстве слушаться того, что все говорят?

Ответ. Ответ на этот вопрос весьма затруднителен. Во-первых, говорить о чем-нибудь всем—служит явным знакомь неблагочиния, потому что Апостол говорит: «пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают» (1Кор. 14, 29); и он же, в разделении дарований, каждому из говорящих назначает собственное свое место, сказав: «по мере веры, какую каждому Бог уделил» (Рим. 12, 3); и в пример телесных членов ясно определяет, что говорящие должны наблюдать очередь, а точнее различает сие в словах: «(имеешь ли) служение, (пребывай) в служении; учитель ли, - в учении; увещатель ли, увещевай», и проч. (7—8). Из сего ясно видно, что не всем все дозволено, но что каждый должен пребывать в собственном своем звании и тщательнее исполнять вверенное ему Господом. Поэтому настоятель общины и всеми распоряжающийся должен нести на себе сию заботу со многим рассуждением, и о каждом иметь неусыпное попечение, как прилично чтобы делать ему свои распоряжения и приказания благоугодно Богу, и сообразно с способностей) и силою каждого к общей пользе. А подчиненные, соблюдая благочиние и зная собственную меру послушания, должны помнить Господа, Который говорит: «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную» (Ин.10,27-28), и прежде всего сказал: «За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса» (5), а также Апостола, который говорит: «Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает», и по исчислении последствий сего присовокупляет: «Удаляйся от таких» (1Тим. 6, 3—5); и еще в другом месте: «Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла» (1Сол.5,20-22). Почему, если что согласно заповеди Господней говорится, по заповеди исполняется, тому надобно повиноваться, хотя бы угрожало смертью; а если что против заповеди, или нарушает заповедь, то хотя бы Ангел с неба, или кто из Апостолов повелевал, хотя бы сопровождалось обетованием жизни или угрозою смерти, никак не должно повиноваться сему: потому что Апостол сказал: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1,8).

Вопросы о том, как обличать и наказывать согрешающих

Вопрос 3. Как надобно обращать грешника, или как обходиться с необращающимся?

Ответ. Как повелел нам Господь, сказав: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18, 15-17). Поэтому если случится последнее, «для такого довольно сего наказания от многих» (2Кор. 2, 6), потому что апостол написал: «обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4, 2); и еще: «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его» (2Сол. 3, 14).

Вопрос 4. Если кто и за малые грехи не дает покоя братиям, говоря: «вы должны покаяться», то ужели он не милосерд и расторгает любовь?

Ответ. Поелику Господь подтвердил, что «ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все». (Мф.5,18), и решительно сказал: «за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф.12, 36): то ничего не должно презирать, как маловажного. Ибо сказано: «Кто пренебрегает словом, тот причиняет вред себе» (Притч. 13,13). Притом, какой грех осмелится кто-нибудь назвать маловажным, когда Апостол утвердительно сказал, что «преступлением закона бесчестишь Бога» (Римл.2,23)? Если же «жало смерти—грех» (1Кор. 15, 56), не тот или другой, но без разграничения всякий грех, то немилосерд тот, кто умалчивает, а не тот, кто обличает, как немилосерд тот, кто в угрызенном ядовитым животным оставляет яд, а не тот, кто извлекает его. Он же и любовь расторгает, потому что написано: «Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его» (Притч.13, 24).

Вопрос 72. Если кто в братстве во время вкушения пищи ведет себя нескромно, ест или пьет с некоторою жадностью: должно ли обличать его?

Ответ. Таковой не соблюдает заповеди Апостола, сказавшего: «едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию» (1Кор. 10, 31), и еще: «только всё должно быть благопристойно и чинно» (1Кор. 14, 40); имеет нужду и в исправлении, если только не вынудила его к тому какая либо необходимость труда или поспешности. Впрочем, и тогда надобно тщательно соблюдать непреткновенность.

Вопрос 73. Как надобно исправлять того, кто обличает согрешающего не из желания исправить брата, но по страсти отмстить за себя, и после многократных увещаний остается в том же недуге?

Ответ. Такового должно признать самолюбивым, властолюбивым и объявить ему способ исправления по науке благочестия. Если же остается он во грехе; то известен суд на нераскаянных.

Вопрос 81. Равно ли надобно наказывать благоговейных и холодных, если те и другие оказываются впадшими в один и тот же грех?

Ответ. Если вникнем в расположение согрешающего и род греха; то узнаем и род наказания. Ибо хотя, по видимому, грех холодного и благоговейного один и тот же, но между ними большая разность. Ибо благоговейный, как благоговейный, беспокоится о благоугождении Богу, и вместе подвизается в этом; и если поползнулся и пал, то по какому либо обстоятельству и почти как бы невольно; холодный же, как самое имя показывает, ни мало не думая ни о себе, ни о Боге, и не поставляя никакого различия между тем, чтобы грешить и быть исправным, болезнует тем, что самое главное и важное в зле, то есть, или пренебрежением Бога, или неверием в бытие Божие. Ибо эти две причины греха существуют в душе, как свидетельствует Писание, говоря в одном месте: «Нечестие беззаконного говорит в сердце моем: нет страха Божия пред глазами его» (Пс.35, 2); а в другом: «Сказал безумец в сердце своем: нет Бога. Они развратились, совершили гнусные дела» (Пс.13, 1). Посему или пренебрег он Бога, и потому согрешает; или отвергает он бытие Божие, и потому растлевается в начинаниях, хотя, по видимому, и исповедует Бога, ибо «Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются» (Тит. 1, 16). А если так, то, полагаю, и род наказания для подобных людей должен быть различный. Ибо благоговейный имеет нужду как бы в частном только пособии, и должен подпасть наказанию за одно то дело, в котором погрешил; а холодный, растливший в себе вообще всю душевную красоту и зараженный более общими из зол, или как презритель, по сказанному мною выше, или как неверующий, должен быть и оплакиваем и вразумляем и наказываем, пока не будет в состоянии несомненно убедиться, или в том, что Бог есть Судия праведный, и убоится, или в том, что вообще есть Бог, и ужаснется. Но надобно знать еще и то, что недостатки в благоговейных бывают нередко и по смотрению Божию к их пользе, когда Бог попускает иногда им поползнуться для уврачевания от предшествовавшего превозношения, как, например, то, что сказано Петром, и что случилось с ним.

Вопрос 83. Если кто, успевая во многом, в одном только погрешит; то как обходиться с ним?

Ответ. Как Господь поступил с Петром.

Вопрос 99. Налагающему наказание с каким расположением надобно делать сие?

Ответ. В отношении к Богу с расположением, какого достиг Давид, сказавший: «Вижу отступников, и сокрушаюсь, ибо они не хранят слова Твоего» (Псал.118,158); а в отношении к наказываемому с расположением, какое принял бы отец и врач, с состраданием и сердоболием искусно врачующий своего сына, особливо, когда присоединяется скорбь и тяжел способ врачеванья.

Вопрос 103. Научены уже мы тому, что старшим себя надобно повиноваться до смерти. Но поелику случается и самому старшему в чем-нибудь поползнуться; то просим научить нас, должны ли мы и его обличать? и как? и кто из нас обязан к сему? и что надобно делать, если не примет он обличений?

Ответ. Об этом ясно сказано в пространном ответе.

Вопрос 106. Какие наказания должны употреблять в братстве для обращения согрешающих?

Ответ. По усмотрению настоятелей должны быть определяемы время и род наказания, сообразно с телесным возрастом, душевным состоянием и различием греха.

Вопрос 113. Кому вверено попечение о душах, тот может ли соблюсти сказанное: «если не обратитесь и не будете как дети» (Матф. 18, 3), потому что имеет дело со многими и различными лицами?

Ответ. Поелику премудрый Соломон сказал: «время всякой вещи» (Еккл.3, 1); то надобно знать, что есть также свое время и смиренномудрию, и власти, и обличению, и утешению, и пощаде, и дерзновению, я снисхождению, и строгости и вообще всякому делу. Потому иногда должно оказывать смиренномудрие и подражать в смирении детям, особенно когда представляется случай воздать друг другу честь и долг, услужить, или помочь чьей либо телесной потребности, как научил Господь. Иногда же надобно употреблять власть, «данной мне Господом к созиданию, а не к разорению» (2Кор.13, 10), когда нужда требует дерзновения. И как во время утешения надобно показывать доброту, так во время строгости обнаруживать ревность; а подобно сему поступать и во всяком ином случае.

Вопрос 165. Как узнать человеку, ревностью ли Божиею подвигнут он против согрешающего брата, или гневается на него?

Ответ. Если при всяком грехе ощущает в себе написанное: «Ревность моя снедает меня, потому что мои враги забыли слова Твои» (Псал.118, 139); то явно—это ревность Божия. Впрочем и здесь к созиданию веры нужна благоразумная осторожность. А если наперед в душе не появится это расположение и не приведет ее в движение; то и самое движение беспорядочно, и цель богочестия ни мало не сохраняется.

Вопрос 177. Как «сильные» должны «носить немощи немощных» (Римл.15, 1)?

Ответ. Ежели «носить» значит взять и уврачевать, по написанному, что «Он взял на Себя наши немощи и понес болезни» (Матф.8, 17, Ис.53, 4), не в том смысле, что возлагает Он это Сам на Себя, но в том, что врачует страждующих: то и здесь прилично будет разуметь тот способ и закон покаяния, которым врачуются немощные, при попечительности сильнейших.

Вопрос 178. Что значит: «друг друга тяготы носите»? и какой исполним «закон» (Гал.6, 2), поступая так?

Ответ. То же, что и сказанное пред сим. Ибо грех есть тяжесть, влекущая душу на дно адово. Его-то берем друг у друга, и снимаем друг с друга, приводя согрешающих к обращение. А слово: «носить» вместо слова: «взять», в обычае употреблять и у здешних жителей, как сам я неоднократно слыхал от многих. А «закон» исполним Христа, сказавшего: «пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию» (Лук. 5, 32), и нам вменившего в закон: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего» (Матф.18, 15).

Вопрос 182. По каким плодам должно дознавать того, кто согрешающего брата обличает из сострадания?

Ответ. Во-первых, по преимущественным признакам сострадания, согласно сказанному Апостолом: «страдает ли один член, страдают с ним все члены» (1Кор. 12, 26); и; «Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?» (2Кор.11, 29). А потом, если одинаково сокрушается о всяком грехе и одинаково скорбит и плачет о всех согрешающих, против него или против другого, если, обличая, не искажает способа, преданного Господом.

Вопрос 184. Как человек, и когда увещевает, и когда обличает, можете не только стараться о том, чтобы говорить благоразумно, но и сохранять должное расположение и к Богу, и к тем, кому говорит?

Ответ. Если будет помнить Апостола, сказавшего: «Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих» (1Кор. 4, 1); то не станет распоряжаться сим самовластно, как особенным каким либо искусством, но будет совершать это, как Божие служение в попечении о душах, искупленных кровью Христовою, со страхом и трепетом пред Богом, по примеру сказавшего: «так мы и говорим, угождая не человекам, но Богу, испытующему сердца наши» (1Сол.2,4), и с благорасположением и сердоболием к слушающим исполняя сказанное: «подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими. Так мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши» (7—8).

Вопрос 185. Если кто во время беседы радуется, видя, что слушающие проникаются сказанным, то как ему узнать о себе, из доброго ли расположения, или по собственной какой страсти радуется он?

Ответ. Если остановит радость на одних похвалах, то явно, что приводится в движение собственною страстью. А если тотчас же возвеселится, приметив, что у похваляющих разумение слышанного внушает надежду на благопокорность, а в последствии, после тщательного наблюдения относительно пользы, или будет радоваться, нашедши у них добрые дела, сообразные похвалам, или скорбеть, заметив, что хвалившие ничем не воспользовались, то да благодарит Бога за то, что, как боголюбивый и братолюбивый, удостоился прийти в такое сердечное движение, ища не своей славы, но славы Божией и назидания братий.

Вопрос 231. Если брат, или иногда и иерей, поступает со мною лукаво, и враждует на меня; то можно ли мне и в рассуждении его соблюдать заповеди о врагах?

Ответ. Господь в заповедях о врагах не дал указания касательно различия врагов или вражды, а напротив того определил, что тот же грех тяжелее, чем выше сан, сказав им: «что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?» (Матф.7, 3)? Посему в рассуждении таковых людей и почитаемых более именитыми, особенно нужны тщание и внимательность, чтобы и о них с подобающим долготерпением прилагать должное попечение—в увещании ли то, или в обличении, и себя самих даже в этом отношении сохранить неповинными, поступив с ними и во всем прочем по заповеди Господа.

Вопрос 232. Если обиженный кем-нибудь, по терпению и незлобию, никому не сообщит о сем, но решит предоставить суд Богу; то поступает ли он согласно с повелением Господа?

Ответ. Поелику Господь сказал в одном месте: «прощайте, если что имеете на кого» (Марк. 11, 25), а в другом месте: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Матф. 18, 15—17): то надобно показать плод терпения, с истинным расположением принося Богу молитву об обидевшем и говоря: «Господи, не постави ему греха» (Деян. 7, 60), чтобы, гневаясь на брата своего, не стать повинным суду; а также должно сделать обидевшему увещание и обличение, чтобы и он освободился от гнева, грядущего на сынов непокорных (Еф.5, 6; Кол. 3, 6). А если вознерадит и под предлогом якобы собственного своего долготерпения смолчит, согрешит он сугубым грехом, как потому, о сам преступает заповедь, которая говорит: «обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха» (Лев. 19, 17), и в следствие своего молчания делается сообщником согрешающего, так и потому, что оставляет погибать во зле человека, которого чрез обличение, может быть, в состоянии бы он был приобрести, как и Господь сие повелел (Матф.18, 15).

Вопрос 291. Что значит «трости надломленной и льна курящегося», и в каком смысле кто нибудь одной «не преломит», и другого «не угасит» (Матф.12, 20)?

Ответ. Трость сокрушенная, как полагаю, есть тот, кто с какой-нибудь страстью исполняет заповедь Божию; и его надобно не преломлять и отсекать, но более врачевать, как Господь научил, сказав: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели в» (Матф.6, 1); и как заповедует Апостол, говоря: «Всё делайте без ропота и сомнения» (Флп.2, 14); и в другом месте: «ничего (не делайте) по любопрению или по тщеславию» (3). А «льна курящегося», когда исполняет кто заповедь не с пламенным вожделением и совершенным тщанием, но с леностью и расслаблением; и его не останавливать надобно, а более возбуждать напоминанием судов и обетований Божиих.

Вопросы о согрешающих и принимающих наказание

Вопрос 43. Как должно относиться к тому, кто будит на молитву?

Ответ. Если кто знает тот вред сна, что душа во время оного не сознает сама себя, а также пользу бодрствования, и особенно ту преимущественную славу, когда человек предстает Богу в молитве, то, как к благодетелю, который делает великое и все пожелания превосходящее добро, будет относиться к тому, кто будит на молитву, или на исполнение какой бы то ни было заповеди.

Вопрос 44. А если тот, кого разбудили, огорчится, или разгневается, то чего он достоин?

Ответ. На первый раз отлучения и лишения пищи, если способен, пришедши в сокрушение, познать, скольких и каких благ лишает себя по своему неразумию, и таким образом обратившись, возрадуется с благодарностью сказавшего: «помянух Бога и возвеселится» (Псал. 76, 4). Если же останется бесчувственным, то да отсечется, как загнивший и поврежденный член от тела. Ибо написано: «ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Матф.5, 30).

Вопрос 65. Каким образом иной содержит истину в неправде (Римл.1, 18)?

Ответ. Когда дарованный от Бога блага употребляет во зло по собственным своим хотениям, от чего отрекся Апостол, сказав: «мы не повреждаем слова Божия, как многие» (2Кор. 2,17); и еще: «никогда не было у нас перед вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель! Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других» (1 Сол. 2, 5—6).

Вопрос 158. С каким расположением должно принимать наказание?

Ответ. С таким, какое прилично больному и находящемуся в опасности жизни, врачуемому отцем и врачом; сколько ни горек и ни мучителен способ врачевания,—с полным доверием к любви и опытности наказующего, и с желанием уврачевания.

Вопрос 159. Каков тот, кто огорчается против подвергнувшего его наказанию?

Ответ. Он не познал ни опасности греха, особливо—со стороны Бога, ни выгоды покаяния, и не поверил сказавшему: «Искренни укоризны от любящего» (Притч. 27,6), и сам себя лишил пользы, какую имел сказавший: «Пусть наказывает меня праведник: это милость» (Пс.140,5). Таковой вредит братству своим сожительством, развлекая подвизающихся.

Вопрос 221. Поелику Господь учит молиться, «чтобы не впасть в искушение» (Лук. 22, 40); то должно ли молиться и о том, чтобы не впадать в телесные страдания, и, если кто впадет в них, как должен переносить?

Ответ. Господь не различил качества напасти, но вообще повелел: «молитесь, чтобы не впасть в искушение». А введенному в напасть должно просить у Господа «при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1Кор. 10, 13), чтобы исполнилось над нами: «претерпевший же до конца спасется» (Матф.24, 13).

Вопрос 229. Поступки недозволенные надобно ли без всякого стыда открывать всем, или только некоторым, и кому именно?

Ответ. Обнаружение грехов подлежит тому же закону, какому и объявление телесных немощей. Посему, как телесные немощи люди открывают не всем, и не первому встретившемуся, а только искусным в уврачевании оных; так и обнаружение грехов должно быть пред способными уврачевать их, по написанному: вы «сильные, должны сносить немощи бессильных» (Рим.15, 1), то есть, устраняйте своим тщанием.

Вопрос 301. А если скажет: меня не осуждает совесть?

Ответ. Это бывает и в телесных недугах. Ибо много недугов, которых больные не чувствуют. Однако же они более верят наблюдению врачей, нежели полагаются на то, что сами не чувствуют. Так и в рассуждении душевных недугов, то есть, грехов, хотя и не осуждает кто сам себя, не сознавая греха, однако же должен верить тем, которые способны лучше его видеть, что в нем. В этом показали пример святые Апостолы, когда, при несомненной уверенности в своем искреннем расположении ко Господу, услышав: «один из вас предаст Меня», более поверили сему слову Господа, и переменили свою мысль, говоря: «не я ли, Господи?» (Матф.26, 21. 22). Яснее же учит нас святой Петр, который, хотя в пламенеющем смиренномудрии отказывается от того, чтобы служил ему Владыка—Бог и Учитель, однако же, услышав несомненное удостоверение в истине слов Господних: «если не умою тебя, не имеешь части со Мною», говорит: «не только ноги мои, но и руки и голову» (Иоан.13, 6—9).

Вопросы о попустительстве грешить другому человеку и о соблазнах

Вопрос 46. Попускающий другому сделать грех виновен ли в грехе?

Ответ. Суд сей явствует из слов Господа, сказавшего Пилату: «более греха на том, кто предал Меня тебе» (Иоан. 19, 11). Ибо из сего ясно, что и Пилат, попустив предателям, имел на себе грех, хотя и меньший. Сие же ясно доказывают и Адам, попустивший Еве, и Ева, попустившая змею; ибо никто из них не оставлен без наказания, как невинный. Сие при внимательном рассмотрении показывает и самый гнев Божии на них. Ибо когда Адам в оправдание произнес: «жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел», Бог ответствует: «за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя» и прочее (Быт. 3, 12. 17).

Вопрос 47. Должно ли молчать, когда другие грешат?

Ответ. Что не должно, сие видно из повелений Господа, сказавшего в ветхом завете: «обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха» (Лев. 19, 17); и в Евангелии: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Матф.18, 15—17), И как велико осуждение за сей грех, можно познать сие, во-первых, из определения Господа, сказавшего вообще: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Иоан.3, 36), а потом из повествований, встречающихся в ветхом и новом завете. Ибо вот, когда Ахан украл золото и одежду, гнев Господень был на всем народе, хотя он не знал ни согрешившего, ни греха, пока не был открыт упомянутый выше Ахан, который и потерпел со всеми своими страшное оное истребление (Иис.Нав.7). А Илий, хотя и не молчал пред своими сынами, которые были «люди негодные» но многократно увещевал их и говорил: «Нет, дети мои, нехороша молва, которую я слышу» (1 Пар. 2, 12. 24), и другими многими словами доказывал несообразность греха и неизбежность суда; однако же, поелику не вполне наказал, и не обнаружил надлежащей против них ревности, столько раздражил гнев Божий, что и народ истреблен был вместе с его сынами, и самый кивот взят иноплеменниками, а сверх того и сам он умер жалкою смертью. Если же такой возгорелся гнев на людей, которые не были в участии с согрешившим, даже препятствовали и свидетельствовали о грехе; что сказать о тех, которые знают и молчат? Таковые, если не исполнят того, что коринфянам внушал Апостол, сказав: «И вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать, дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело» (1Кор.5,2), и что в последствии сам засвидетельствовал о них, написав: «Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование (на виновного), какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле» (2Кор.7, 11), то, без сомнения, и ныне все вообще находятся в опасности—подвергнуться той же погибели, или еще и более горестной, поскольку в сравнении с отвергшим закон Моисеев хуже тот, кто отвергает Господа и дерзает на одно и то же с прежде согрешившим и прежде осужденным. Ибо «если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха», который сделал подобный грех, «в семьдесят раз всемеро» (Быт. 4, 24).

Вопрос 57. Если кто имеет неисправимый недостаток и от частных осуждений делается хуже, то не лучше ли оставить его в покое?

Ответ. О сем и в другом месте сказано, что согрешающих должно обращать с терпением, употребляя показанный Господом способ. Если же кому, как Коринфянину, для обращения его недостаточно будет осуждения и выговора многих; то на такого надобно смотреть, как на язычника. Но оставлять осужденного Господом никому ни в каком случае не безопасно, ибо Господь сказал, что лучше, потеряв один глаз, или одну руку, или одну ногу, войти в царствие, нежели, пощадив какой член, всему быть ввержену в геенну огненную, где— плачь и скрежет зубов (Матф.5, 29. 30); и Апостол свидетельствует, что «малая закваска квасит все тесто» (1Кор. 5, 6).

Вопрос 64. Поскольку Господь наш Иисус Христос говорит: «а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (Матф.18,6. Лук.17, 2); что значит соблазнять? Или как остеречься сего, чтобы не пало на нас столь страшное осуждение?

Ответ. Соблазняет, кто преступает закон словом или делом и другого вводит в беззаконие, как змий Еву и Ева Адама; или кто препятствует исполнять волю Божию, как Петр Господу, сказав: «будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» — за что и услышал: «отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн! Потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф.16, 22-23); или кто настраивает мысль немощного к чему-либо запрещенному, по написанному апостолом, который сказал: «Ибо если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное?» — и присовокупляет к сему: «И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы, не соблазнить брата моего» (1 Кор. 8, 10, 13). Соблазн же бывает от многих причин. Ибо соблазн или происходит по вине соблазняющего, или случается самому соблазняемому быть виною соблазна; и в них опять бывает сие различно, иногда по злонравию, а иногда по неопытности или того, или другого; бывает и то, что при правом преподавании слова делается более видимым злонравие соблазняющихся. Подобно этому и в делах, ибо соблазняемый соблазняется, когда кто или исполняет заповедь Божию, или без опасения пользуется тем, что в его воле. Поэтому когда люди претыкаются о что-нибудь сделанное или сказанное по заповеди и соблазняются этим, как, по свидетельству Евангелия, некоторые соблазнялись тем, что Господь делал и говорил по воле Отца, тогда надобно припомнить ответ о таковых Господа, когда, «ученики Его, приступив, сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышав слово сие, соблазнились?» И он отвечал им: «всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится; оставьте их: они — слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мф.15, 12-14). И много подобного сему можно найти и в Евангелиях, и у Апостола. Когда же претыкается кто или соблазняется тем, что в нашей воле, тогда должно привести себе на память слова Господа, сказавшего Петру: «итак сыны свободны; по, чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми, и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя» (Мф.17, 26-27); и также написанное апостолом коринфянам, где он говорит: «не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего» (1Кор. 8, 13); и еще: «Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, отчего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает» (Рим. 14, 21). А как страшно в рассуждении того, что, по-видимому, в нашей воле, пренебрегать, что брат соблазняется тем, сие показывает повеление Господа, Который вообще запрещает всякий вид соблазна и говорит: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (Мф. 18, 10). Свидетельствует и апостол, в одном месте говоря: «лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну» (Рим. 14, 13); и в другом месте более пространным изложением сильнее запрещая сие непозволительное дело, когда говорит: «если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос», к сему присовокупляет: «согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа. И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего» (1Кор. 8, 10-13); и еще в другом месте, сказав: «Или один я и Варнава не имеем власти не работать?» Потом прибавляет: «но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову» (1Кор. 9, 6, 12). Когда же доказано, сколько страшно соблазнять брата тем, что в нашей воле, что сказать о соблазняющих тем, что они делают или говорят запрещенное? И особливо, когда соблазняющий или оказывается имеющим в преизбытке ведение, или принадлежит к священной степени? Таковой обязан служить для других как бы правилом и образцом, и если пренебрег хотя малым чем из написанного или сделал что запрещенное, или не выполнил предписанного, или вообще умолчал о чем подобном, за сие одно подлежит такому суду, что, как сказано, «кровь его взыщу от руки твоей» (Иез.33, 8).

Вопрос 228. Во всяком ли деле надобно с достоверностью дознавать волю соблазняющихся, или есть и такие вещи, в рассуждении которых не должно притворяться, хотя и соблазняются иные?

Ответ. Различие в этом ясно показали мы в своем месте, когда были о том спрашиваемы, и, сколько могли, сообщили о сем в подробности.

Вопросы об отношениях монашествующих с родственниками и мирскими людьми

Вопрос 187. Всякому ли принимать надобно что-нибудь от свойственников по плоти?

Ответ. Свойственники необходимо должны отдавать приходящим ко Господу все, что им следует, и ничего не отнимать, чтобы не подпасть осуждению за святотатство. Впрочем, тратить это по усмотрение тех, кому досталось, — и для них самих делается нередко предлогом к превозношению, и для бедных, приступающих к той же жизни, поводом к скорби. Почему случается то самое, в чем Коринфяне обвиняются Апостолом, сказавшим: «унижаете неимущих» (1Кор. 11, 22). Поэтому, на кого возложено попечение о местных церквах, если он верен и способен распорядиться благоразумно, то пусть приносит ему, подражая тем, о которых повествуется в Деяниях, что они, принося, «полагали к ногам Апостолов» (Деян.4, 35). Если же распоряжаться подобными вещами не дело всех, но тех одних, которые, по испытании, на сие поставлены; то и подаваемое такими людьми распределит поставленный на сие, как заблагорассудит.

Вопрос 188. Как видеться нам с прежними сожителями нашими или с родными, когда приходят они к нам?

Ответ. Как показал и научил Господь, когда возвещено Ему было: «Матерь и братья Твои стоят вне, желая видеть Тебя» (Лук. 8, 20). Ибо возвестившим с укоризною ответствует, сказав: «кто Матерь Моя? и кто братья Мои? ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Матф.12,48.50).

Вопрос 189. А ежели станут они еще уговаривать нас, желая увести к себе домой; то надобно ли внимать им?

Ответ. Если—для созидания веры, то способный идти на сие да будет послан, по сделанном ему испытании. А если для исполнения человеческих обязанностей; то да слышит, что говорит Господь сказавшему: «позволь мне проститься с домашними моими. — никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лук. 9, 61. 62). Если же такой суд произнесен над тем, кто только вознамерился «проститься»: то что надобно сказать о первом?

Вопрос 190. Должно ли жалеть свойственников по плоти, желая их спасения?

Ответ. «Рожденный от Духа», по слову Господню (Иоан.3, 8), и получивший право стать чадом Божиим (Ин.1, 12), стыдится родства по плоти, признает же своими близких по вере, засвидетельствованных Господом, Который сказал: «матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его» (Лук.8, 21). И таковой человек пусть жалеет всех, удаляющихся от Господа, — и сродников по плоти так же, как и всех. Если же кто, будучи к ним несколько более пристрастен, думает своему пристрастию найти защитника в Апостол, который говорит: «желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Римл.9, 3); то пусть таковой из последующего узнает, что Апостол чтит не плотское родство, но Израиля и преимущества, данные ему от Бога, — не потому, что израильтяне были ему сродниками, но потому, что сродники его по плоти были Израильтянами. И поелику они удостоены от Бога столь многих и великих преимуществ, поелику их было «усыновление и слава», их— «законоположение, и богослужение», у них — «заветы и обетования», их были «отцы», поелику «от них Христос по плоти» (ст. 4 — 5); то посему так высоко и ценит их спасение, не на родство взирая, но на вочеловечение ради них Господа, сказавшего: «послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Матф.15, 24).

Вопрос 292. Надобно ли в братстве быть учителю мирских детей?

Ответ. Поелику Апостол сказал: «отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» (Еф. 6, 4): то, если приводящие детей приводят с подобною целью, и принимающие несомненно уверены, что могут приводимых воспитывать «в учении и наставлении Господнем», пусть соблюдается повеление Господа, Который сказал: «пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Матф.19, 14). А без такой цели и без таковой надежды, как рассуждаю, и Богу сие не угодно, и нам не прилично и не полезно.

Вопрос 302. Надобно ли из братских запасов давать нуждающимся из сторонних?

Ответ. Поелику Господь сказал: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Матф.15, 24. 26); то нет необходимости назначенное для посвятивших себя Богу расточать на людей посторонних. А если может иметь место сказанное женою, похваленною за веру: «так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их» (27); то да предоставлено будет усмотрению домостроителя, с общего согласия с ним соначальствующих, делать, чтобы от избытка, как написано, «солнцу восходить над злыми и добрыми» (Матф.5, 45).

Вопрос 304. За отдаваемых в братство надобно ли принимать от свойственников, если хотят что дать?

Ответ. Попечение и рассуждение об этом принадлежат настоятелю. Впрочем, по моему мнению, полагаю, что гораздо неблазненнее для многих и полезнее для созидания веры отвергать такие подарки. Ибо следствием принятия, во-первых, бывает, что нередко на общину падает укоризна; потом, родственнику принесших подает это повод к превозношению; сверх того, по сказанному Апостолом, о тех, которые в общежития едят и пьют свое, исполняется слово его: «унижаете неимущих» (1Кор.11, 22), и многое подобное. Поелику же столько сходится поводов ко греху; то прекрасное дело—не принимать подобных даров, впрочем дозволять настоятелю брать на свое усмотрение, от кого надобно принимать и как должно распоряжаться принятым.

Вопрос 305. Должно ли принимать дары от мирян ради дружбы, или прежнего родства?

Ответ. Вопрос этот имеет одинаковую силу с вопросом: надобно ли принимать что от свойственников?

Вопрос 311. Надобно ли ходить на посещение тех, которые просят о сем?

Ответ. Посещать — дело угодное Богу. Но посетитель должен быть благоразумным слушателем и мудрым на ответы, исполняя сказанное: «Слово ваше (да будет) всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому» (Колос. 4, 6). Делать же посещения ради родства, или дружбы, чуждо нашему обету.

Вопрос 312. Надобно ли посетителей—мирян приглашать к молитве?

Ответ. Следует, если они друзья Божии; потому что Апостол к ним писал: молитесь «и о мне, дабы мне дано было слово - устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну» Божию (Ефес.6, 19).

Вопрос 313. Надобно ли работать при посетителях?

Ответ. Никакого дела, совершаемого по заповеди, не надобно прерывать ради приходящих по дружеской обязанности, разве какое особенное душевное попечение, по заповеди Господней, окажется предпочтительнее телесного занятия, как святые Апостолы сказали в Деяниях: «нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах» (Деян.6, 2).

Вопросы о том, как надо относиться к согрешающим, неверующим или неправославным

<b>«Вопрос 7. Какой суд на тех, которые защищают согрешающих?

Ответ. Думаю, что тягчайший суд, о котором сказано: «лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих» (Лук. 17, 2). Ибо согрешивший получает не выговор, который бы мог его исправить, но защиту, которая утверждает его во грехе; он и других вызывает на подобные слабости, почему такому защитнику, если не покажет плодов, достойных покаяния, прилично сказанное Господом: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мф.5,29).

Вопрос 8. Как надобно принимать кающегося искренно?

Ответ. Как научал Господь, сказав: «созовет друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною: я нашел мою пропавшую овцу» (Лук.15, 6).

Вопрос 9. Какое расположение иметь нам к нераскаянному грешнику?

Ответ. Какое повелел иметь Господь, сказав: «если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18, 17), и какому научил Апостол, написав: «удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас» (2Сол. 3, 6).

Вопрос 15. Что значат слова: «сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня?» (Мф.18, 21)? И какие грехи прощать мне предоставлено?

Ответ. Власть прощать дана не в отрешенном смысле, но под условием послушания и согласия кающегося с тем, кто печется о душе его. Ибо о таковых написано: «если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного» (Мф.18, 19). А о том, какие грехи прощать, не должно и спрашивать, потому что новый завет не показал нам никакого различия, обещает же отпущение всякого греха кающимся как должно,—тем более, что Господь от собственного Своего лица обещал исполнение прошения о всякой вещи.

Вопрос 18. В братстве согрешившему когда-нибудь надобно ли после многого упражнения отдавать какое-нибудь дело на попечение, и если надобно, то какое именно?

Ответ. Помня Апостола, который говорит: «Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией, так, как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но (пользы) многих, чтобы они спаслись» (1Кор. 10, 32 —33), должны мы много иметь заботливости о том, чтобы не воспрепятствовать чем благовествованию Христову, не сделаться преткновением для немощных и не научить кого пороку; потому и в рассуждении таковых людей необходимо смотреть и дознавать, что служит к созиданию веры и к преспеянию всякой добродетели о Христе.

Вопрос 19. Если кто подозрителен в грехе, но явно его не делает; должно ли за ним присматривать, чтобы открылось подозреваемое?

Ответ. Лукавые подозрения, происходящие от зложелания, осуждаются Апостолом (1 Тим. 6, 4.). Но кому вверено попечение о всех, тому надобно внимательно наблюдать за всеми с любовью Христовою и с желанием уврачевать подозреваемого, чтобы исполнялось сказанное Апостолом: «чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Колос. 1, 28.).

Вопрос 20. Кто прежде жил во грехах, надобно ли тому избегать общения с неправославными, или уклоняться и от общения с живущими худо?

Ответ. Поелику Апостол сказал: «удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас» (2Солун. 3, 6.); то вообще всякое общение, и умом, и словом, и делом, с чем бы то ни было запрещенным всякому вредно и опасно. Но тем более надобно остерегаться сего жившим прежде во грехах, во первых потому, что душа, имевшая привычку ко греху, по большей части бывает поползновеннее к нему, а потом, как при попечении о больных телом строго наблюдается, чтобы удалять от них нередко и то, что полезно здоровым, так и в рассуждении болезнующих душою потребно еще больше осторожности и попечительности. А сколько вреда от общения с предающимися греху, сие изображает тот же Апостол, говоря о подобном сему предмете: «малая закваска квасит все тесто» (1Кор. 5, 6.). Если же столько вреда от общения с погрешающими нравственно, что сказать о тех, которые злочестиво думают о Боге, и которым после того, как однажды преданы за зловерие в страсти бесчестия, не попускает оно быть здравыми и во всем прочем, что видно из многих других мест, и из сказанного о некоторых в послании к Римлянам так: «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. Они знают праведный (суд) Божий, что делающие такие (дела) достойны смерти; однако не только (их) делают, но и делающих одобряют» (Рим. 1, 28—32.)?

Вопрос 71. Иные домогаются не большего количества, но приятности яств, а другие желают для насыщения лучше большего количества, нежели приятного: как надобно обходиться с теми и другими?

Ответ. Те и другие страждут: одни сластолюбием, другие жадностью. А ни сластолюбец, ни жадный к чему бы то ни было не свободны от осуждения. О тех и о других с сердоболием надобно прилагать попечение. Если же не исцеляются они от недуга; то явно их осуждение, как нераскаянных.

Вопрос 122. Если кто, будучи наказан тем, чтобы не принимать ему благословения, скажет: не буду есть, пока не приму благословения; должно ли терпеть его?

Ответ. Стоить ли падение такого наказания, чтобы воспретить и вкушение пищи, сие без сомненья рассудит наложивший наказание. А если кто признан недостойным только благословения, и имея позволение вкушать пищу, не принимает ее, то да будет осужден как непокорный и упорный, а вместе как обнаруживающий и изобличающий себя в том, что, домогаясь сего, не врачует себя, но прилагает грех ко греху.

Вопрос 123. Если кто огорчается, когда не позволяют ему делать, чего неспособен он сделать исправно; то надобно ли терпеть его?

Ответ. Об этом говорено во многих местах, а именно, что вообще действовать по собственной своей воле, или давать себе волю, противно здравому учению, а неподчинение себя усмотрению многих подвергает опасности впасть в неверие и прекословие.

Вопрос 124. Если случится где-нибудь встретиться с еретиками или язычниками, должно ли есть с ними вместе, или приветствовать их?

Ответ. Обыкновенного приветствия Господь не запретил делать кому бы то ни было, сказав: «И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Матф.5, 47). А касательно вкушения пищи, с кем надобно отказываться от оного, имеем на то заповедь Апостола, сказавшего: «Я писал вам в послании-не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира (сего). Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе» (1 Кор. 5, 9—11).

Вопрос 125. Если кому вверено дело, и он без спросу сделает что-нибудь не по приказанному, или сверх того, что ему приказано; то должно ли ему оставаться при деле?

Ответ. Самому брать что-нибудь на себя вообще не благоугодно Богу; это не прилично и бесполезно для тех, которые стараются соблюдать союз мира. Если же с безрассудством остается кто в своем упорстве, то полезно отнять у него дело, потому что не соблюдает он заповеди сказавшего: «В каком (звании) кто призван, братия, в том каждый и оставайся» (1Кор.7,24); и еще вразумительнее: «не думайте (о себе) более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил» (Римл.12, 3).

Вопрос 155. Поелику мы, которые прислуживаем больным в странноприимном доме, научены прислуживать им с таким расположением, как бы служили братьям Господним, то, если принимающий от нас услуги будет не таков, как должны мы к нему относиться?

Ответ. Поелику Господь сказал: «ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Матф.12, 50); то, если кто не таков, но оказывается грешником, достойным следующего приговора: «всякий, делающий грех, есть раб греха» (Иоан.8, 34), он прежде всего имеет нужду в увещании от настоятеля. А если останется в тех же грехах; то известен о нем суд самого Господа, присовокупившего: «раб не пребывает в доме вечно» (35), и Апостола, заповедавшего: «извергните развращенного из среды вас» (1Кор.5,13). Ибо таким образом и прислуживающие избавятся от недоумения, и все живущие вместе приведены будут в безопасность.

Вопрсо 293 Как должно вести себя с теми, которые важных грехов избегают, а малые делают небоязненно?

Ответ. Прежде всего надобно знать, что в Новом Завете нельзя видеть сего различия. Ибо на все грехи простирается один приговор Господа, Который сказал: «всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8, 34); и еще: «слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» (Ин. 12, 48). И Иоанн вопиет: «не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин. 3, 36), и причина угрозы за неверие не различие грехов, но преслушание. Вообще же, если позволяем себе говорит: грех «малый» и «великий», то можно признать бесспорным, что для каждого велико владеющее им и мало, чем он владеет; как у борцов — победивший крепче, а побежденный слабее одержавшего верх, кто бы он ни был. Поэтому в рассуждении всякого, согрешающего каким бы то ни было грехом, должно соблюдать суд Господа, Который сказал: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18, 15-17). В рассуждении же всех таковых да соблюдается сказанное апостолом: почему «вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать, дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело» (1Кор. 5, 2)? Ибо при отсечении надобно оказывать долготерпение и сердоболие.

Вопросы о пользовании вещами при общежитии

Вопрос 70. Как надобно поступать с тем, кто во зло употребляет одежду или обувь, и когда заметят ему сие, подозревает в замечающем скупость и ворчливость? И что надобно с ним делать, если продолжает то же по надлежащем двукратном или троекратном увещании?

Ответ. Злоупотребление преследует Апостол, сказав: «и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся» (1Кор. 7, 31). Ибо мера употребления—неизбежная необходимость потребности: а употребление сверх потребности доказывает недуг или многостяжательности, или сластолюбия, или тщеславия. Кто же пребывает во грехе, тот подлежит осуждению, как нераскаянный.

Вопрос 85. Надобно иметь в братстве какую либо собственность?

Ответ. Сие противно свидетельствам об уверовавших в Деяниях, в которых написано: «никто ничего из имения своего не называл своим» (Деян.4,32). Посему кто называет что либо своим, тот поставляет себя чуждым Церкви Божьей и любви Господа, Который и словом и делом учил полагать за друзей душу свою, а не только одно внешнее.

Вопрос 86. А если кто говорит: «от братства я не беру, сам не даю, но довольствуюсь своим»; как с ним поступить?

Ответ. Если не послушается он учения Господа, Который говорит: «да любите друг друга; как Я возлюбил вас» (Иоан.13, 34); то мы послушаемся Апостола, сказавшего: «извергните развращенного из среды вас» (1Кор. 5, 13), чтобы не исполнилось сие: «что малая закваска квасит все тесто» (6)

Вопрос 87. Позволительно ли всякому ветхую свою одежду или обувь отдавать, кому захочет, по заповеди?

Ответ. Отдавать или брать, даже и по заповеди, не всякий может, но тот один, кому по испытании вверено домоправление. Посему и ветхое и новое отдает и принимает он в свое для всего время.

Вопрос 89. Поскольку написано: «Богатством своим человек выкупает жизнь (свою)» (Притч.13, 8), а у нас нет сего; то что будет делать?

Ответ. Если мы старались и не могли достигнуть сего; то вспомним ответ Господа Петру, который беспокоился о подобном сему и говорил: «вот, мы оставили всё и последовали за Тобою; что же будет нам? « Господь же отвечает ему так: «И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Матф.19, 27. 29, Марк.10, 29). Если же, по нерадению, сего не сделали; то окажем тщательность теперь. А если нет уже ни времени, ни сил; то да у тешит нас Апостол, который говорит: «ищу не вашего, а вас» (2Кор. 12, 14).

Вопрос 90. Позволительно ли иметь ночную одежду,—волосяную, или другую какую?

Ответ. Употребление власяницы имеет свое время, потому что употребление власяниц служить не для телесной потребности, но для удручения и смирения души. Поелику же нам запрещено иметь по две одежды, то можно ли допустить употребление кроме упомянутой выше причины, пусть всякий рассудить о том сам.

Вопрос 91. Если у брата, который не имеет ничего собственного, попросит кто-нибудь носимого им на себе; что должно ему сделать, особливо, если попросивший наг?

Ответ. Просит ли нагой, или человек лукавый, по крайней ли нужде, или из корысти, однажды навсегда сказано, что давать или брать не всякий может, но тот один, кому по испытании поручено смотрение за сим. И да соблюдается сказанное: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван» (1Кор. 7, 20).

Вопрос 92. Поелику Господь повелевает продать имение; то в какой мысли надобно сие делать? Потому ли, что имение само собою естественно вредно, или потому, что им развлекается душа?

Ответ. На сие, во-первых, надобно сказать то, что всякое имение, если бы само по себе было худо, не было бы и Божиим созданием:»Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно» (1Тим. 4, 4); а потом, что заповедь Господня учить не кидать имение, как нечто худое, и бежать от него, но правильно им распоряжаться. И если кто осуждается, осуждается не за то, что имел у себя, но что худо придумал об имении, или не хорошо употребил его; ибо беспристрастное и здравое расположение к имению и распоряжение им, сообразное с заповедью, способствует нам ко многому и весьма необходимому: иногда к очищению собственных наших грехов, почему и написано: «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда всё будет у вас чисто» (Лук. 11, 41); иногда же к наследию царства небесного и к стяжанию неоскудевающего сокровища, по сказанному в другом месте: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство. Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах» (Лук. 12, 32—33).

Вопрос 93. Кто однажды оставил свое имение и дал обет не иметь никакой собственности, тот с какою мыслью должен пользоваться необходимым для жизни, например одеждою и пищею?

Ответ. Памятуя, по написанному, что Бог есть «даяй пищу всякой плоти» (Пс.135. 25). А сверх того потребна заботливость о том, чтобы, как делателю Божию, стать достойным пищи своей, которая при том же не в его власти находится, но по распоряжению того, кто приставлен иметь попечение о ней, дается и в свое время, и в своей мере, по написанному: «каждому давалось, в чем кто имел нужду» (Деян.4, 35).

Вопрос 94. Если кто, не уплатив податей, вступит в братство, домашние же его, подвергаясь за него взысканию, терпят притеснение: не наносит ли это какого сомнения или вреда ему, или принявшим его?

Ответ. Господь наш Иисус Христос на вопрос: «позволительно ли давать подать кесарю, или нет?» говорит: «чье это изображение и надпись?» и когда сказали: «кесаревы», отвечает так: «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Матф.22, 17, Лук. 20, 24, 25). Итак, поелику из сего видно, что те оказываются подчиненными повелениям кесаря, у кого находится что либо кесарево, то, если и этот вступивший в братство принес с собою что либо подобное из принадлежащего кесарю, да будет он повинен внести подать, а если ушел от своих, все им оставив, да не будет никакого сомнения ни ему, ни принявшему его.

Вопрос 142. Знающим искусство надобно ли брать у кого-нибудь работу без ведома приставленного к попечению о сем?

Ответ. Как тать или помогающей татю, да подлежит осуждению тот и другой: и кто дает, и кто берет работу.

Вопрос 143. Какое попечение обязаны иметь работающее о вверенных им снарядах?

Ответ. Какого требуют вещи, во-первых принесенные в дар и посвященные Богу, а во-вторых столь необходимые, что без них не могут они показать должного не леностного тщания.

Вопрос 144. А если кто по нерадению потеряет, или по небрежению испортит что?

Ответ. Испортивший да судится как святотатец, а потерявший как виновник святотатства, потому что все это принесено в дар Господу и посвящено Богу.

Вопрос 145. А если сам собою употребит какой либо снаряд в дело, или возьмет?

Ответ. Да судится как дерзкий и самоуправный, потому что это—дело того, кому поручен надзор и распоряжение.

Вопрос 146. А если и при неминуемой надобности настоятель потребует у него снаряд, а он станет спорить?

Ответ. Кто по любви Христовой себя и члены свои отдал в употребление другим, тот как возможет спорить о снарядах с настоятелем, которому принадлежит попечение и о снарядах?

Вопрос 148. Какую меру власти имеет в домоправлении тот, чьему смотрению вверена кладовая?

Ответ. В отношении к тому, кто по испытании вверил ему снабжение кладовой, должен помнить самого Господа, сказавшего: «Я ничего не могу творить Сам от Себя» (Иоан.5, 30); а в отношении к тем, которые на его попечении, должен иметь в виду потребность каждого; потому что написано: «каждому давалось, в чем кто имел нужду» (Деян.4, 35). Тот же закон пусть будет для всех, кому поручены подобные заботы.

Вопрос 168. С каким расположением должно брать одежду и обувь, каковы бы они ни были?

Ответ. Если они велики или малы на твой рост: то объяви нужду свою с надлежащею скромностью. А если не нравятся по дешевизне своей, или потому, что не новые, то вспомни слова Господа, сказавшего: не просто всякий, но «делатель достоин» пищи «своей» (Матф.10, 10), и допроси сам себя, сделал ли что-нибудь достойное Господних заповедей, или обетований; тогда не только не потребуешь другого, но и данным будешь приведен в мучительный страх, как получающий это свыше достоинства. Ибо сказанное о пище должно иметь за правило и в рассуждении всякой вещи, удовлетворяющей телесным потребностям.

Вопрос 210. Что значит предписанное Апостолом «приличное одеяние» (1 Тим. 2, 9.)?

Ответ. Употребление одежды, прилично приноровленное к собственной ее цели, приспособленное к требованиям времени, места, лица, нужды; потому что рассудок не допускает одних и тех же одеяний во время зимы и во время лета, и одинаковой одежды для работающего и для отдыхающего, для услуживающего и для принимающего услугу, для воина и для простолюдина, или для мужчины и для женщины.

Вопросы о милостыне

Вопрос 100. Как отпускать приходящих со стороны и просящих милостыни? И всякий ли желающий должен подавать хлеб или что другое; или надобно приставить к сему одного?

Ответ. Поелику Господь утвердительно сказал, что «нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам», согласился и с тем, что «псы едят крохи, которые падают со стола господ их» (Матф.15,26,27); то приставленный подавать милостыню пусть делает сие с испытанием. Всякий же, делающий это без его ведома, да подвергнется наказанию, как нарушитель благочестия, пока не научится соблюдать свое место, по слову Апостола: «В каком (звании) кто призван, братия, в том каждый и оставайся пред Богом» (1Кор.7, 24).

Вопрос 101. Получивший в свое распоряжение приносимое в дар Господу имеет ли необходимость исполнять сказанное: «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Лук. 6, 30. Матф.5, 42)?

Ответ. Заповедь: «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся», дается как бы вместо искушения, что показывает связь речи: и это заповедует людям лукавым: исполнение сего не главная обязанность, но имеющая место при обстоятельствах. Ибо главная заповедь Господня: «продай имение твое и раздай нищим» (Матф.19, 21), и еще: «Продавайте имения ваши и давайте милостыню» (Лук. 12, 33). Если же назначенное для одних не безопасно употреблять на других, потому что Господь говорит: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» и: «нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам» (Матф.15,24,26): то почему же и самому не рассудить, что справедливо?

Вопрос 181. Если братства близко друг от друга, и одно убого, а другое мало расположено к общительности; то убожествующее братство какие расположения должно питать к братству, отказывающему в подаянии?

Ответ. Наученные из любви Христовой и душу свою полагать друг за друга как могут быть скупы в нужном для тела, как бы забыв Сказавшего: «алкал Я, и вы не дали Мне есть» (Матф.25, 42—43) и проч.? Если же стучится это, убожествующие должны иметь долготерпение, подражая Лазарю, в уверенности получить утешение в будущем веке.

Вопрос 219. Ежели оказано нам кем либо благо деяние; то как можем и Господу воздавать должное благодарение, чистое и всецелое, и пред благодетелем свидетельствовать оное разумно, не убавляя, и не превышая меры?

Ответ. Если будем твердо верить, что Бог начальник и совершитель всякого блага, а услужившего нам будем считать служителем Божия благодеяния.

Вопрос 271. Поелику Господь сказал: «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда всё будет у вас чисто» (Лук.11, 41); то ужели, сколько кто ни согрешит, чрез милостыню находит очищение всего?

Ответ. Самая связь предлежащего изречения объясняет сказанное. Ибо, прежде сказав: «внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства» (39), потом присовокупил: «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда всё будет у вас чисто», то есть, все то, в чем грешим и лукавствуем, грабя и лихоимствуя. Сие же выражает и Закхей, сказав: «половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» (Лук. 19, 8). Посему все подобные грехи, которые могут быть отплачены, и за которые можно воздать чем либо в несколько крат большим, очищаются сим способом. И сей говорю, способ не сам по себе достаточен к очищению, но предварительно имеет нужду в Божьем милосердии и к крови Христовой, которою «мы имеем искупление» и от всех других грехов (Еф.1,7), творя за всякий грех «достойные плоды покаяния» (Лук. 3, 8).

Вопрос 284. Если братство от бедствий болезни обедняет; то можно ли не сомневаясь принимать от других нужное на потребы? и если это надобно, то от кого должно принимать?

Ответ. Кто помнит Господа, сказавшего: «так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Матф.25, 40), тот с особенным тщанием и рачением прилагает великую заботу к тому, чтобы стать достойным наименования братом Господним. Почему, если кто таков, то, принимая, да не сомневается, но да благодарит. А от кого, когда и как надобно принимать, об этом должен судить тот, на кого возложены общие заботы, памятуя Давида, который сказал: «елей же грешнаго да не намастит главы моея» (Псал.140, 5), и еще: «ходяй по пути непорочну, сей ми служаше» (Псал.100,6).

Вопросы о любостяжании, многопопечительности и суетности

Вопрос 48. В чем состоит любостяжание?

Ответ. Когда преступает кто предел закона. А сие по ветхому завету значит заботиться больше о себе, нежели о ближнем, ибо написано: «люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19, 18); по евангелию же—заботиться о чем-нибудь ради себя сверх необходимого на настоящий день, подобно тому, кто услышал: «безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лук. 12, 20). К сему Господь присовокупляет общее: «Так (бывает с тем), кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (ст. 21).

Вопрос 49. Что значит быть суетным?

Ответ. Все, что предпринимается не ради потребности, но для прикрасы, подлежит обвинение в суетности.

Вопрос 50. Если кто дорогую одежду отвергает, а сам, в рассуждении дешевой одежды или обуви, желает, чтобы она шла к нему: то грешить ли он, и каким недугом страждет?

Ответ. Кто желает, чтобы (одежда или обувь) шли к нему, с целью понравиться людям, тот, очевидно, страждет человекоугодием, удаляется от Бога, и в самых малоценных вещах выказывает недуг суетности.

Вопрос 206. Поелику Господь повелевает не заботиться о том, «что нам есть, или что пить, или во что одеться» (Матф.6, 31); то до чего простирается сия заповедь или как выполняется?

Ответ. Заповедь сия, как и всякая заповедь, простирается даже до смерти, потому что и Господь «послушным» был «даже до смерти» (Флп.2, 8). Выполняется же она при уповании на Бога. Ибо Господь, запретив заботу, присовокупляет обетование, говоря: «Отец ваш Небесный знает», в чем имеете нужду, прежде нежели попросите у Него (Матф.6,32). Таков был Апостол, который говорит: «имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых» (2Кор. 1, 9), то есть, по душевной решимости и готовности ежедневно умирал, но Божиим благоволением был соблюдаем. Посему с дерзновением говорил: «нас почитают умершими, но вот, мы живы» (6, 9). Решимости же такой способствует пламенное рвение и ненасытимое вожделение о заповедях Господних; обладаемый сим желанием не имеет и досуга рассеиваться попечением о потребностях телесных.

Вопрос 207. Поэтому, если не должно прилагать попечений о необходимом для жизни, и есть другое повеление Господа, сказавшего: «Старайтесь не о пище тленной» (Иоан.6, 27); то лишнее дело и работать?

Ответ. Сам Господь в том и другом месте объяснил Свое повеление. Ибо там, запретив домогаться нужного для жизни словами: не ищите, «что вам есть и что пить: потому что всего этого ищут язычники», присовокупил заповедь: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Матф.6, 25. 32. 33); а как должно искать, открыл сие на удостаиваемых царствия. Здесь же, запретив стараться «о пище тленной», научил стараться «о пище, пребывающей в жизнь вечную». Что же это за брашно, Сам опять объявил в другом месте, сказав: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня» Отца (Иоан.4, 34). А ежели воля Божия состоит в том, чтобы алчущего напитать, жаждущего напоить, нагого одеть и прочее; то совершенно необходимо подражать Апостолу, который говорит: «Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых» (Деян.20,35), и повиноваться его учению: «лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся» (Ефес.4,28). Поелику же так сие предано нам Господом в Евангелии и чрез Апостола; то явно, что хлопотать или работать ради себя совершенно запрещается, но хлопотать и работать ради потребы ближнего, по заповеди Господней, надобно тем усерднее,—особенно потому, что Господь попечение о посвятивших себя Ему приемлет за попечение о Себе самом, и за оное обещает царство небесное.

Вопрос 272. Поелику есть Господня заповедь: «не заботьтесь о завтрашнем дне» (Матф.6, 34); то как здраво разуметь сии заповедь: ибо видим, что много у нас попечения о потребном на нужды, даже запасаем и то, чего достаточно было бы и на более долгое время?

Ответ. Кто принял ученее Господа, сказавшего: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его», и не сомневается в истине обетований Того, Кто присовокупил: «и это все приложится вам» (Матф.6,33): тот не расслабляет души житейскими заботами, которые подавляют слово и делают его бесплодным (Матф.13, 22); но, подвизаясь добрым подвигом благоугождения Богу, верует Господу, сказавшему: «трудящийся достоин» пищи «своей» (Матф.10,10), и ни мало не беспокоится о ней; работает не ради самого себя, но ради Христовой заповеди, как показал и научил Апостол, сказав: «Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых» (Деян.20, 35). Ибо заботиться ради самого себя есть улика в самолюбии; а заботиться и работать ради заповеди—похвальный признак христолюбивого и братолюбивого расположения.

Вопросы о человекоугодии и самоугодии

Вопрос 33. Чем обличается человекоугодник?

Ответ. Когда к хвалящим его оказывает усердие, а для порицающих бывает недеятелен. Ибо если хочет угождать Господу, то всегда и везде будет одинаков, исполняя сказанное: «с оружием правды в правой и левой руке, в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны» (2Кор. 6,7-8).

Вопрос 34. Как избежать страсти человекоугодия и слабости к похвалам человеческим?

Ответ. Несомненною уверенностью в присутствии Божием, неразвлекаемою заботливостью о благоугождении Богу и пламенным вожделением блаженств, обетованных Господом. Ибо никто пред очами владыки не старается об угождении подобному себе рабу, к бесчестию владыки и к собственному своему осуждению.

Вопрос 52. Апостол в одном месте говорит: «Не будем тщеславиться» (Гал.5,26), в другом: «не с видимою только услужливостью, как человекоугодники» (Ефес.6,6); кто же тщеславный, и кто человекоугодник?

Ответ. Полагаю, что тщеславен тот, кто делает или говорит что-нибудь ради одной мирской славы от видящих, или слышащих это; а человекоугодник,—кто, по воле какого-нибудь человека, делает в угодность ему, хотя бы делаемое было и бесчестно.

Вопрос 179. Как может кто-нибудь без любви приобрести такую веру, чтобы «горы переставлять», или «все имение» свое раздать нищим, или предать тело свое, «на сожжение» (1Кор. 13, 2. 3)?

Ответ. Если помним Господа, сказавшего: они делают, чтобы люди их видели (Матф.6, 1); и ответ Господень говорившим: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» (Матф.7, 22), которым Он говорит: «не знаю вас, откуда вы» (Лук.13, 27), не потому, что они лгали, но потому, что злоупотребляли благодатию Божиею по собственным пожеланиям (что чуждо любви к Богу); то без труда можем уразуметь сказанное. А дарование Божие, или дар, получить и недостойному нимало не странно, потому что Бог, во время благости и долготерпения, «Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми» (Матф.5, 45). Нередко же сие бывает к пользе или самого приемлющего дарование,—не обратится ли, устыдившись благостью Бога, к попечению о благоугождении Ему,—или других, по сказанному Апостолом: «Некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа» (Флп.1,15); к чему он спустя немного присовокупляет: «Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться» (18).

Вопрос 277. Какая это «клеть», в которую Господь повелевает войти молящемуся (Матф.6, 6)?

Ответь».Клетью», обыкновенно, называется пустая и отдельная храмина, в которую кладем, что хотим сохранять, или в которой можно скрываться, по сказанному у Пророка: «Пойди, народ мой, войди в покои твои и запри за собой двери твои, укройся» (Иса. 26, 20). А силу заповеди объясняет самый предмет речи, потому что она обращена к страждущим недугом человекоугодия. Почему, если кого беспокоит этот недуг, то прекрасно он делает, устраняясь и уединяясь в молитве, пока не будет в состоянии приобрести навык не обращать внимания на похвалы людские, а взирать только на Бога, по примеру сказавшего: «се яко очи раб в руку господий своих, яко очи рабыни в руку госпожи своея: тако очи наши ко Господу Богу нашему» (Псал.122, 2). Но если кто по благодати Божией чист от недуга сего, то нет ему необходимости скрывать прекрасное; чему научая, сам Господь говорит: «Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Матф.5, 14—16). Тот же смысл заповеди о милосердии и о посте, о которых говорится в том же месте, и вообще о всяком деле богочестия.

Вопрос 298. Дозволяет ли Писание делать доброе по самоугодию?

Ответ. Кто угождает себе, тот угождает человеку. Ибо всякий и сам человек. Посему, как «проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою», что выражает доверенность к самому себе, и пророк к этому присовокупляет: «и которого сердце удаляется от Господа» (Иерем.17, 5): так угождающий другому, или делающий что-нибудь по самоугодию, отпадает от богочестия, впадает же в человекоугодие. Ибо делают, говорит Господь, «пред людьми с тем, чтобы они видели вас. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» (Матф.6,1.5). Признается и Апостол: «Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Гал.1, 10). Но есть и сильнейшая угроза в богодухновенном Писании, которое говорит: «Бог разсыпа кости человекоугодников» (Псал.52, 6).

Вопросы о гордости, самолюбии, славолюбии и честолюбии

Вопрос 35. Как узнается гордый, и чем врачуется?

Ответ. Узнается потому, что домогается предпочтения. А врачуется, если будет верить суду сказавшего: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4,6). Впрочем, надобно знать, что хотя убоится кто суда, произнесенного на гордость, однако же не может исцелиться от сей страсти, если не оставит всех помышлений о предпочтении, как не возможно разучиться какому-нибудь языку или искусству, не перестав совершенно не только делать, или говорить что-нибудь относящееся к этому искусству, но и слушать говорящих и видеть делающих. Сие же надобно наблюдать и в рассуждении всякого порока.

Вопрос 36. Надобно ли искать чести?

Ответ. Мы научены воздавать «кому честь, честь» (Рим. 13, 7), а искать чести нам запрещено, потому что Господь сказал: «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?» (Ин.5,44). Посему искать славы от людей есть доказательство неверия и отчуждение от богочестия, так как Апостол сказал: «Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Гал.1, 10). А если так осуждаются, которые приемлют славу, возданную людьми; то несказанно более осуждение тех, которые сами ищут славы невозданной.

Вопрос. 54. Что такое самолюбие, и чем дает о себе знать самолюбивый?

Ответ. Многое говорится не собственно, как например: «Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Иоан.12,25). Посему кто любит самого себя не настоящею любовью, тот самолюбив. Дает же знать о себе, если, что ни делает, делает ради себя, хотя бы сделанное было и согласно с заповедью. Ибо ради своего успокоения пренебречь чем либо из потребного для брата, или по душе или по телу, значит уже сделать и для других явным порок самолюбия, которого конец есть погибель.

Вопрос 56. Поелику Господь утверждает, что «всякий, возвышающий сам себя, унижен будет» (Лук.18, 14), и Апостол повелевает «не высокомудрствуйте» (Римл.12,16), и в другом месте говорит: «горды, надменны, напыщенны» (2 Тим. 3, 2. 4), и еще: «любовь не гордится» (ου φυσιουται, 1 Кор. 13, 4): то кто высокомудрен, кто величав, кто горд, кто напыщен, и кто разгордевшийся?

Ответ. Высокомудрен тот, кто сам себя возвышает, высоко думает о собственных своих заслугах, превозносится подобно известному фарисею (Лук. 18, 11 и д.) и не ставит себя в ряд с смиренными: он же может быть назван и разгордевшимся, как обвинены в том Коринфяне (1Кор. 5, 2). А величав тот, кто не соображается с узаконениями, не выполняет и того, чтобы «тем же правилом» жительствовать «и тоже» мудрствовать (Филип.3,16), но придумывает собственный свой путь правды и благочестия. Горд, кто хвастается тем, что у него есть, и старается казаться чем-то выше того, что он в действительности. Напыщенный же или может быть одно и то же с гордым, или близок к нему, по сказанному у Апостола: «тот горд» (τετυφωται), «ничего не знает» (1 Тим. 6, 4).

Вопрос 117. Кто не выполняет на каждый день положенного устава в рассуждении известной заповеди, а старается обучиться искусству, тот каким страждет недугом, и может ли быть терпим?

Ответ. Таковой и высокомерен, и самонравен, и неверен, потому что не убоялся суда Господа, сказавшего: «Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий» (Лук. 12, 40). Ибо кто каждый день и час ожидает Господа, тот старается, чтобы настоящий день провести в праздности, и более ни о чем не заботится. Но если приказано ему обучаться искусству, то пусть в послушании находит приобретение благоугождения Богу, а не в превозношении—осуждение.

Вопрос 247. Поелику Писание говорит: «Не умножайте речей надменных; дерзкие слова да не исходят из уст ваших» (1Цар. 2, 3), и Апостол иногда признается: «Что скажу, то скажу не в Господе, но как бы в неразумии при такой отважности на похвалу» (2Кор. 11,17); и еще: «Я дошел до неразумия, хвалясь» (12, 11), а иногда дозволяет хвалится: «Хвалящийся хвались о Господе» (10, 17): то какая похвала о Господе, и какая запрещена?

Ответ. В Апостоле весьма ясно видно необходимое его противление страстям. Ибо говорит сие не для того, чтобы себя самого выставить на вид, но чтобы низложить безрассудное высокомерие и превозношение некоторых. Похвала же о Господе бывает, когда человек добрые дела свои приписывает не себе самому, но Господу, говоря: «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп.4, 13). А похвала запрещенная может быть двоякого рода, или по сказанному: «хвалим есть грешный в похотех души своея» (Псал.9,24), и: «что хвалишися во злобе, сильне» (Псал.51, 3)? или по сказанному: делают, «показаться перед людьми» (Матф.6, 5), в самом же желании приобрести похвалу за то, что делают, как бы хвалясь сделанным. Но таковых можно назвать и святотатцами, присвояющими себе дары Божии, и себе самим восхищающими славу, которая подобает Богу.

Вопрос» 282. Кто те, которые говорит: «мы ели и пили пред Тобою», и получают в ответ: «не знаю вас» (Лук. 13, 26. 27)?

Ответ. Может быть, те, которых описал Апостол применительно к собственному своему лицу, сказав: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими» и пр. «и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, и если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор. 13, 1—3). Сему научен Апостол от Господа, Который сказал о некоторых: творят, «пред людьми» человеки: «Истинно говорю вам: они уже получают награду свою» (Матф.6, 1. 2). Ибо делаемое не из любви к Богу, но ради похвалы от людей, каково бы оно ни было, находит себе не похвалу за богочестие, но осуждение за человекоугодие или за самоугодие, или за честолюбие, или зависть, или за иную подобную вину. Поэтому Господь все подобное называет делом неправды, когда сказавшим: «мы ели и пили пред Тобою» и пр. говорит: «отойдите от Меня все делатели неправды». И как же не делатели неправды те, которые злоупотребляют дарами Божьими на снискание собственных своих удовольствий? Таковы, например, были те, о которых Апостол говорит: «Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие» (2Кор. 2, 17): и еще: «думают, будто благочестие служит для прибытка» (1 Тим. 6, 5) и многое сему подобное. От всего этого чистым себя показал тот же Апостол, когда говорит: «угождая не человекам, но Богу, испытующему сердца наши. Ибо никогда не было у нас перед вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель! Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других» (1Сол. 2, 4—6).

Вопрос 299. Как несомненно душе увериться, что она далеко от славолюбия?

Ответ. Когда повинуется Господу, сказавшему: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Матф.5, 16), и Апостолу, который заповедал: «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию» (1Кор. 10, 31), чтобы благочестивый, не домогаясь ни настоящей, ни будущей славы, но предпочетши всему любовь к Богу, сверх предложенного выше имел дерзновение сказать: «ни настоящее, ни будущее… не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8. 38, 39), Который сказал: «не ищу Моей славы» (Ин.8, 50), и: «Говорящий сам от себя ищет славы себе; а Кто ищет славы Пославшему Его, Тот истинен» (Ин.7, 18).

О лукавстве, злонравии и лжи

Вопрос 58. Умышленно ли только солгавший подлежит суду, или и тот, кто по неведению сказал нечто несогласное с истиною?

Ответ. Явен суд Господа и на согрешающих по неведению, потому что Он сказал: «который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» (Лук.12,48). Но во всяком случае при достодолжном покаянии есть твердая надежда на отпущение греха.

Вопрос 59. Если кто задумает сделать что-нибудь, и не сделает; ужели и он судится, как лжец?

Ответ. Если то, что подумал сделать, требуется заповедью; то осуждается не только, как лжец, но и как непокорный, потому что «испытуешь сердца и утробы, праведный Боже» (Пс.7, 10).

Вопрос 76. Надобно ли лгать, имея в виду что-нибудь полезное?

Ответ. Сего не дозволяет сказанное Господом, который решительно говорит, что ложь от дьявола (Иоан.8, 44), не показывая никакого различия во лжи. И Апостол также свидетельствует, написав: «Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (2 Тим. 2, 5).

Вопрос 77. Что такое лукавство, и что такое злонравие (Римл.1, 29)?

Ответ. Злонравие, как полагаю, есть самое первое и скрытое повреждение нрава, а лукавство есть изобретательность на злые умыслы, когда человек, прикрывшись чем-то добрым и предлагая это другому, как приманку, тем самым приводит в исполнение свой умысел.

Вопрос 78. Кто»изобретательны на зло» (Римл. 1, 30)?

Ответ. Те, которые сверх обыкновенных и известных у многих зол, придумывают и изобретают какие ни есть другие.

Вопрос 84. Если кто, имея нрав мятежный и буйный, когда осуждают его за сие, скажет, что Бог сотворил одних хорошими, а других худыми, то хорошо ли он говорит?

Ответ. Это мудрование давно осуждено, как еретическое, потому что оно и хульно, и нечестиво, и душу делает поползновенною ко греху. Посему таковой или да исправится, или «дабы изъят был из среды» (1 Кор. 5, 2); чтобы не случилось сего: «что малая закваска квасит все тесто» (6).

Вопросы о рассеянности ума и мечтаниях

Вопрос 21. Откуда рассеянность и помыслы? И как нам приводить их в порядок?

Ответ. Рассеянность происходит от праздности ума, не занимающегося необходимым. А ум остается в праздности и беспечности от неверия в присутствие Бога, испытующего сердца и утробы. Ибо если бы верил сему, то, без сомнения, исполнял бы сказанное: «Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь» (Пс.15, 8). А кто достиг сего и подобного сему, тот никогда не осмелится и не будет иметь досуга помыслить что-либо не клонящееся к созиданию веры, хотя бы казалось это и хорошим, а не только что-нибудь запрещенное и неугодное Богу.

Вопрос 22. От чего бывают непристойные ночные мечтания?

Ответ. Они бывают вследствие беспорядочных движений души в продолжение дня. А если душа пребудет чистою, размышляя о судах Божиих, и непрестанно станет поучаться тому, что прекрасно и угодно Богу; то и сновидения будут таковы же.

Вопрос 201. Как достигнуть не рассеянности в молитве?

Ответ. Несомненно убедившись, что Бог пред очами. Ибо если тот, кто видит пред собою начальника, или настоятеля, и беседует с ним, не отвращает от него взора; то кольми паче молящийся Богу будет иметь ум, не уклоняющийся от Испытующего сердца и утробы, исполняя написанное: «воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим. 2, 8).

Вопрос 202. Можно ли достигнуть не рассеянности во всем и во всякое время, и как сего достигают?

Ответ. Что сие возможно, показал тот, кто сказал: «Очи мои всегда к Господу» (Псал.24,15), и: «Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь» (Псал.15,8). А как сие возможно, о том сказано выше, именно же, что для сего не должно давать душе времени быть праздною от размышлений о Боге и о Божиих делах и дарах, также от исповедания и благодарения за все.

Вопрос 295. По каким признакам познается рассеянный?

Ответ. Когда нерадит кто о необходимом для благоугождения Богу, как сказал Пророк: «предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся» (Псал.15, 8).

Вопрос 306. Каким образом преуспеть в нерассеянности?

Ответ. Если кто усвоит себе мысли избранного Давида, который говорил иногда: «Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь» (Пс.15, 8), иногда же: «Очи мои всегда к Господу, ибо Он извлекает из сети ноги мои» (Пс. 24, 15); а иногда: «как очи рабов обращены на руку господ их, как очи рабы — на руку госпожи ее, так очи наши — к Господу, Богу нашему» (Пс.122, 2). И чтобы сравнительно менее важным примером подвигнуть нам себя тщательнее исполнять более важное, пусть каждый размыслит сам с собою, как он ведет себя в присутствии других, хотя бы и равных себе, как старается достигнуть того, чтобы не осудили чего в осанке, в походке, в движении каждого члена и в выговоре. И как перед людьми стараемся соблюдать видимое для людей, так, и гораздо еще более, если кто несомненно уверен, что имеет зрителем — Бога, испытующего «сердца и утробы», по написанному (Пс. 7, 10), и Единородного Сына Божия, исполняющего обетование: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18, 20), и Святого Духа, Который управляет и разделяет дарования и действует, и ангелов хранителей каждого из нас, по сказанному Господом: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (Мф.18, 10), тот возлагает на себя важнейший и труднейший подвиг, как благочестие свое сделать благоугодным; и таким образом сильнее и совершеннее утверждается в нем нерассеянность, особливо же если постарается исполнять сказанное: «Благословлю Господа во всякое время; хвала Ему непрестанно в устах моих» (Пс.33, 2), и: «о законе Его размышляет он день и ночь» (Пс.1, 2), чтобы, при неослабном и непрестанном изучении и созерцании воли и славы Божией, ум не находил и времени к рассеянию.

Вопросы об укорах, клевете, ропоте, злословии, оскорблениях, осуждении и празднословии

Вопрос 23. В каких словах заключается празднословие?

Ответ. Всякое вообще слово, которое не клонится к предположенной о Господе потребе, есть слово праздное. И опасность подобного слова такова, что если сказанное и хорошо, но не направлено к созиданию веры, сказавший оное не приводит себя в безопасность добротою слова, но тем самым, что сказанное не к созиданию клонилось, оскорбляет Духа Святого Божия. Ибо ясно научил сему апостол, сказав: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» (Еф.4,29), и еще присовокупив: «И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены» (30). А какое зло — оскорбить Духа Святаго Божия, нужно ли и говорить?

Вопрос 24. Что такое укоризна?

Ответ. Всякое слово, сказанное с расположением обесчестить, есть укоризна, хотя бы слово само по себе и не казалось обидным. И сие видно из евангелия, в котором сказано об иудеях: «Они же укорили его и сказали: ты ученик Его» (Иоан.9, 28).

Вопрос 25. Что такое клевета?

Ответ. Думаю, что два есть случая, в которых позволительно говорить о ком-нибудь дурное, именно: когда необходимо кому посоветоваться с другими испытанными в том, как исправить согрешившего, и еще, когда бывает нужда предостеречь других, которые, по неведению, могут быть нередко в сообществе с худым человеком, почитая его добрым, тогда как апостол повелевает «не сообщаться» с таковым (1Кор. 5, 11), чтобы не наложить как бы силков на свою душу. Так поступал и сам апостол, как видим из того, что пишет к Тимофею: «Александр медник много сделал мне зла... берегись его и ты, ибо он сильно противился нашим словам» (2Тим. 4, 14-15). А кто без таковой необходимости говорит что-нибудь о другом с намерением разгласить или очернить, тот клеветник, хотя бы говорил и правду.

Вопрос 26. Кто клевещет на брата, или кто слушает клеветника и терпит сие; чего тот достоин?

Ответ. Оба достойны отлучения. Ибо сказано: «Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню» (Пс.100, 5)

Вопрос 27. А если будет говорить худо о настоятеле; как поступить с ним?

Ответ. Суд на сие ясно виден в гневе Божием на Мариам, когда говорила она худо о Моисее. Греха ее Бог не оставил ненаказанным, хотя молился за нее сам Моисей (Числ 12).

Вопрос 28. Если кто отвечает другому дерзким голосом и дерзкими словами, а, когда напомнят ему о сем, скажет: «у меня нет ничего худого в сердце»; то должно ли ему верить?

Ответ. Не все душевные недуги, так же как и телесные, явны не только всякому, но даже и самому страждущему. Посему как в рассуждении тела знающие имеют некоторые признаки недугов сокровенных и неощутительных страждущему; так и в рассуждении души, хотя грешник не чувствует собственного недуга, должно верить Господу, Который ему и тем, кто с ним, утвердительно сказал, что «злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое» (Лук. 6, 45); потому что, хотя злой человек не редко притворно говорит или делает нечто доброе, но доброму невозможно притворяться в чем-нибудь худом. Ибо сказано: «пекитесь о добром» не только пред Господом, но и «перед всеми человеками» (Рим. 12, 17).

Вопрос 31. Ужели вовсе не позволительно смеяться?

Ответ. Поелику Господь осуждает смеющихся «ныне» (Лук. 6, 25); то явно, что верному никогда нет времени смеха, и особенно при таком множестве бесчествующих Бога «преступлением закона» (Римл. 2, 23) и умирающих во грехе, о которых надобно болезновать и плакать.

Вопрос 40. Если брат оскорбит брата; то как должно исправлять его?

Ответ. Если оскорбил он, как Апостол, который сказал: «опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда» (2Кор. 7, 9); то не оскорбивший имеет нужду в исправлении, но оскорбленный должен показать в себе свойства «печали по Богу» (10). Если же оскорбил в том, что само по себе безразлично; то пусть оскорбивший припомнит, что сказал Апостол: «Если же за пищу огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь» (Римл.14, 15), и познав таковой грех, пусть исполнит сказанное Господом: «если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Матф.5, 23—24).

Вопрос 41. А если оскорбивший не соглашается принести извинение?

Ответ. Должны мы исполнить над ним то же, что сказал Господь о согрешившем и не покаявшимся: «если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Матф.18, 17).

Вопрос 42. А если, когда оскорбивший приносит извинение, оскорбленный не захочет примириться?

Ответ. Господень суд на такового ясно изображен в притче о рабе, который, умоляемый клевретом, не захотел потерпеть. «Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему всё бывшее», Господь же прогневался, лишил его своей милости и «отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга» (Мф.18, 31—34).

Вопрос 63. Что сделавший осуждается подобно роптавшим на «последних» (Матф.20, 11. 12)?

Ответ. Всякий осуждается за собственный свой грех, и роптавшие—за ропот. Но часто ропщут каждый по своей особенной причине: одни—потому, что не достало у них нужного к питанию, как жадные и обоготворяющие чрево; другие—потому, что получили равную с последними плату, и тем обнаруживают в себе зависть, которая в союзе с убийством, а иные ропщут и по чему либо другому.

Вопрос 164. Что значат слова: «не судите, и не судят вам: и не осуждайте, да не осуждены будете» (Лук. 6, 37)?

Ответ. Поскольку Господь иногда говорит: «не судите по наружности», а иногда повелевает: «но судите судом праведным» (Ин. 7, 24), то не вовсе запрещается нам судить, а показывает различие суда. А за что следует судить и за что нет, ясно предал нам апостол, когда, в рассуждении того, что предоставлено произволению каждого и не определено в Писании, говорит: «А ты что осуждаешь брата твоего?» (Рим.14, 10); и еще: «Не станем же более судить друг друга» (13); а в рассуждении того, что не угодно Богу, обличает не осуждающих и сам от себя произносит суд, говоря: «А я, отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом, уже решил, как бы находясь у вас: сделавшего такое дело, в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (1Кор.5,3-5). Поэтому если что зависит от нашего произволения, иногда даже бывает и неизвестным, за то не надобно осуждать брата, по сказанному у апостола о неведомом: «Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения» (1Кор. 4, 5). Но защищать суды Божий — непререкаемая необходимость, чтобы умалчивающему самому не вкусить гнева Божия, разве кто, делая то же, что и обвиняемый, не посмеет осудить брата, слыша Господа, Который говорит: «вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф. 7, 5).

Вопрос 208. Хорошо ли вообще упражняться в молчании?

Ответ. Доброта молчания оценивается по времени и по лицу, как научает нас богодухновенное Писание. По времени, когда, например, говорит: «разумный безмолвствует в это время, ибо злое это время» (Амос.5,13), и еще: «буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною» (Псал.38, 2). По лицу, когда например, Апостол пишет: «Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи» (1Кор. 14, 30); и еще: «Жены ваши в церквах да молчат» (34). А иногда невоздержным на язык и неспособным соблюдать правило: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере» (Еф.4, 29), необходимо совершенное молчание, пока в нем не у врачуются от своего недуга—опрометчивости в словах и не будут в состоянии на досуге узнать, когда, и что, и как должно говорить, «доставляло», по написанному»,благодать слушающим» (Ефес. 4, 29).

Вопрос 226. Поелику Апостол говорит: «Злословят нас, мы благословляем; хулят нас, мы молим» (1Кор. 4, 12. 13); то как должен благословлять укоряемый, или чем утешаться хулимый?

Ответ. Думаю, что Апостол здесь вообще учит нас своим примером сохранять незлобие ко всем, и поступающим с нами лукаво воздавать добром так чтобы соблюдалось подобное сему не в рассуждении только укоряющего, но и в рассуждении всякого поступающего лукаво, во исполнение сказанного: «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Римл.12,21). А слово: утешаться (παρακαλειν), Писание употребляет не в обычном его значении, но в смысле доведения сердца до полного убеждения в истине, как в следующем месте: «Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш» (Исаии.40,1). И Апостол говорит: «желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему, то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею» (Рим.1, 11, 12). И в другом месте: «Но Бог, утешающий смиренных, утешил нас прибытием Тита» (2 Кор. 7, 6).

Вопрос 273. Какими делами может кто «хулить Духа Святого» (Марк. 3, 29; Матф.12, 31—32)?

Ответ. Из той хулы, какую произнесли тогда фарисеи, на которых и изречено сие осуждение, видно, что и ныне тот «хулит Духа Святого», кто действия и плоды Святого Духа приписывает противнику. Сему подвергаются многие, не редко рачительного опрометчиво называя тщеславным, того, кто показывает добрую ревность, ложно обвиняя в гневе, и многое подобное, лживо приписывая по лукавым подозрениям.

Вопросы о страсти гнева

Вопрос 29. Каким образом можно не приходить в гнев?

Ответ. Если всегда будешь в той мысли, что ты пред очами зрителя Бога и близ тебя сущего Господа. Ибо какой подданный в глазах государя отважится на что-нибудь ему неугодное? Также, если не будешь ожидать повиновения от других, но сам будешь готов к повиновению, почитая всех высшими себя. Ибо если кто требует повиновения для своей пользы; то пусть знает, что слово Господне учит, чтобы каждый услуживал другим. А если взыскивает за преслушание Господней заповеди, то потребны ему не гнев, а милосердие и сострадание, чтобы поступить подобно сказавшему: «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?» (2Кор. 11, 29).

Вопрос 55. Какое различие между ненавистью, яростью, гневом и бешенством?

Ответ. Различие ярости и гнева состоит, может быть, в расположении и напряженности, потому что страсть разгневанного заключается в одном расположении, как показывает сие сказавший: «гневайтеся, и не согрешайте» (Пс.4,5), а пришедший в ярость обнаруживает в себе уже нечто большее; ибо сказано: «ярость их по подобию змиину» (Пс.57,5), и: «Ирод был раздражен (θυμομαχων) на Тирян и Сидонян» (Деян.12, 20). А сильнейшее движение ярости называется бешенством (παροξυσμος), ненависть же (πικρια) означает еще более страшное укоренение сего порока в человеке.

Вопрос 68. Что свойственно ярости, и что свойственно справедливому негодованию? И каким образом нередко, начав негодованием, оказываемся пришедшими в ярость?

Ответ. Ярости свойственно стремление души к изъисканию, как сделать зло досадившему; разумному же негодованию свойственно — при чувстве неудовольствия на сделанное иметь целью исправление погрешившего. А что душа, начав прекрасным, впадает в худое, — это ни мало не удивительно, потому что много встречается подобных примеров. Поэтому надобно помнить, что говорит Богодухновенное Писание: «раскинули сеть по дороге» (Пс. 139, 6): и еще: «Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (2Тим. 2, 5); а также надобно во всем остерегаться неумеренности, неблаговременности и беспорядочности: ибо по этой причине и сказанное выше, хотя по видимому и прекрасно, нередко переходило в худое.

Вопрос 79. Если кто непрестанно замечает в себе то, что он жестоко обходится с братом; то как ему исправиться?

Ответ. Это бывает, как заключаю из самого дела, или от мечтательного представления о своем превосходстве, или от скорби о недостатках людей, которым должно быть исправными. Ибо, когда вместо ожидаемого чего-нибудь доброго встречаешь противное и печальное; тогда сильнее как-то поражается этим душа. Но потребно особенное тщание, чтобы обуздать в себе страсть гордости, если случится с нами первое; а если второе, то прежде негодования показать сердоболие в увещании и вразумлении. А если сей способ врачевания окажется не действенным, по злокачественности врачуемой страсти: то в таком уже случае при сострадательности благовременно и справедливо употребим и строгость негодования, к пользе и исправлению согрешившего.

Вопрос 127. Иные говорят, что невозможно человеку не гневаться?

Ответ. Если бы воину можно было гневаться перед очами царя; то и в таком случае сказанное не имело бы основания. Ибо если взор человека, по природе равночестного, по превосходству его сана удерживает от страсти; то не тем ли паче удержится тот, кто несомненно уверен, что Бога имеет зрителем собственных своих движений, поелику Бог, испытующий сердца и утробы, душевные движения видит гораздо лучше, нежели человек—наружный?

Вопрос 134. Если кто, разгневавшись, отказывается взять что либо из потребного?

Ответ. Таковой достоин ничего не получить, если и попросит, пока настоятель не усмотрит, что исцелен его недуг, лучше же сказать, недуги.

Вопрос 243. Чего требует Апостол, говоря: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем», сказав впрочем в другом месте: «Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас» (Ефес.4, 26.31)?

Ответ. Думаю, что Апостол ведет здесь слово в подражание Господу. Ибо как Господь в евангелии, сказав прежде: «что сказано древним» то-то, потом присовокупляет: «А Я говорю вам» вот что (Матф.5,21, 22): так и Апостол здесь, сперва упомянув о древнем изречении, сказанном тогда жившим: «Гневаясь, не согрешайте» (Псал.4, 5), вскоре потом и от себя присовокупляет, что нам прилично, сказав: «Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас».

Вопрос 244. Что значит: «дайте место гневу» (Рим. 12, 19)?

Ответ. Или «не противься злому», как написано, но ударяющему «в правую щеку» обращать и другую и пр. (Матф.5, 39 — 41) или же: «Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой» (Матф.10, 23).

Вопросы о посте и чревоугодии

Вопрос 17. Если кто мысленно вспомнит о вкушении пищи, потом сам себя осудит, то ужели и он будет осужден, как заботившийся о пище?

Ответ. Если вспоминание сие бывает прежде голода, когда природа не беспокоит еще, то ясно видна в этом рассеянность души, обличающая ее в пристрастии к настоящему и в нерадении об угодном Богу. Однако же и в этом случае готово Божие милосердие; ибо осудивши сам себя свободен от обвинения, по причине покаяния, особливо если и в прочем соблюдает себя от поползновения, памятуя, что сказал Господь: «ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Иоан.5, 14). Если же, когда понуждает природа и одолевает голод, хотя чувство приводит в действие память, однако же рассудок побеждает тщанием о лучшем и упражнением в этом, то память не заслуживает осуждения, а победа достойна похвалы.

Вопрос 126. Как можно достигнуть того, чтобы не преодолевало сластолюбие в снедях?

Ответ. Решившись предпочтение полезного иметь всегда вождем и учителем в том, что приемлется для употребления, будет ли это приятное, или неприятное.

Вопрос 128. Кто хочет воздерживаться сверх силы, так что сие может препятствовать к исполнению положенной заповеди; тому должно ли дозволить сие?

Ответ. Вопрос, кажется мне, сделан не верно. Ибо воздержание состоит не в удалении от яств, ничего по себе не значащих, следствием которого бывает осуждаемое Апостолом «небрежении о насыщении плоти» (Кол. 2, 23), но в совершенном отречении от собственных своих желаний. А сколь опасно отпадать от заповеди Господней ради собственного своего желания, сие ясно видно из слов Апостола, сказавшего: «исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева» (Еф.2, 3).

Вопрос 129. Много постящийся, и делающийся чрез это неспособным при вкушении пищи переносить общие снеди, что должен лучше избрать, то ли, чтобы с братьями поститься и с ними есть, или, чтобы в следствие неумеренного поста, при вкушении пищи иметь нужду в иных снедях?

Ответ. Время поста определяет не воля каждого, но потребность того, что относится к богочестию, как повествуют нам Апостольские Деяния (Деян.10,30; 13, 2—3; 14, 23), и как научает нас избранный Давид (Псал.34, 13). Посему, если кто на таком основании постится; то, конечно, удостоится и того, чтобы перенести пост. Ибо «верен Обещавший» (Евр. 10, 23).

Вопрос 130. Когда бывает нужда в посте для чего-нибудь требуемого благочестием; как надобно поститься, принужденно ли, или с охотою?

Ответ. Поелику Господь говорит: «Блаженны алчущие и жаждущие правды» (Матф.5, 6); то опасно без вожделения и усердия делать все, что клонится к благочестию. А потому как постящемуся неохотно делать сие не безопасно, так и поститься во время подобной нужды необходимо, потому что Апостол в числе других своих подвигов в научение наше упомянул и сей: «часто в посте» (2Кор.11, 27).

Вопрос 131. Кто не вкушает того, что едят братья, а домогается другого, хорошо ли делает?

Ответ. Вообще домогаться снеди—противно заповеди, потому что Господь сказал «не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь», и еще внушительнее присовокупил: «всего этого ищут люди мира сего» (Лук.12,29.30). А приставленный к снедям должен тщательно исполнять сие: «и каждому давалось, в чем кто имел нужду» (Деян. 4, 35).

Вопрос 132. Что значит, если кто говорит: «это мне вредно», и скорбит, если не дано ему иное?

Ответ. Сим показывается, что он не имеет в себе упования Лазарева, и не знает любви того, кому вверено попечение о всех и о нем. Вообще же суд о том, что вредно или полезно, всякий должен представлять не себе, но тому, кто приставлен дознавать потребное для каждого, и главным образом ищет пользы душевной, а за сим, во-вторых уже, сообразно с волею Божьею, распределяет и потребное для нужд телесных.

Вопрос 133. А если и роптать будет из-за пищи?

Ответ. Тогда подвергается одному осуждению с роптавшими в пустыне (Числ.11, 1); ибо Апостол говорит: «Не ропщите, как некоторые из них роптали и погибли от истребителя» (1Кор.10, 10).

Вопрос 135.<b>« Утрудившемуся надобно ли самому требовать чего либо большего против обыкновенного?

Ответ. Если подъемлет он труды ради мздовоздаяния от Бога: то не здесь должен искать утешения за труд, но приуготовлять себя к мздовоздаянию от Господа, зная, что от человеколюбца Бога удостоен будет как награды за труд, так и утешения за терпение нужды. Впрочем приставленный исполнять сказанное: «каждому давалось, в чем кто имел нужду» (Деян.4,35), необходимо должен знать каждого из трудящихся и удовлетворять его, как должно.

Вопрос 137. Хорошо ли решиться на тот или другой срок удерживаться от какой либо снеди или от какого либо питья?

Ответ. Поелику Господь сказал: «не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня» (Иоан.6,38), то всякое решение собственной своей воли обманчиво. Зная сие, Давид сказал: «клялся хранить праведные суды Твои, и исполню» (Псал.118,106), а не свои изволения.

Вопрос 138. Надобно ли дозволять кому-нибудь в братстве по собственной его воле поститься или бодрствовать больше других?

 Ответ. Поскольку Господь сказал: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Ин. 6, 38), то все, что ни делает кто-нибудь по собственной своей воле, есть собственность делающего, но чуждо богочестию, и как бы он о том, что намерен делать, не услышал от Бога слов: «он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт. 4, 7). Желать большего в сравнение с другими, даже и в хорошем, есть страсть состязания, происходящая от тщеславия, и апостол, показывая, что запрещена, говорит: «мы не смеем сопоставлять или сравнивать себя с теми, которые сами себя выставляют» (2 Кор. 10, 12). Поэтому отложив собственные изволения и желания казаться, будто бы делаем что-нибудь лучше других, надобно повиноваться апостолу, который увещевает и говорит: «едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию» (1 Кор. 10, 31). Ибо состязание, тщеславие и самоугодие совершенно чужды тем, которые законно подвизаются подвигом добрым. Потому апостол в одном месте говорит: «не будем тщеславиться» (Гал. 5, 26); в другом: «если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божий» (1 Кор. 11, 16); и еще в другом: «Мы... должны... не себе угождать» (Рим. 15, 1), и к этому для большего убеждения присовокупляет: «Ибо и Христос не Себе угождал» (3). Если же кто думает, что ему нужно нечто большее в посте, или в бдении, или в чем другом, то причину свою, по которой думает, что имеет нужду в большем, пусть откроет тем, кому вверено общее попечение, и соблюдает ими одобренное. Ибо нередко окажется, что надобно удовлетворить потребности другим лучше образом.

Вопрос 139. При продолжительности поста делаемся малосильнее для трудов. Поэтому, что лучше: оставить ли работы ради поста, или для работы пренебречь пост?

Ответ. Надобно попеременно и посте держать, и кушать пищу в меру, свойственную богочестию, чтобы, когда требуется выполнить заповедь Божью чрез пост, тогда поститься, а потом, когда заповедь Божья требует вкушения, укрепляющего тело, тогда принимать нам пищу,—не как чревоугодникам, а как Божьим делателям. Ибо надобно соблюдать сказанное Апостолом: «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию» (1Кор. 10, 31).

Вопрос 140. Если кто не воздерживается от вредных яств, принимая же их неумеренно, впадает в болезнь, то надобно ли заботиться о нем?

Ответ. Невоздержание есть явный порок, и прежде всего необходимо позаботиться о сем недуге, как уврачевать его. Ибо человеколюбивый Бог, желая показать, как велико зло невоздержания, попускает нередко душе страдать недугом неумеренности в том, что вредно для тела, чтобы чрез телесное злострадание, которому подвергается от неумеренности, могла она придти в сознание собственного своего вреда и быть напутствованной к воздержанию во всем. Прилагать же немедленно попечение о теле потерпевших вред от неумеренности согласно, правда, с разумом и с требованиями милосердия, однако же надобно делать сие не без рассмотрения, но озаботившись о том, чтобы при врачевании тела не оставить неуврачеванной душу. Посему если усмотрит кто, что подобный человек телесным врачеванием научается тому, чтобы при своих недугах благосознательно пещись и о душе, то должно прилагать о нем телесное попечение. Если же, принимая врачевание тела, окажется он небрегущим о душе, то лучше такового предоставить болезням, которые терпит от своей невоздержности, чтобы, со временем пришедши в сознание себя самого и вечного наказания, мог он принять попечение и о душевном здравии. Ибо «Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1 Кор.11, 32).

Вопрос 223. Поелику Господь сказал: «ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми» (Матф.6, 17—18); что делать, когда и против воли делается видим для людей, кто желает поститься по какой-нибудь угодной Богу причине, как, видим, не редко поступали и святые?

Ответ. Заповедь сия касается тех, которые стараются исполнять заповедь Божии напоказ людям, чтобы удовлетворить страсти человекоугодия. Ибо о том, что заповедь Господня, исполненная в славу Божию, естественным образом не может укрыться у боголюбцев, Господь сам объявил, сказав: «Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом», и прочее (Матф.5, 14—16).

Вопросы о страсти блуда

Вопрос 30. Чем искоренить в себе страсть злого вожделения?

Ответ. Пламенным вожделением исполнять волю Божию, подобным тому, какое обнаружил в себе сказавший: «Суды Господни истина, все праведны; (18-11) они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капель сота» (Псал.18, 10—11). Ибо вожделение лучшего, когда есть возможность и сила насладиться вожделеваемым, как учили святые отцы, всегда понуждает пренебрегать и гнушаться тем, что маловажнее, кольми же паче тем, что дурно и постыдно.

Вопрос 67. Что такое нечистота, и что такое распутство?

Ответ. Что такое нечистота, показал закон, употребив сие наименование в означение того, что случается непроизвольно по естественной необходимости. А распутство выясняет, кажется мне, премудрый Соломон, наименовав (распутного)»любосластным и беспечальным» (Притч. 14, 23); почему распутство есть такое расположение души, которое не имеет и не терпит тяготы подвига; следовательно, оно есть и невоздержание, не имеющее власти над мятежными похотями.

Вопросы об унынии, печали и нерадении

Вопрос 32. От чего бывает безвременное и неумеренное усыпление, и как избавляться от него?

Ответ. Подобное усыпление бывает, когда душа делается ленивою к помышлению о Боге, и когда пренебрегаем судами Божиими; избавляемся же от него, когда восстановляем в себе подлинное и достодолжное понятие о величии Божием, а также и вожделение исполнять волю Божию, подражая сказавшему: «не дам сна очам моим и веждам моим - дремания, доколе не найду места Господу» (Пс.131, 4—5).

Вопрос 45. Если кто, услышав, что Господь сказал: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» (Лук.12, 47—48), вознерадит о познании воли Господней, то получит ли он какое либо облегчение?

Ответ. Явно, что неведение такого человека притворно, и он подлежит неизбежному суду за грех. Ибо Господь говорит: «Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем» (Иоан.15, 22), потому что священное Писание везде и всем возвещает волю Божию. Поэтому подобный человек осуждается не меньше, наравне с неведущими, но осуждается строже, наравне с теми, о которых написано: «как глухого аспида, который затыкает уши свои и не слышит голоса заклинателя, самого искусного в заклинаниях» (Псал.57, 5—6). А тот, кто приставлен к домостроительству слова, если вознерадит о том, чтобы возвестить слово, будет, по написанному, осужден, как убийца (Иезек.33, 8).

Вопрос 61. Если кто ни работать не может, ни псалмов учить не хочет; что с ним надобно делать?

Ответ. Поелику Господь в причте о бесплодной смоковнице сказал: «сруби ее: на что она и землю занимает?» (Лук. 13, 7); то, хотя необходимо употребить о нем все попечение, однако же, если не исправляется, и в рассуждении его надобно соблюсти заповеданное о коснеющем во грехе, потому что ленивый на хорошее осуждается с дьяволом и аггелами его.

Вопрос 69. Как должно относиться к тому, кто есть не меньше других, и телом не расслаблен, и не показывает в себе признаков болезни, между тем жалуется на бессилие к делу?

Ответ. Всякий предлог к бездействию есть предлог ко греху, потому что тщательность, равно как и терпение, надобно оказывать даже до смерти. А что леность, сопряженная с лукавством, подвергает ленивого осуждению, это видно из слов Господа, сказавшего: «лукавый раб и ленивый» (Матф.25, 26).

Вопрос 75. Следует ли сатану называть виновником всякого греха, в уме, или в слове, или в деле?

Ответ. Вообще думаю, что сатана сам по себе не может ни в ком быть виновником греха, но, пользуясь иногда естественно происходящими движениями, а иногда и запрещенными страстями, чрез них старается небодрствующих над собой вводить в свойственные страсти дела. Пользуется же естественными движениями, как покушался поступить с Господом, когда узнал, что Он алчет, сказав: «если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Мф.4, 3), и запрещенными страстями, как поступил с Иудой, ибо как скоро заметил, что он страждет сребролюбием, воспользовавшись сей страстью, тридцатью сребрениками вверг сребролюбца в грех предательства. А что и злое зарождается в нас самих, это ясно показывает Господь: «из сердца», говорит, «исходят злые помыслы» (Мф.15, 19). Бывает же сие с теми, которые по нерадению оставляют в себе невозделанными естественные семена добра, как сказано в Притчах: «Проходил я мимо поля человека ленивого и мимо виноградника человека скудоумного: и вот, все это заросло терном, поверхность его покрылась крапивою, и каменная ограда его обрушилась» (Притч. 24, 30-31). А душе, от такого нерадения опустевшей и оставленной, по необходимости следует произращать терния и волчцы и испытать над собою сказанное: «когда Я ожидал, что он принесет добрые грозди, он принес дикие ягоды» (Ис.5, 4), между тем как об этой же душе прежде было сказано: «и насадил в нем отборные виноградные лозы» (ст. 2). Подобное сему есть и у Иеремии, который от лица Божия говорит: «Я насадил тебя как благородную лозу, — самое чистое семя; как же ты превратилась у Меня в дикую отрасль чужой лозы?» (Иер.2, 21).

Вопрос 80. От чего бывает, что в уме как бы оскудевают благие мысли и попечения угодные Богу? и как предохранить себя от этого?

Ответ. Поскольку Давид говорит: «воздрема душа моя от уныния» (Пс.118,28); то видно из сего, что бывает это от душевного усыпления и бесчувствия. Ибо в душе бодрственной и трезвящейся не оскудевают и попечение угодное Богу, и благой помысл, а напротив того видит она, что сама для них недостаточна, потому что если телесное око недостаточно к рассмотрению даже немногих Божиих созданий, и не насыщается, посмотрев на что либо однажды, но и непрестанно рассматривая одно и то же, не перестает однако же смотреть; то тем паче душевное око, если оно бодрственно и трезвенно, не достаточно к созерцанию Божиих чудес и судеб. Ибо сказано: «судьбы Твоя бездна многа» (Пс. 35, 7); и в другом месте: «удивися разум Твой от мене: утвердися, не возмогу к нему» (Пс.138, 6); и многое подобное сему. Если же оскудевает в душе благой помысл: то явно, что оскудевает также в ней просвещение, не по оскудению просвещающего, но от усыпления того, что должно быть просвещено.

Вопрос 88. Какая «печаль—житейская» (Лук. 21, 34)?

Ответ. Всякая печаль, которая хотя, по-видимому, не заключает в себе ничего запрещенного, однако же не способствует и к богочестию, есть житейская.

Вопрос 121. Позволительно ли отказываться от дел более трудных?

Ответ. Кто искренен в любви к Богу и тверд в уверенности о мздовоздаянии от Господа, тот не довольствуется сделанным, но всегда домогается приращения и стремится к большему. И если, по видимому, делает что-нибудь и сверх силы, не отлагает попечения, как исполнивший меру, но непрестанно беспокоится, как не достигали совершенства, внимая Господу, Который повелел: «когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лук. 17, 10), и Апостолу, которому мир распялся, и он миру (Гал.6, 14), и который не срамляясь говорит: «я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп.3,13—14), который, хотя имел власть, проповедуя «проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1Кор. 9, 14), однако же говорит: «занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас, - не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам» (2Солун. 3, 8. 9). Поэтому, кто же столько бесчувствен и неверен, чтобы мог когда либо удовольствоваться сделанным уже, или отказываться от чего-нибудь, как от тяжелого и трудного?

Вопросы о любви к ближнему

Вопрос 162. Какую любовь должно иметь друг к другу?

Ответ. Какую Господь показал и какой научил, сказав: «любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоан.15, 12 — 13). А если должно полагать душу, то тем более необходимо в отдельных случаях оказывать усердие к пользе каждого, не сообразуясь с людскими отношениями, но с целью благоугождения Богу.

Вопрос 163. Каким образом может человек приобрести любовь к ближнему?

Ответ. Каким образом может человек приобрести любовь к ближнему? Во-первых, да страшится суда за преступающих заповедь Самого Господа, сказавшего: «не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин. 3, 36); Затем да вожделевает вечной жизни, ибо «заповедь Его есть жизнь вечная» (Ин. 12, 50); «первая же наибольшая заповедь... возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим; ...вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22, 37-39; Мк. 12, 30-31). Да желает также уподобиться Господу, сказавшему: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас» (Ин. 13, 34). А еще помогут и следующие рассуждения: ежели брат благодетель наш, то мы и по-человечески обязаны ему любовью, какую соблюдают и язычники, как ясно говорит о сем Господь в Евангелии: «И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят» (Лк. 6, 32); если же он злодей нам, то и в сем случае мы обязаны любить его, не только по заповеди, но и за то, что оказывает благодеяние в важнейшем, если верим Господу, сказавшему: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф.5,11-12).

Вопрос 175. Из чего видно, кто любит брата по заповеди Господней, и чем обличается, кто любит его не так?

Ответ. У любви два примечательных свойства: скорбеть и мучиться о том, что любимый терпит вред, а также радоваться и трудиться о пользе его. Потому блажен, кто плачет о согрешающем, который чрез сие подвергается страшной опасности, и радуется о поступающем хорошо, который, как написано, приобретает сим несравненную выгоду. Да и Павел Апостол свидетельствует, говоря: «страдает ли один член, страдают с ним все члены», без сомнения, по закону любви о Христе; и «славится ли один член», очевидно, в рассуждении цели благоугождения Богу, «с ним радуются все члены» (1Кор.12, 26). А кто не так расположен, тот явным образом не любит брата.

Вопрос 176. Кто те враги, которых велено нам любить? И как любить нам врагов, благодетельствуя ли им только, или и самым расположением? и возможно ли это?

Ответ. Врагу свойственно вредить и злоумышлять. Поэтому всякий, кто делает кому ни есть и какой ни есть вред, может быть назван врагом, по преимуществу же — согрешающий, потому что, сколько зависит от него, различным образом вредит и злоумышляет против всякого, кто только живет или встречается с ним. Поелику же человек состоит из души и тела; то будем любить таковых, как по душе, изобличая их и вразумляя и всяким образом доводя до обращения, так и по телу, благотворя им, когда нуждаются в необходимом для жизни. А что любовь состоит в расположении, это известно всякому. А возможность показал и засвидетельствовал Господь, когда явил любовь Отца и Свою собственную в послушании «до смерти» (Флп.2,8), ради врагов, а не ради друзей, как свидетельствует Апостол, говоря: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5, 8); и нас увещевает к тому же, говоря: «подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу» (Еф.5, 1—2.). А Благий и Справедливый не предписал бы сего, если бы не даровал к тому способности. И Он привел в ясность, что такая способность необходимо вложена в нас в самом естестве. И звери естественно любят благодетелей. Но оказывает ли друг столько благодеяний, сколько—враги, которые доставляют нам ублажение от Господа, сказавшего: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Матф.5, 11—12.)?

Вопрос 183. Если случится иным, живущим в братстве, рассориться между собою; то безопасно ли иметь с таковыми обращение ради любви?

Ответ. Поелику Господь сказал: «да будут едино, как Мы едино» (Иоан.17,22,21), и Апостол написал: «будьте единодушны и единомысленны» (Флп.2, 2), и Деяния повествуют, что «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа» (Деян.4,32); то ссорящиеся чужды сказанного, а любовь, если она разумна, то соблюдает сказанное: «кто любит, тот с детства наказывает его» (Притч. 13, 24); если же не разумна, то, какова бы она ни была, не одобрительна, потому что Господь сказал: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня» (Матф.10, 37).

Вопрос 186. Поелику научены мы иметь такую любовь, чтобы и душу полагать за друзей; то имеем нужду узнать: за каких друзей должно решиться на сие?

Ответ. Естественно, что вид, или способ сего подвига различны; ибо нередко ради грешных должно предпринимать одно, а ради праведных стремиться к другому. Впрочем, любовь даже до смерти научены мы оказывать без всякого различия, и к праведным, и к грешным. Ибо сказано: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Римл.5, 8). А относительно святых Апостол говорит: «подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими. Так мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны» (1Сол. 2, 7. 8).

Вопрос 242. Что значат слова «будьте братолюбивы друг к другу с нежностью» (Рим. 12, 10)?

Ответ. Нежною любовью можно назвать высшую степень дружбы, состоящую в пламенном расположении и влечении любящего к любимому. Потому, чтобы братолюбие было не наружным, а внутренним и пламенным, сказано: «будьте братолюбивы друг к другу с нежностью».

Вопрос 246. Что значит: «любовь не бесчинствует» (1Кор.13, 5)?

Ответ. То же, если сказать: не отступает от собственного своего образца. Образцом же для любви служат исчисленные в том же месть у Апостола свойства любви (4—7).

Вопросы о сути и плодах покаяния

Вопрос 5. Как должен кто приносить покаяние в каждом грехе, и какие оказывать плоды, достойные покаяния?

Ответ. Должен прийти в такое же расположение духа, в каком был сказавший: «Ненавижу ложь и гнушаюсь ею» (Псал.118,163), и исполнить, что сказано в шестом и во многих других Псалмах, и что Апостолом засвидетельствовано скорбевшим ради Бога о грехе другого. «Ибо то самое», говорит, «что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование (на виновного), какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле» (2Кор.7, 11). Наконец должен, подобно Закхею, совершить в большей мер такое доброе дело, которое противоположно греху.

Вопрос 6. Каков тот, кто словом исповедует, что кается, но в грехе не исправляется?

Ответ. Думаю, что о подобном человеке написано: «Если он говорит и нежным голосом, не верь ему, потому что семь мерзостей в сердце его» (Притч. 26, 25). И в другом месте: «Как пес возвращается на блевотину свою, так глупый повторяет глупость свою» (11).

Вопрос 10. Душа, обремененная многими грехами, с каким страхом и с какими слезами должна удаляться от грехов, и с какою надеждою, с каким расположением приступать к Богу?

Ответ. Во-первых, должна возненавидеть прежнюю свою предосудительную жизнь, чувствуя отвращение и омерзение к самому о ней воспоминанию, ибо написано: «Ненавижу ложь и гнушаюсь ею; закон же Твой люблю» (Псал.118, 163). Потом принять в учители страха угрозу вечным судом и наказанием, познать, что время покаяния есть время слез, как научил Давид в шестом псалме. А когда несомненно уверится душа в очищении грехов кровью Христовою, по величию милосердия, и по множеству щедрот рекшего Бога: «Если будут грехи ваши, как багряное, как снег убелю; если будут красны, как пурпур, -как волну убелю» (Ис.1,18); тогда уже, получив способность, и силу благоугождать Богу, говорит она: «вечером водворяется плач, а на утро радость. И Ты обратил сетование мое в ликование, снял с меня вретище и препоясал меня веселием, да славит Тебя душа моя и да не умолкает» (Пс.29, 6. 12. 13). И таким образом приступив к Богу, поет Ему, говоря: «Превознесу Тебя, Господи, что Ты поднял меня и не дал моим врагам восторжествовать надо мною» (ст. 2).

Вопрос 11. Как можно дойти до ненависти ко грехам?

Ответ. Неприятным и скорбным окончанием дела всегда возбуждается ненависть к виновникам подобных дел. Поэтому, если кто несомненно уверится в том, что многих и великих зол бывают причиною грехи, то добровольно и по внутреннему убеждению почувствует он к ним ненависть, как показал сие сказавший: «Ненавижу ложь и гнушаюсь ею» (Пс.118, 163).

Вопрос 12. Как душа несомненно удостоверяется, что Бог отпустил ей грехи?

Ответ. Если усмотрит себя в расположении сказавшего: «Ненавижу ложь и гнушаюсь ею;» потому что Бог, для отпущения наших грехов ниспослав Единородного Сына Своего, с Своей стороны предварительно отпустил грехи всем. Но поелику святой Давид воспевает «милость и суд» (Псал.100,1), и свидетельствует, что Бог «милостив и приведен» (111, 4); то необходимо, чтобы с нашей стороны было сделано, что Пророками и Апостолами сказано в тех местах, где говорится о покаянии, чтобы обнаружились суды правды Божьей и совершилось милосердие Его в отпущении грехов.

Вопрос 13. Согрешившему по крещении, если оказался впадшим во множество зол, надобно ли отчаиваться в своем спасении? И до какой меры грехов при посредстве покаяния надобно надеяться на Божие человеколюбие?

Ответ. Если можно исчислить множество щедрот Божиих и измерить великость милосердия Божия, то при сравнении с ними множества и важности грехов будет место отчаянию. А если грехи, как и естественно, и под меру подведены и исчислены быть могут, а милосердия Божия измерить, и щедрот Божиих исчислить не возможно; то не отчаянию время, а познанию милосердия и осуждению грехов, отпущение которых, по написанному, предлагается в крови Христовой (Ефес.1, 7). А что не должно отчаиваться, сему учат нас многие и разные места в Писании, особенно же притча Господа нашего Иисуса Христа о сыне, который взял отцево имение и расточил его во грехах и которого покаяние удостоено великого празднества, как знаем о том из самых слов Господних (Луки 15). Но и чрез Исаию Бог говорит: «Если будут грехи ваши, как багряное, -как снег убелю; если будут красны, как пурпур, -как волну убелю» (Ис.1, 18). Впрочем, должны мы знать, что сие тогда только истинно, когда образ покаяния получает свою цену от расположения того, кто гнушается грехом, как написано в ветхом и новом завете, и когда есть достойный плод, как сказано в особом о сем вопросе.

Вопрос 14. По каким плодам должно дознавать истинное покаяние?

Ответ. Нрав кающихся, расположение удаляющихся от греха и тщание о достойных плодах покаяния описаны на своих местах.

Вопрос 16. От чего душа иногда сокрушается и не употребляя о сем старания, и скорбь приходит на нее почти как бы сама собою, а иногда до того бесчувственна, что и принуждаемая не может прийти в сокрушение?

Ответ. Таковое сокрушение есть дар Божий, подаваемый или для возбуждения вожделения, чтобы душа, вкусив сладость подобной скорби, старалась полюбить сию скорбь, или в доказательство того, что душа, при тщательнейшем попечении, может быть во всегдашнем сокрушении, и что ни мало не извинительны отвергшие его по нерадению. А если кто и принуждаемый не может прийти в сокрушение, это служит обличением его небрежения в другое какое-нибудь время, (потому что без размышления, без многого и непрерывного упражнения не возможно приступить к чему-нибудь вдруг, и превозмочь сие), а вместе показывает, что душа обладает другими страстями, которые не дозволяют ей свободно действовать в том, чего она хочет, по началу, изложенному Апостолом, сказавшим: «а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим. 7, 14. 15), и еще: «потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. « (17); причем Бог, нам же во благо, попускаете и сему быть, чтобы душа тем, что терпит невольно, доводима была до сознания, кто ею обладает, и познав о самой себе, в чем она невольно служит греху, освободилась из дьявольских сетей, обретая Божие милосердие готовым к принятию истинно кающихся.

Вопрос 194. Какой плачь наложить нам на себя, чтобы удостоиться блаженства (Матф.5, 4)?

Ответ. Вопрос этот заключается в вопросе о печали «по Бозе»: т.е. когда плачем о грехах, или по причине оскорбления Божьей чести, потому что человек преступлением закона Бога бесчествует (Римл.2, 23),—или по причине опасного положения находящихся во грехе; ибо сказано: «душа согрешающая, та умрет» (Иезек.18, 4); в чем и подражаем сказавшему: «оплакивать мне многих, которые согрешили прежде» (2 Кор. 12, 21).

Вопрос 287. Какие достойные плоды покаяния (Лук. 3, 8)?

Ответ. Это дела правды, противоположные греху, которые должен плодоносить кающийся, исполняя сказанное: «принося плод во всяком деле благом» (Кол. 1, 10).

Вопрос 288. Желающий исповедать грехи свои всем ли, и кому случилось, или некоторым, должен исповедовать?

Ответ. Цель Божия человеколюбия к грешникам явна, по написанному: «не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иезек.33, 11). Поелику же и способ обращения у грешника особенный должен быть, и потребны достойные плоды покаяния, по написанному: «Сотворите же достойные плоды покаяния» (Лук.3,8), чтобы, при недостатке плодов, не постигла присовокупленная угроза; ибо сказано: «всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (9): то исповедовать грехи необходимо пред теми, кому вверено домостроительство таинств Божиих. Так находим, что и древле каявшееся делали сие пред святыми. Ибо в евангелии написано, что Крестителю Иоанну исповедовали грехи свои (Матф.3, 6), и в Деяниях—Апостолам, которыми крещены были все (Деян.19, 18).

Вопрос 289. Что должен делать покаявшийся во грехе и снова впадший в тот же грех?

Ответ. Если кто, однажды покаявшись в грехе, опять делает тот же грех, это знак, что он не очистился от первой причины сего греха, от которой, как от корня какого-то, опять необходимо произрастает подобное. Как если кто пожелает обсечь ветви растения, оставив корень, то оставшийся корень тем не менее произращает опять то же? Так, поскольку иные грехи имеют начало не в самих себе, но рождаются от других грехов, желающий очиститься от них по всей необходимости должен исторгнуть из себя первые причины сих грехов. Например, ссора или зависть начинаются не сами собой, но произрастают от корня славолюбия: кто домогается славы от людей, тот входит в состязание с имеющим о себе добрую славу или завидует тому, кто более его прославлен. Посему если кто, однажды обвинив себя в зависти или ссоре, опять впадает в те же грехи, то пусть знает, что он внутренне болен первою причиною зависти или ссоры — славолюбием. И ему надобно врачевать недуг славолюбия противным — упражнениями в смиренномудрии (упражнением же в смиренномудрии служит занятие делами унизительными), чтобы таким образом, придя в настроение смиренномудрия, не впадать уже в сказанные выше отрасли славолюбия; то же и при каждом из подобных грехов.

Вопросы о разных добродетелях, об исполнении заповедей Божиих, о памяти Божией, о печали по Богу и о любви к Богу

Вопрос 37. Ленивый к исполнению заповедей каким образом может приобрести тщательность?

Ответ. Несомненно уверившись в присутствии всевидящего Владыки-Бога, в угрозах, какие изречены на ленивых, и в надежде великого от Господа мздовоздаяния, обещанного чрез Апостола Павла, что «каждый получит свою награду по своему труду» (1Кор. 3, 8), и во всем том, что написано подобного сему к возбуждению в каждом собственного его тщания, или терпения во славу Божью.

Вопрос 60. Если кто предварительно решится сделать что либо неугодное Богу; что для него лучше, отстать ли от худого намерения, или совершить грех, из опасения стать лжецом?

Ответ. Поелику Апостол говорит: «не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя» (2 Кор. 3, 5); и сам Господь исповедует: «Я ничего не могу творить Сам от Себя» (Иоан.5, 30), и еще: «Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя» (Иоан.14, 10), и в другом месте говорит: «ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Иоан.6, 38); то таковой должен покаяться, во-первых, в том, что осмеливается сам собою решаться на что бы то ни было, потому что и самого хорошего не надобно делать самовольно, а потом принести еще большее покаяние в том, что не убоялся решиться на неугодное Богу. А что надобно оставить дело противное заповеди Господней, на которое предварительно решился, это ясно показывается в примере Апостола Петра, который предварительно решил: «не умоешь ног моих вовек»; а когда услышал приговор Господа: «если не умою тебя, не имеешь части со Мною», тотчас переменил намерение, и сказал: «если не умою тебя, не имеешь части со Мною» (Иоан.13, 8. 9).

Вопрос 62. Что сделавший осуждается, как скрывший талант?

Ответ. Кто какой бы то ни было дар Божий бережет только для собственного наслаждения, а не делает другим благодеяния, тот осуждается как скрывший талант.

Вопрос 157. С каким расположением должен всякий служить Богу, и вообще, что это за расположение?

Ответ. Добрым расположением почитаю желание угождать Богу, сильное, ненасытимое, твердое и непреложное. Совершенствуется же оно разумным и постоянным рассматриванием величия славы Божией, благодарственными размышлениями и непрестанным памятованием о благах, ниспосланных нам от Бога. Сим производится в душе сказанное: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим» (Марк. 12, 30), как было и с тем, кто говорил: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!» (Псал.41, 2). С таким-то расположением надобно служить Богу, исполняя сказанное Апостолом: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?» и прочее (Рим. 8, 35).

Вопрос 167. Какою должна быть душа, удостоившаяся участвовать в деле Божием?

Ответ. Какою была та, которая говорит: «кто я, Господи, Господи, и что такое дом мой, что Ты меня так возвеличил» (2Цар. 7, 18)? и исполняет написанное: «благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего» (Колос. 1, 12—13).

Вопрос 174. Как может человек с внутренним расположением и с вожделением исполнять Господни заповеди?

Ответ. Изведание приятного и полезного и самое ожидание сему подобного естественным образом производит в душе расположение к этому и вожделение. Посему, если кто (может сказать) «Ненавижу ложь и гнушаюсь ею» (Псал.118, 163.), очистит себя от всякого греха, от которого душа впадает в леность и нерадение об оправданиях Божиих, подобно тому, как тело от болезни страждет неимением позыва на пищу и отвращением от оной, и если несомненно уверится, что «заповедь» Божия «есть жизнь вечная» (Иоанна 12, 50), и все обетования соблюдающим ее истинны; то в нем образуется расположение сказавшего: «Страх Господень чист, пребывает вовек. Суды Господни истина, все праведны; они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капель сота; и раб Твой охраняется ими, в соблюдении их великая награда» (Псал. 18, 10—12.).

Вопрос 191. Кто есть кроткий (Матф.5, 5)?

Ответ. Кто не изменяется в суждениях о том, что требуется для благоугождения Богу.

Вопрос 192. Что значит: «печаль по Бозе», и «печаль мира сего» (2Кор.7, 10)?

Ответ. «По Бозе», когда огорчен кто тем, что пренебрежена заповедь Божья, по написанному: «Ужас (слав. пер.: печаль) овладевает мною при виде нечестивых, оставляющих закон Твой» (Псал.118, 53); а «сего мира», когда огорчающее есть что-нибудь человеческое и достойное мира.

Вопрос 193. Какая»радость — о Господе» (Флп.3, 1)? и что сделав, должны мы радоваться?

Ответ. Радование о совершившемся по заповеди Господней во славу Божью есть радость о Господе. Посему, когда исполняем заповеди Господни, или терпим что либо за имя Господне, тогда должны мы радоваться и сорадоваться друг другу.

Вопрос 195. Как человек все делает во славу Божию?

Ответ. Когда все делает ради Бога, по заповеди Божьей, и ни в чем не смотрит на похвалы людские, но во всем помнит Господа, сказавшего: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Матф.5, 16).

Вопрос 196. Как человеку есть и пить во славу Божью?

Ответ. С памятованием о Благодетеле, и с таким душевным расположением, при котором и телесное положение свидетельствует, что человек вкушает не беззаботно, но как бы имея зрителем Бога; а равно и с тою целью вкушения, когда ест не для удовольствия, как раб чрева, но как делатель Божий, для бодрости в делах, совершаемых по заповеди Христовой.

Вопрос 197. Как делает десница, чтобы не знала шуйца?

Ответ. Когда ум не рассеянно и с усильным вожделением благоугождения Богу законно подвизается, всеми мерами домогаясь, чтобы не уклониться от должного: тогда не имеет он помышления ни о чем ином, и ни о каком другом члене, кроме служащего ему к предположенной цели, как художник в каждом деле устремляет мысль только на одно полезное для него орудие.

Вопрос 198. Что такое смиренномудрие, и как оное приобрести нам?

Ответ. Смиренномудрие, по определению Апостола, состоит в том, чтобы всех почитать превосходнейшими себя самого (Римл.12, 10). Приобретает же оное человек, если, во-первых, будет помнить заповедь Господа, сказавшего: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Матф.11, 29), что Господь во многих случаях и многими способами показал и преподал, а также будет верить Его обетованию, что «унижающий себя возвысится» (Лук. 14, 11), сверх же того будет равно во всяком деле и непрерывно прилагать попечение к упражнениям в смиренномудрии и приучать себя к ним. Ибо таким образом, при непрестанном обучении, наконец в состоянии будет утвердить в себе навык к смиренномудрию, как обыкновенно бывает и в искусствах!). Но тот же способ для приобретения и всякой добродетели, требуемой по заповеди Господа нашего Иисуса Христа.

Вопрос 199. Как можно возбудить в себе такую ревность, чтобы ради заповеди Господней презирать и опасности?

Ответ. Во-первых, припомнив, что сам Господь ради нас был послушлив Отцу «даже до смерти» (Флп.2,8); потом, постигнув силу заповеди, что она, как написано, «есть жизнь вечная» (Ин.12,50); затем, поверив Господу, сказавшему: «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Марк. 8, 35).

Вопрос 200. Прежде начавшие трудиться в деле Божьем чем могут быть полезны для вновь приходящих?

Ответ. Если крепки телом, то будут приносить пользу, показывая неленостное тщание и представляя в себе образец всякого доброго дела; если же немощны, то таким душевным состоянием, при котором и на лице, и во всяком движении отражается твердое убеждение в наблюдении (за всем) Бога и в присутствии (везде) Господа, а также и свойствами любви, исчисленными у Апостола, сказавшего: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает» (1Кор. 13, 4—8). Ибо все это можно выполнять и при немощном теле.

Вопрос 203. Одна ли мера во всяком деле, совершаемом по заповеди Господней, или один получает больше, другой меньше?

Ответ. Что не одна мера во всяком деле, но одному и вверяется, и предоставляется больше, а другому меньше, сие явствует из слов Господа, Который в одном месте говорит: «Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать» (Матф.13,23), что встречается и относительно получивших «мин» (Лук. 19, 13); в другом мест: «одному дал он пять талантов, другому два, иному один» (Матф.25, 15).

Вопрос 204. Как удостаивается человек стать причастником Духа Святого?

Ответ. Господь наш Иисус Христос научил, сказав: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять» (Иоан.14, 15—17). Посему, пока не соблюдаем всех заповедей Господних, и пока мы не таковы, чтобы Господь засвидетельствовал о нас: вы «не от мира» сего (Иоан.15, 19), до тех пор да не ожидаем удостоиться Духа Святого.

Вопрос 205. Кто суть «нищие духом» (Матф.5, 3)?

Ответ. Поелику Господь говорит в одном месте: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Иоан.6, 63), в другом: «Дух Святый…научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (14, 26); «не от Себя говорить будет» (16, 13): то «нищие духом» суть те, которые обнищали не по другой какой причине, но по учению Господа, сказавшего: «пойди, продай имение твое и раздай нищим» (Матф.19, 21. Лук. 18, 22). Но если кто, прияв и как ни есть приключившуюся ему нищету, управит собою по воле Божией, как Лазарь; то и сей не чужд блаженства.

Вопрос 209. Как можем прийти в страх судов Божиих?

Ответ. Ожидание всего опасного естественным образом производит страх. Так боимся и зверей и начальников, ожидая от них испытать что-нибудь худое. Потому, если кто поверит, что угрозы Господни истинны, и будет ожидать, что изведает их самым ужасным и бедственным образом, тот убоится судов Божиих.

Вопрос 211. Какая мера любви к Богу?

Ответ. Та, чтобы душа непрестанно через силу напрягалась исполнять волю Божью, с целью и вожделением славы Божьей.

Вопрос 212. Как приобретается любовь к Богу?

Ответ. Если добросовестно и благопризнательно расположим себя к Божиим благодеяниям. А сие бывает и у бессловесных. Ибо видим, что псы любят того только, кто дает им хлеб; узнаем это и из сказанного с укоризною у Пророка Исаии: «Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня. Вол знает владетеля своего, и осел - ясли господина своего; а Израиль не знает (Меня), народ Мой не разумеет» (Исаия 1, 2—3). Ибо как у вола и осла от благодеяния питающего сама собою рождается любовь к нему; так и мы, если с добрым чувством и благопризнательностью будем принимать благодеяния, то можем ли не возлюбить оказывающего нам столько великих благодеяний Бога, когда подобное расположение в душе здравой рождается, так сказать, естественным образом и без научения?

Вопрос 213. Какие признаки любви к Богу?

Ответ. Сам Господь научил нас сему, сказав: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Иоан.14, 15).

Вопрос 214. Чем различаются между собою милость (χρηστοτης) и благость (αγαθωσυνη)?

Ответ. Поелику Давид в одном мест сказал: «благ (χρηστος) Господь всяческим» (Псал.144, 9); и: «благ (χρηστος) муж щедря и дая» (Псал.111, 5); а в другом: «ублажи Господи благия (αγαθους», (Псал. 124, 4), и Иеремия говорит: «благ (αγαθος) Господь к надеющимся на Него» (Пл. Иерем.3, 25): то, думаю, что милость обширнее, в том отношении, что благодетельствует кому бы то ни было, имеющему в ней нужду; благость же более ограниченна и в благодеяниях наблюдает законы правды.

Вопрос 215. Кто есть миротворец, ублажаемый Господом (Матф.5, 9.)?

Ответ. Кто споспешник Господу, по слову Апостола, сказавшего: «мы - посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2Кор.5, 20); и еще: «оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом» (Рим. 5, 1). Ибо иного свойства мир отринут Господом, сказавшим: «мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам» (Иоан.14, 27).

Вопрос 216. В чем должно состоять обращение и уподобление наше детям (Матф.18, 3)?

Ответ. Сему научает нас то же место Евангелия, объясняя случай, по которому сие сказано, а именно, чтобы не искать предпочтения, но знать равночестность природы и любить сие равночестие в отношении к тем, которые, по видимому, в ином ниже. Ибо таковы в отношении друг к другу и дети, еще не навыкшие порочности обращающихся с ними.

Вопрос 217. Как примем царствие Божие, «как дитя» (Матф.18, 5)?

Ответ. Если таковыми же будем в отношении к учению Господню, каково в обучении «дитя», которое не прекословит, не оправдывается пред учителями, но верно и благопокорно принимает уроки.

Вопрос 218. Какого разумения должны мы просить себе у Бога, и как можем стать достойными оного.

Ответ. О сем разумении узнаем от самого Бога чрез Пророка, который говорит: «да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня» Господа (Иерем.9, 23—24), и чрез Апостола, который сказал: «но познавайте, что есть воля Божия» (Ефес.5, 17). Удостоиться же сего разумения возможем, если исполним написанное: «Остановитесь и познайте, что Я - Бог» (Псал.45, 11), и если уверуем, что истинен всякий глагол Божий, ибо сказано: «Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены» (Исаии 7, 9).

Вопрос 224. Бывает ли и ныне, что одни от первого часа делают, а другие от одиннадцатого (Матф.20, 1—16)? и кто это именно?

Ответ. Это может быть весьма очевидно всем из повествуемого в богодухновенном Писании, именно: многие по свидетельству Апостола, «из детства знаешь священные писания» (2Тим. 3, 15), а многие и естественными движениями, подобно Корнилию (Деян.10), здраво воспользовались, но по недостатку в учителях медленно достигают совершенства в познании. Ибо сказано: «кто поверит», если не услышат (Рим.10,14)? Потому, если случится, что иные, подобно Корнилию, не занимаются ничем худым, но, при желании совершенства, искренно показывают в себе добродетели, какие им возможны, и какие дошли до их сведения; то Господь дарует им то же, что и Корнилий, не вменяя им в вину предшествовавшего времени недеятельности (потому что сие, как сказал я, было не по их вине), но довольствуясь желанием, обнаруженным в последующем усердии и делах до конца тщательно совершаемых.

Вопрос 225. Поелику Господь сказал: «ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Матф.18, 20); то как можем удостоиться сего?

Ответ. Собравшиеся во имя кого-либо, без сомнения, должны знать намерение собравшего, и расположить себя сообразно с оным, чтобы обрести благодать благоугождения, и не подпасть осуждению за злонамеренность или нерадение. Ибо как званные кем-нибудь, если у звавшего предположена цель—жать, готовят себя к этому, и если у него цель—строить дом, приготовляются к постройке дома: так и мы, званные Господом, должны помнить, что говорит Апостол: «я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания» (Ефес.4, 1—4). Яснее же сие представляет нам Господь, в обетовании одному сказав все: «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Иоан.14, 23). Поэтому, как у сего бывает обитель в следствие соблюдения им заповедей, так Господь пребывает посреди двоих, или троих, если сообразуются с волею Его. А собравшиеся недостойно «звания» и не по воле Господней, хотя бы и казалось, что собрались вместе во имя Господне, услышать «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! - и не делаете того, что Я говорю?» (Лук. 6, 46)?

Вопрос 227. Должен ли каждый и другим сообщать, что сам думает, или в себе скрывать то, о чем несомненно уверен, что сие угодно Богу?

Ответ. Памятуя Божий приговор, изреченный чрез Пророка: «Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою!» (Исаия 5, 21), и сказанное у Апостола: «желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему, то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею» (Рим. 1, 11, 12), рассуждаю, что необходимо нам сообщать свои мысли единодушным с нами и доказавшим свою веру и разум, чтобы или погрешительное было исправлено, или правильно сделанное подтверждено, да и мы избежали бы упомянутого выше осуждения, постигающего тех, которые мудры «пред самими собою».

Вопрос 230. Что значит «служение» (λατρεια) и что такое «служение словесное» (Римл.12, 1)?

Ответ. Служение, как думаю, есть напряженное, постоянное и неразвлеченное внимание к тому, кому служишь; а различие «служения словесного» от бессловесного (разумного от неразумного) показывает Апостол, говоря в одном месте: «когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас» (1Кор. 12, 2), а в другом месте: «представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, (для) разумного служения вашего» (Римл.12, 1). Ибо кто как ведомый ведется, тот совершает служение неразумное, не как движимый собственным стремлением и произволением, под руководительством разума, а как увлекаемый властью ведущего, куда его ведут, а не куда сам хочет. Но кто по здравому разуму и благому изволению с великою заботливостью всегда и во всем имеет в виду и совершает угодное Богу, тот исполняет заповедь о словесном служении, согласно с сказавшим: «Слово Твое - светильник ноге моей и свет стезе моей» (Псал.118, 105); и еще: и совет мой «оправдания Твои» (24).

Вопрос 233. Если у кого из всех добрых дел недостает одного; то ужели поэтому не спасается он?

Ответ. И в ветхом и в новом завете многие места могут служить для нас удовлетворительным ответом на сей вопрос. Но думаю, что для верного достаточен и один суд над Петром, который, при многих и великих заслугах, удостоившись от Господа таких ублажений и похвал, когда оказался непослушным в одном только, и притом не по лености и не по пренебрежению, но по благоговению и почтению ко Господу, за сие одно слышит: «если не умою тебя, не имеешь части со Мною» (Иоан.13, 8).

Вопрос 234. Как человек возвещает смерть Господню (1 Кор.11, 26)?

Ответ. Как научил Господь, сказав: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой» (Матф.16, 24), и как выразил Апостол, исповедав о себе: «для меня мир распят, и я для мира» (Гал.6, 14), на что и дали мы предварительное обещание в самом крещении; ибо, говорит он, «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?» (Рим. 6, 3): толкуя же, что значит в смерть Господню креститься, присовокупляет к сему: «ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху» (6), но, очистившись от всякого пристрастия к жизни, соделаться достойными свидетельства того же Апостола, который сказал: «Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (1Колос. 3, 3), так чтобы осмелиться нам с дерзновением говорить: «идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Иоан.14, 30).

Вопрос 237. Какая душа направлена по воле Божьей?

Ответ. Та, которая приняла предложение Господа, сказавшего: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Матф.16,24). Ибо кто прежде не исполнит повеления отвергнуться себя и взять крест, тот потом сам в себе много находит препятствий к последованию за Христом.

Вопрос 239. Какое сокровище «благое», и какое «лукавое»?

Ответ. Умудрение во всякой о Христе добродетели, служащей к славе Божьей, есть сокровище благое, а умудрение порочное в том, что запрещено Господом, есть сокровище лукавое. Из сих-то сокровищ, по изречению Господа, каждый в делах и словах своих износит или «лукавая», или «благая» (Матф.12, 35).

Вопрос 240. Почему сказано: «широки врата и пространен путь, ведущие в погибель» (Матф.7, 13)?

Ответ. Господь, по многому человеколюбию, для выражения учений истины употребляет слова и именования предметов, нам знакомых. Посему, как уклонение от прямого пути, проложенного по земле, возможно на большое пространство; так, говорит Он, уклоняющейся от пути, который ведет в царство небесное, находится на великом пространстве заблуждения. А слова: пространный и широкий, как рассуждаю, тождезначительны, потому что широкое и у знакомых с внешнею ученостью называется пространным. Поэтому поле, то есть, место заблуждения пространно, а конец его—пагуба.

Вопрос 241. От чего «узки» те врата, и «тесен» тот путь, который вводит «в живот», и как входит им человек (Матф.7, 14)?

Ответ. Опять и здесь узкое и тесное означают не что либо разное; но слово: «тесный» выражает высшую степень узкости, когда путь до того сужен, что идущему надобно тесниться, то есть, с обеих сторон жаться, потому что опасно всякое уклонение и в правую и в левую сторону, как на мосту, с которого, в какую сторону ни поверни, готова принять тебя текущая под ним река. Потому Давид говорит: «при стези соблазны положиша ми» (Псал.139,6). Посему, кто предположил войти в живот узким и тесным путем, тот должен остерегаться всякого отступления и совращения от заповедей Господних, исполняя написанное: «не уклоняйся ни направо, ни налево» (Второз.17, 11).

Вопрос 245. Кто мудр, как змея, и цел, как голубь (Матф.10, 16)?

Ответ. Мудр, как змея, кто предлагает учените с осмотрительностью и с разумением, как успешно привести слушателей к благопокорности. А цел, как голубь, кто не держит и в мысли, чтобы мстить злоумышляющему, но продолжает ему благодетельствовать, по заповеданному Апостолом: «Вы же, братия, не унывайте, делая добро» (2Солун. 3, 13). Ибо Господь заповедует это ученикам, посылая их на проповедь, где была потребность и в мудрости для убеждения, и в незлобии к злоумышляющим, чтобы, как некогда змий умел и подойти с лицом льстивым и говорить увлекательно для отторжения от Бога и для подчинения греху, так и мы избирали себе и лице, и место, и время, и всеми мерами устроили «словеса на суде» (Псал.111, 5) для отторжения от греха и для подчинения Богу, а в искушениях соблюдали терпение до конца, как написано (Матф.24, 13).

Вопрос 280. Кто есть»чистый сердцем» (Матф. 5, 8)?

Ответ. Кто не знает за собой презрения к заповеди Божьей, или недостаточного или небрежного исполнения оной.

Вопрос 290. Как иной «всегда преуспевайте в деле Господнем» (1Кор. 15, 58)?

Ответ. Если он или преумножает данное ему дарование, содействуя пользе и преспеянию им облагодетельствованных, или оказывает в деле Господнем большее тщание в сравнении с предметами обыкновенного человеческого попечения.

Вопрос 294. По какой причине человек теряет всегдашнее памятование о Боге?

Ответ. Если он не памятует благодеяний Божиих, и оказывается непризнательным к Благодетелю.

Вопрос 296 Как душа несомненно уверится, что она чиста от грехов?

Ответ. Если кто приметит к себе расположение Давида, который сказал: «Ненавижу ложь и гнушаюсь ею» (Пс.118, 163), или приметит, что исполнилось в нем заповеданное апостолом, который сказал: «умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание... за которые гнев Божий грядет», и потом, распространяя подобный суд на всякий грех, присовокупил: «на сынов противления» (Кол. 3, 5-6), чтобы можно было сказать: «Сердце развращенное будет удалено от меня; злого я не буду знать» (Пс.100, 4). Познает же себя человек находящимся в таком расположении, если и к грешникам чувствует, как и святые, трепетное сострадание. Так и Давид говорил: «Вижу отступников, и сокрушаюсь, ибо они не хранят слова Твоего» (Пс.118, 158); и апостол Говорит: «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?» (2Кор. 11, 29). Ибо поистине, если душа лучше тела, а между тем видим, что всякой нечистоты на теле отвращаемся и гнушаемся и вид всякого терзания и всякого умышления на это производит в сердце сокрушение и скорбь, то кольми паче христолюбцу и братолюбцу свойственно чувствовать сказанное выше в рассуждении грешников, когда видит душу согрешающих как бы зверями изъявляемою и пожираемою и покрывающеюся как бы гноем и гнилостью, как и Давид сказал: «беззакония мои превысили голову мою, как тяжелое бремя отяготели на мне, смердят, гноятся раны мои от безумия моего. Я согбен и совсем поник, весь день сетуя хожу» (Пс.37, 5-7); и апостол говорит:»Жало же смерти — грех» (1Кор. 15, 56). Посему когда приметит кто, что душа его при своих собственных или при чужих грехах, по сказанному в начале, приходит именно в такое расположение, тогда да будет несомненно уверен, что он чист от греха.

Вопрос 297. Как надобно обращаться от грехов?

Ответ. Возревновав о расположении Давида, который, во-первых, говорит: «беззаконие мое познах, и греха моего не покрых: рех, исповем на мя беззаконие мое Господеви» (Псал.31, 5); а потом разнообразно объясняет способ к тому в шестом и в других псалмах; у Апостола же поучаясь тому, что засвидетельствовал он Коринфянам о чужом грехе, сказав: «печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению», и присовокупив свойство печали: «вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование (на виновного), какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле» (2 Кор.7, 10. 11). Почему явствует из сего, что надобно не только удаляться греха и скорбеть о согрешающих, но уклоняться и от самых грешников. И сие ясно выразил Давид, сказав: «отступите от мене вси, делающии беззаконие» (Псал.6, 9); Апостол же заповедал: «с таким даже и не есть вместе» (1Кор. 5, 11).

Вопросы о Причастии

Вопрос 172. С каким страхом, с каким убеждением и с каким расположением должны мы приобщаться тела и крови Христовых?

Ответ. Страху учит нас апостол, говоря: «кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе» (1Кор. 11, 29). А убеждение производит вера и в слова Господа, сказавшего: «сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19), и в свидетельство Иоанна, который, изобразив сперва славу Слова, описывает потом и образ вочеловечения в следующих словах: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины» (Ин. 1, 14), а также в словах апостола, написавшего: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но... Себя Самого истощил, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп.2, 6-8). Посему когда душа, поверив этим и им подобным изречениям, познает величие славы и удивится преизбытку смирения и послушания в том, что Он, будучи таким и столь великим, ради нашей жизни был послушлив Отцу даже до смерти, тогда, думаю, она доведет свое расположение до любви к Богу и Отцу, «Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас» (Рим. 8, 32), и к Единородному Его Сыну, пребывшему послушливым до смерти для нашего искупления и спасения, и таким образом будет в состоянии уразуметь апостола, который для здравых умом как бы правилом каким поставляет добрую в этом совесть, когда говорит: «Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2Кор. 5, 14-15). Такое расположение и такую готовность должен иметь приобщающийся Хлеба и Чаши.

Вопрос 309. Если с кем случится нечто обычное и естественное, то надобно ли ему приступать к общению святых?

Ответ. Апостол показал, что «погреблись с Ним» в крещении выше природы и навыка (Рим.6, 4), когда в сем месте о крещении в воде после сказанного выше говорит: «зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху» (6), а в другом месте повелевает: «умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядет на сынов противления» (Колос. 3, 5—6); еще в другом месте дает правило, говоря: «те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал.5, 24). Но я изведал, что, по благодати Христовой, и мужи, и жены достигают сего искреннею верою в Господа. А на того, кто, находясь в нечистоте, приближается ко святым, и в ветхом завете видим страшный суд. Если же «здесь Тот, Кто больше храма» (Матф.12, 6), то есть, страшнее: то вразумит нас Апостол, сказав: «кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе» (1Кор. 11, 29).

Вопрос 310. Следует ли святое приношение совершать в обыкновенном доме?

Ответ. Писание не дозволяет, как обыкновенный сосуд вносить во святая, так и святая совершать в обыкновенном доме: потому что ветхий завет ясно Божиим повелением не позволял ничего подобного. Господь говорит: «здесь Тот, Кто больше храма» (Матф.12, 6), и Апостол говорит: «Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Что сказать вам? похвалить ли вас за это? Не похвалю. Ибо я от (Самого) Господа принял то, что и вам передал», и проч. (1Кор.11,22.23). Из сего научаемся как в церкви не есть и не пить на обыкновенной вечери, так и вечери Господней не подвергать поруганию, совершая в доме обыкновенном, разве когда по необходимости изберет кто более чистое место, или дом, заблаговременно.

Вопросы о чтении Писания

Вопрос 1. Позволительно ли и полезно ли, чтобы кто либо предоставлял себе делать или говорить, что сам признает хорошим, без свидетельства на то богодухновенных Писаний?

Ответ. Господь наш Иисус Христос говорит о Святом Духе: «не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит» (Иоан.16, 13); и о Себе самом: «Сын ничего не может творить Сам от Себя» (Иоан.5, 19): и еще: «Ибо Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить. И Я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная. Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец» (Иоан.12, 49 — 50). Кто же дойдет до такого безумия, чтобы осмелиться даже и на мысль что-нибудь взять самому собою, когда для того, чтобы и умом, и словом, и делом направить себя на путь истины, имеет он нужду в путеводстве Святого и благого Духа, а сам слеп и живет во тьме без солнца правды,—самого Господа нашего Иисуса Христа, Который Своими заповедями просвещает, как лучами, ибо сказано: «заповедь Господня светла, просвещающая очи» (Псал.18, 9)? Поскольку же из обыкновенных у нас дел одни определены Божиею заповедию в святом Писании, а о других умолчано, то в рассуждении сказанного в Писании никому вообще нет ни малого позволения делать что либо заповеданное, потому что Господь однажды навсегда повелел и сказал: «Все, что я заповедую вам, старайтесь исполнить; не прибавляй к тому и не убавляй от того» (Второз.12, 32), и «но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников» отваживающихся на что либо подобное (Евр.10, 27); в рассуждении же того, о чем умолчано, дал нам правило Апостол Павел, сказав: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый (пользы) другого» (1Кор.10, 23—24). Поэтому во всяком отношении0 необходимо повиноваться или Богу по Его заповеди, или другим ради Его заповеди; ибо написано: «повинуясь друг другу в страхе Божием» (Ефес.5, 21). И Господь говорит: «кто хочет быть большим между вами, да будем вам слугою» (Марк. 10, 43; 9, 35), то есть, да откажется от собственной своей воли в подражание самому Господу, Который говорит: «ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Иоан.6, 38).

Вопрос 173. Должны ли быть какие разговоры во время домашнего псалмопения?

Ответ. Не должны, разве у тех, на кого возложено смотрение за благочинием и попечение о делах домашних, да и то по требованию настоятельной нужды, и тогда не без осмотрительности, но с должным наблюдением места, благочиния, степенности и того, чтобы не подать соблазна. Всем прочим необходимо молчание. Ибо если во время собеседования, даже и из тех, кому поручено слово учения, повелевается умолкнуть первому, «Если же другому … будет откровение» (1Кор.14, 30.), то не тем ли паче необходимо молчание во время псалмопения большинству?

Вопрос 180. С каким расположением и вниманием должны мы слушать читаемое нам во время вкушения пищи?

Ответ. С гораздо большим удовольствием, чем с каким едим и пьем, чтобы виден был ум, не озабочиваемый телесными удовольствиями, но увеселяющийся более словесами Господними по расположению сказавшего: «слаще меда и капель сота» (Псал. 18, 11).

Вопрос 235. Полезно ли изучать многое из Писаний?

Ответ. Поелику людей можно разделить на два более общие разряда: одним вверено начальство, а другие, при различных дарованиях, поставлены в благопокорности и послушании, то полагаю, что кому поручено начальство и попечение о многих, тот должен знать и изучать обязанности всех, чтобы всех научать воле Божьей, показывая каждому его обязанности. А из прочих всякий, помня, что сказал Апостол: «не думайте более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил» (Рим.12, 3), пусть тщательно изучает и исполняет свои обязанности, ни о чем более не любопытствуя, чтобы соделаться достойным услышать от Господа сии слова: иди, «добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю» (Матф.25, 21).

Вопрос 236. Которые удостоились выучить четыре евангелия, те как должны принимать благодать сию?

Ответ. Поелику Господь изрек: «кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лук. 12,48); то они должны более других бояться и тщиться, как Апостол научил, говоря: «Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами» (2Кор.6, 1). А это достигается, если верим Господу, Который говорит: «Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (Иоан.13, 17).

Вопрос 238. Возможно ли непрестанно петь, или читать слово Божие, или рассуждать о нем, так чтобы не было перемежки и ради встречающейся иным необходимости исправить низкие потребности тела?

Ответ. На сие дает правило Апостол, сказав: «только всё должно быть благопристойно и чинно» (1Кор. 14,40). Почему должно более заботиться о благообразии и благочестии, относительно ко времени и к месту.

Вопрос 281. Не хотящую петь псалмы нужно ли принуждать?

Ответ. Если не с усердием приступает к псалмонению, если не обнаруживается в ней расположение сказавшего: «коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устом моим» (Псал.118, 103), и если леность не почитает великим вредом: то пусть или исправится, иди будет выгнана вон, да не «Малая закваска заквашивает все тесто» (Гал.5, 9).

Вопрос 307. Надобно ли псалмопение или молитву начинать поочередно?

Ответ. Сим, при множестве достойных, да соблюдается благочиние, чтобы и самое дело не почиталось маловажным и безразличным, и чтобы несменяемость того или другого лица не подавала повода к подозрение в гордости игумена и в презрения прочих.

 

Вопросы, изъясняющие некоторые слова и выражения из Евангелия

Вопрос 51. Что такое «рака» (Матф.5, 22)?

Ответ. Речение местное, не слишком оскорбительное, употребляемое с людьми близкими.

Вопрос 53. Что такое «скверна плоти» и что такое «скверна духа»? как нам быть от них чистыми? Или что такое «святыня»? и как нам приобрести ее (2Кор.7, 1)?

Ответ. Скверною плоти будет сообщение с теми, которые делают запрещенное; а скверною духа— равнодушие к тем, которые подобно сему думают или поступают. Чист же от них будет человек, когда повинется Апостолу, который сказал: «с таким даже и не есть вместе» (1Кор. 5, 11) и тому подобное, или когда восчувствует в себе сказанное Давидом: «Ужас овладевает мною при виде нечестивых, оставляющих закон Твой» (Пс. 118, 53), и покажет такую же скорбь, какую показали Коринфяне, обвиняемые в том, что равнодушно смотрели на согрешившего, и сею скорбью представили «вы показали себя чистыми в этом деле» (2Кор.7,11). «Святыня» же есть посвящение себя святому Богу, при попечении и тщании об угодном Ему, всецелое и никогда не прекращаемое, потому что поврежденное не приемлется в приношение Богу, и однажды принесенное Ему обращать на общее и человеческое употребление нечестиво и дерзновенно.

Вопрос 66. Что такое ревность, и что такое рвение?

Ответ. Ревность, когда старается кто сделать что-нибудь, чтобы казаться не ниже другого кого; а рвение, когда делает что-нибудь напоказ и из тщеславия, чтобы вызвать и возбудить на подобное других. Так и Апостол иногда, упоминая о рвении, присовокупляет к нему и тщеславие, говоря: «ничего (не делайте) по любопрению или по тщеславию» (Филип.2, 3); а поставив на первом месте тщеславие, после него под другим именем запрещает и рвение, говоря: «Не будем тщеславиться, друг друга раздражать» (Гал.5, 26).

Вопрос 248. Если «Господь дает премудрость, и от лица Его познание и разум» (Прит.2, 6), и если «одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания» (1Кор. 12, 8); то почему же Господь ставит в вину ученикам: «неужели и вы еще не разумеете?» (Матф.15, 16) и Апостол винит некоторых, как «неразумных» (Рим.1, 31)?

Ответ. Если кто знает благость Бога, «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2, 4), и дознал также попечительность Святого Духа в разделении и действе дарований Божиих; то он знает, что косность разумения бывает не по нерадению Благодетеля, но по неверию получающих благодеяние. И справедливо обвиняется неразумный, как смежающий очи при восхождении солнечном, чтобы жить во тьме, и не подъемлющий взора для принятия света.

Вопрос 222. Кто «соперник» каждому из нас, или как нам мириться с ним (Матф.5, 25)?

Ответ. Здесь Господь называет соперником в собственном смысле того, кто намерен отнять что-нибудь принадлежащее нам. Помиримся же с ним, если соблюдем заповедь Господа, сказавшего: «кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду» (40), а подобно сему и во всяком деле.

Вопрос 249. Что такое (Тит.1, 8) преподобное (οσιον), и что такое справедливое (δικαιον)?

Ответ. По моему разумению, преподобное есть приличное и должное со стороны низших по отношению к высшему, на основании его преимущества; а справедливое есть то, что воздается каждому по достоинству дел. И в рассуждении преподобного имеет место благопризнательность и воздаяние за одно прекрасное: а в отношении к справедливому имеет место и рассмотрение худых дел, и воздаяние за них.

Вопрос 250. Как иной дает «святыни псам», или повергает бисеры пред свиньями, и как бывает присовокупленное: «чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Матф.7,6)?

Ответ. Сие объясняет нам Апостол, когда к сказанному им иудеям присовокуплять: «Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога»(Рим.2, 23). Посему Господь запретил здесь то бесчестие, какое святым словам Господним наносим преступлением оных. Следствием сего преступления бывает, что находящиеся вне веры также почитают Господни наставления удобопренебрегаемыми, и потому же самому с большею смелостью восстают и на нас, и преступающего как бы расторгают своими укоризнами и обличениями.

Вопрос 251. Почему Господь иногда запрещает носить с собою в дороге «ни мешка, ни сумы» (Лук.10, 4), а иногда говорит: «но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч» (Лук. 22, 36)?

Ответ. Сие объясняет сам Господь, говоря: «должно исполниться на Мне и сему написанному: и к злодеям причтен» (37). Ибо тотчас по исполнении пророчества о ноже говорит Петру: «все, взявшие меч, мечом погибнут» (Матф.26, 52). Посему слова: «но теперь, кто имеет мешок, тот возьми (αρατω)», или: (αρει, ибо и так читается во многих списках), суть не повеление, а пророчество предрекающего Господа, что Апостолы, забыв Господни дары и закон, осмелятся взяться и за мечи. А что Писание часто повелительный образ речи употребляет вместо пророчественного, сие видно из многих мест, как например: «да будут сынове его сири» (Псал.108, 9), и: «диавол да станеть одесную его» (6), и тому подобное.

Вопрос 252. Что такое «хлеб насущный», о ежедневном подаянии нам которого научены мы молиться?

Ответ. Когда трудящийся, помня слова Господа, Который говорит: «не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить» (Матф.6, 25), и слова Апостола, который повелевает делать, «чтобы было из чего уделять нуждающемуся» (Ефес.4,28), трудится не ради собственной своей потребности, но ради Господней заповеди (потому что «трудящийся достоин пропитания» (Матф.10, 10)): тогда насущный хлеб, то есть, способствующее природе нашей к ежедневному поддержанию жизни, он не себе самому предоставляет, но испрашивает сего у Бога, и Ему открыв необходимость нужды, таким образом вкушает уделяемое ему тем, кто, по испытании, приставлен на каждый день исполнять сказанное: «каждому давалось, в чем кто имел нужду» (Деян.4, 35).

Вопрос 253. Что такое талант, и как нам преумножать его (Матф.25)?

Ответ. Думаю, что притча сказана о всяком дар Божием, чтобы всякий, какую бы благодать от Бога получить ни удостоился, приумножал ее, обращая в благодеяние и в пользу многих, потому что никто не лишен части в Божией благодати.

Вопрос 254. Что значите этот торжнический стол, на который тебе, как говорит Господь, надлежало отдать серебро (Лук. 19, 23)?

Ответ. Притчи не останавливают своих рассуждений на одном взятом в них образе, но пролагают уму путь к предмету рассуждения. Почему, как в обычай отдавать торжникам серебро для приращения (ибо, как узнал я, в Александрии есть люди, которые берут серебро и делают с ним это), так и приявший какую бы то ни было благодать необходимо должен передать ее имеющему в ней потребность, или сделать с нею то же, что у Апостола сказано об учении: «что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2 Тим. 2, 2). Ибо сие может быть не с одним учением только, но и со всяким делом, потому что одни имеют способность, а другие приобрели опытность в распоряжении.

Вопрос 255. Куда идти получил повеление услышавший сии слова: «возьми свое и пойди» (Матф.20, 14)?

Ответ. Может быть, туда же, куда повелено идти поставленным ошуюю, которые обвинены в том, что не делали добра (Матф.25,41—45). Но всякий завидующий брату хуже праздного, потому что во многих местах в Писании зависть, обыкновенно, ставится на ряду с убийством (Рим.1,29. Гал.5,21).

Вопрос 256. Что значит «мзда», которую и сии приемлют наравне с последними?

Ответ. Не быть обвиненным за то, что сделал кто худого, есть, может быть, нечто общее для всех послушных. Ибо увенчанным быть свойственно тому, кто законно подвизался подвигом добрым, течение совершил, веру соблюл (2 Тим. 4, 7) в любви ко Христу Иисусу Господу нашему. А может быть, сии условленная «мзда» есть приемлемое»сторицею» в нынешнем времени, как обетовал сие Господь оставившим что либо из настоящего по заповеди Его (Матф.19, 29); и о сем-то сказано: «возми твое». Поелику же начавшие, по собственному их о себе мнению, трудиться ранее болезновали недугом зависти к получившим с ними поровну; то не наследуют они и вечной жизни, но прияв только «сторицею» ныне, осуждаются в будущем веке за зависть, и слышать: «иди».

Вопрос 257. Кто суть «солома», сожигаемые «огнем неугасаемым» (Матф.3, 12)?

Ответ. Это те, которые, хотя, как солома пшенице доставляют пользу достойным небесного царствия, но в духовных дарованиях, и в телесных благотворениях, делают сие не по расположению любви к Богу и любви к ближнему, и таким образом остаются несовершенными.

Вопрос 258. Кто осуждаемый Апостолом в словах: «самовольным смиренномудрием и служением» и проч. (Колос. 2, 18)?

Ответ. Думаю, что присовокупленное Апостолом уясняет искомую в этом месте мысль. Ибо Апостол вскоре потом указывает на «изнурении тела» (ст. 23). Таковы Манихеи и им подобные.

Вопрос 259. Кто есть «духом горящий» (Римл.12, 11)?

Ответ. Кто с пламенным усердием, ненасытным вожделением и неленостным тщанием творит волю Божию в любви ко Христу Иисусу Господу нашему, по написанному: «в заповедех Его восхощетъ зело» (Пс.111, 1).

Вопрос 260. Поелику Апостол иногда говорит: «не будьте нерассудительны» (Ефес.5, 17), а иногда: «не мечтайте о себе» (Рим. 12, 16); то можно ли тому, кто несмыслен, не быть мудрым о себе?

Ответ. Каждое повеление имеет собственный свой предел. Ибо к словам: «не будьте нерассудительны», присовокупляет: «но познавайте, что есть воля Божия», и к словам: «не мечтайте о себе», присовокуплено: «бойся Господа и удаляйся от зла» (Притч. 3, 7). Поэтому несмыслен тот, кто не разумеет воли Господней, а мудр о себе всякий, кто водится собственными своими рассуждениями, и не ходит по вере в глаголах Божиих. Посему, если кто хочет не быть и несмысленным и мудрым о себе, тот должен уразуметь волю Господню верою в Него и в страхе Божием подражать Апостолу, который говорит: «ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2Кор. 10, 4—5).

Вопрос 261. Поелику Господь обещал: «всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Матф.21, 22); и еще: «если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им» (Матф.18, 19); то как же и самые святые, прося, не получали, как например Апостол, сказавши: «Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня» (2Кор. 12, 8), и не получивший просимого, а также Иеремия Пророк и сам Моисей?

Ответ. Поскольку Господь наш Иисус Христос, сказав в молитве: ««Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия» (Мф. 26, 39), потом присовокупил: «впрочем не Моя воля, но Твоя да будем» (Лк. 22, 42), то прежде всего надобно знать, что не всего, чего хотим, позволено нам просить и что не во всяком случае умеем просить полезного: «мы не знаем, о чем молиться, как должно» (Рим. 8, 26). Почему с великою осмотрительностью должно делать прошения, сообразно с волею Божию. А не услышанным надобно знать, что потребно или терпение, или усиление молитвы, по притче Господней о том, «что должно всегда молиться и не унывать» (Лк. 18, 1), и по сказанному Господом в другом месте: «по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит» (Лк. 11, 8), или также потребны исправление и прилежание, по нареченному Богом к некоторым чрез пророка, сказавшего: «И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь», и прочее (Ис. 1, 15-16 и далее). А что и ныне у многих бывают и есть руки «полны крови», в этом не должны сомневаться верующие в тот суд, какой изрек Бог на получившего повеление возвестить народу и умолчавшего, сказав: «кровь» согрешившего от рук «стража» взыщется (Иез.33, 6). В истине и неминуемости сего удостоверившись, апостол сказал: «чист я от крови всех, ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию» (Деян. 20, 26-27). А если умолчавший только оказывается повинным в крови согрешающих, что должно сказать о тех, которые соблазняют других или тем, что делают, или тем, что говорят. Иногда же бывает, что и по недостоинству просящего не исполняется прошение, как было с Давидом, который молился о построении Дома Божия и был оставлен не потому, что чужд был благоугождения Богу, но потому, что не признан достойным сего дела. Иеремия же остался не услышанным за грехи тех, о ком молился. Нередко же и вследствие того, что нами по нерадению упущено время, в которое следовало сделать прошение, потом оказываемся просящими неблаговременно и напрасно. А в рассуждении слов: «Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня» (2 Кор. 12, 8) надобно знать, что много различных причин внешних и телесных обстояний, которые Бог или насылает, или попускает по Домостроительству, более важному, чем освобождение от сих обстояний. Поэтому если кто мог узнать, что ему надобно и прошением освободиться от напасти, тот принес прошение, бывает услышан, как два слепца в Евангелии, и десять прокаженных, и многие другие. А если кто не узнал причины, по которой подпал искушению (ибо часто должно терпением достигать той цели, для которой послано на него искушение), и просит избавить от напасти, когда ее надлежит терпеть до конца, тот не бывает услышан потому, что не согласуется сие с целью Божия человеколюбия. Слова же: «если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного» (Мф. 18, 19) объясняют самое это место. Ибо речь идет об обличающем грешника и об обличаемом, а именно: поелику Бог не хощет «смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез. 33, 11), то если обличенный сокрушается душою и соглашается с намерением обличающего, о всякой вещи, то есть во всяком грехе, которому попросят отпущения, дано им будет оно человеколюбцем Богом. Но если обличаемый не согласится с обличающим, то бывает не отпущение, а связание, по присовокупленному: «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе» (Мф. 18, 18), во исполнение известного суда: «если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (17).

Вопрос 262. Поелику Писание в числе похваляемого поставляет нищету и убожество, например: «блаженны нищие» (Матф.5, 3), и: «желание убогих услышал еси, Господи» (Псал.9. 38), и еще: «нищ и убог восхвалита имя твое» (Псал.73, 21); то какое различие нищеты и убожества; и в каком смысле справедлив Давид, который говорит: «аз же нищ есмь и убог» (Псал.39,18)?

Ответ. Припоминая Апостола, сказавшего о Господе: «Он, будучи богат, обнищал ради вас» (2Кор. 8, 9) полагаю, что нищ тот, кто от богатства нисшел до скудости, а убог тот, кто с самого начала был в скудости, и таковое несчастье переносил благоугодно Господу. Давид же признает себя нищим и убогим, может быть, и потому, что говорить сие от лица Господа, Который наименован нищим в словах: нас «будучи богат, обнищал ради вас», а убогим назван, поколику по плоти Он был Сын не богатого кого, но древодела; может быть, и потому, что сам, подобно Иову, не хранил имения в сокровищницах, и на богатство не смотрел как на собственность, но всем распоряжался по воле Господней.

Вопрос 263. Чему хочет научить Господь примерами, к которым присовокупляет: «Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лук. 14, 33)? Ибо если кто хочет «построить башню», или «противостать» с иным царем (ст. 28—33), тот должен приготовиться или к созиданию, или к войне; если же он не в состоянии, то ему можно или в самом начале не класть и основания, или просить о мире: следовательно, и возжелавши стать учеником Господним не должен ли отречься, а когда примечает, что ему трудно на это решиться, позволительно ли ему с самого начала не делаться учеником Господним?

Ответ. Цель у Господа в этих примерах не та, чтобы отдать на волю, стать или не стать учеником Господним, но та, чтобы показать невозможность благоугодить Богу среди душевных развлечений, при которых душа подвергается опасности быть уловленною кознями дьявольскими, и оказывается достойною поругания и смеха за не довершение того, чего решилась достигнуть. Пророк, молясь, чтобы не потерпеть сего, сказал: «да не восторжествуют надо мною [враги мои]; когда колеблется нога моя, они величаются надо мною» (Псал.37, 17).

Вопрос 264. Поелику Апостол говорит: чтобы «вы были чисты» (Флп.1, 10), и еще: «но яко от чистоты (искренно)» (2Кор. 2, 17); что значит: чистое (ειλικρινες)?

Ответ. Думаю, что чистое есть ни с чем не смешанное, но в крайней степени очищенное от всего противоположного, направленное же и устремленное к единому богочестию, а сверх этого и к тому, что во всякое время и во всяком деле строго требуется для цели богочестия, так что приставленный к чему-нибудь не развлекается даже и тем, что сродно с его занятиями. Объясняется же первое из самой связи речи; ибо к словам: «но яко от чистоты» (искренно), Апостол присовокупляет: «как от Бога, пред Богом, во Христе»: а второе из слов: «не думайте (о себе) более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил» (Рим. 12, 3), а равно и из того, что присовокуплено к сим словам.

Вопрос 265. Одним ли только иереям, или и всем сказано: «если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Матф.5, 23—24)? И как может всякий из нас приносить дар к алтарю?

Ответ. Преимущественно и первообразно следовало бы принять сие за сказанное иереям. А поелику написано: «вы будете называться священниками Господа, служителями Бога» все (Исаия 61, 6), и: «жертва хвалы прославит Мя» (Псал.49 23), и еще: «жертва Богу дух сокрушен» (Псал.50, 19); да и Апостол говорит: «представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, (для) разумного служения вашего» (Рим. 12, 1); все же это для всех есть общее: то каждому из нас необходимо исполнять сказанное.

Вопрос 266. Что значит та соль, которую повелел иметь Господь, сказав: «Имейте в себе соль, и мир имейте между собою» (Марк. 9. 50), и о которой Апостол говорит: «всегда с благодатию, приправлено солью» (Кол. 4, 6)?

Ответ. И здесь мысль видна из того, что поставлено в связи с каждым из сих мест. Ибо из слов Господа научаемся не подавать никакого предлога к разрыву и раздору друг с другом, всегда же союзом мира соблюдать себя в единении духа; а из слов Апостола, кто помнит сказавшего: «Едят ли безвкусное без соли, и есть ли вкус в яичном белке?» (Иов.6,6), тот научится распоряжаться словом «для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» (Еф.4,29), пользуясь удобством времени и благообразием порядка, чтобы слушающие сделались более благопокорными.

Вопрос 267. Если один «бит будет много», а другой «мало» (Лук. 12, 47. 48); то почему же иные говорят, что нет конца мучению?

Ответ. Что в некоторых местах богодухновенного Писания сказано, по-видимому, обоюдно и прикровенно, то уясняется сказанным открыто в других местах. Так, Господь то решительно говорит, что «пойдут сии в муку вечную» (Мф. 25, 46), то отсылает иных «в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (41), а в другом месте именует «геенну огненную» и присовокупляет: «где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9, 47-48); и еще древле о некоторых предрек чрез пророка, что «червь их не умрет, и огонь их не угаснет» (Ис. 66, 24); потому, если при таком числе подобных свидетельств, находящихся во многих местах богодухновенного Писания, многие еще, как бы забыв о всех подобных изречениях и определениях Господних, обещают себе конец мучению, чтобы свободнее отваживаться на грех, то сие, конечно, есть одна из козней диавольских. Ибо если будет когда-нибудь конец вечному мучению, то и вечная жизнь, без сомнения, должна иметь конец. А если не позволяем себе помыслить сего о жизни, то какое основание полагать конец вечному мучению, когда при том и другом одинаково находится приложение «вечный»? Идут «сии», сказано, «в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25, 46). А согласившись в этом, надобно знать, что выражения «бит будет много и бит будет меньше» (Лк. 12, 47-48), означают не конец, а разность мучения. Ибо если Бог есть праведный Судия, не только добрым, но и порочным воздающий каждому по делам его, то иной может быть достойным огня неугасимого, но или слабейшего, или более пожигающего, другой — червя неумирающего, но опять причиняющего боль или более легкую, или более жестокую, по достоинству каждого, и иной — геенны, в которой, без сомнения, есть разные роды мучений, и другой — тьмы кромешной, где один доведен только до плача, а другой, от усиленных мучений, и до скрежета зубов. Самая тьма кромешная (внешняя), без сомнения, показывает, что есть нечто и внутреннее. И сказанное в Притчах: «в глубине Преисподней» (Притч. 9, 18) дает разуметь, что некоторые находятся во аде, однако не «в глубине преисподней», подвергаясь мучению более легкому. Это можно и ныне заметить в телесных страданиях. Ибо один болен лихорадкой с припадками и другими недугами, другой чувствует только лихорадку, и этот не одинаково с другим; иной же не имеет лихорадки, а страждет болью в каком-либо члене, опять и этот более или менее другого. Но и это «много» и «мало» сказано Господом по обыкновенному словоупотреблению, как и иное сему подобное. Ибо знаем, что подобный образ речи употребляется часто о страждущих одним каким-нибудь недугом, например, когда говорят о человеке, который болен только лихорадкой или чувствует боль в глазу, дивясь, сколько он потерпел или какие вынес нужды. Почему опять повторяю, что «много» и «мало» быть битым означает не продолжение или скончание времени, но разность наказания.

Вопрос 268. В каком смысле называются некоторые сынами противления и чадами гнева (Еф.2, 2. 3)?

Ответ. Чадами или сынами чьими, обыкновенно, называет Господь тех, которые исполняют волю того, чьи они чада, добр ли он, или зол. Ибо говорит: «если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы» (Иоан.8, 39); и еще: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (44). Посему и сыном противления бывает тот, кто делает дела противления. А может быть, как диавол называется не только грешником, но и самым грехом, потому, думаю, что стал первым виновником греха: так, по той же причине, и самым противлением может быть диавол. Чадом же гнева бывает иной, поколику соделал себя достойным гнева. Ибо как тех, которые достойны Господа и делают дела света и дня, Апостол наименовал сынами света и сынами дня (1Сол.5,5): так следует понимать и слова: «были по природе чадами гнева» (Еф.2, 3). Впрочем, надобно знать, что сын противления есть то же, что и чадо гнева, потому что Господь изрек: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Иоан.3, 36).

Вопрос 269. Поелику написано: «исполняя желания плоти и помыслов» (Еф.2,3); то ужели одни вожделения плоти, другие—помышлений, и каковы они?

Ответ. Апостол в другом месте подробно и поименно перечисляет вожделения плоти, говоря: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное» (Гал.5, 19—21); а в другом месте общее: «плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим. 8, 7). А вожделениями помышлений можно назвать суждения, не подтверждаемые Писанием, каковы те, о которых сказано: «ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия» и помышления не»пленяем …в послушание Христу» (2 Кор.10, 4. 5). Почему необходимо и безопасно всегда и везде соблюдать сказанное Давидом: «и совети мои оправдания Твоя» (Псал.118.24).

Вопрос 270. Что значит слова: «в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся» (2Кор. 4, 8)?

Ответ. Апостол, показывая несомненность своего упования на Бога из противоположения мудрованию человеческому, соответственно этому и располагает каждую мысль, заключающуюся в этом месте, именно: что до человеческого мудрования, то, говорит: «Мы отовсюду притесняемы»; а что до упования на Бога, то—»но не стеснены»; опять, что до человеческого мудрования, «мы в отчаянных обстоятельствах»; а что до упования на Бога, «не отчаиваемся»; подобно сему и прочее. Таково же у него сказанное в другом месте: «нас почитают умершими, но вот, мы живы; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем» (2Кор. 6, 9. 10).

Вопрос 274. Как человек делается «мудрым в веке сем» (1Кор. 3, 18)?

Ответ. Если убоится суда Господа, Который говорит: «Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою» (Исаия. 5, 21), станет подражать сказавшему: «скотен бых у Тебе» (Псал.72, 22), и, отринув всякое мнение о своей мудрости, не прежде признает что либо в своих суждениях добрым и начнет рассуждать о чем, как самою Господнею заповедью приучив себя к тому, что угодно Богу, в деле ли или в слове, или в помышлении; потому что Апостол сказал: «Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа, не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога» (2Кор. 3, 4—5), Который учит «человека разуму», как написано (Псал.93, 10).

Вопрос 275 Может ли сатана возбранять намерению святого, так как написано: «Павел, и раз и два хотели прийти к вам, но воспрепятствовал нам сатана» (1Сол. 2, 18)?

Ответ. Из совершаемого нами о Господе, иное совершается по душевному намерению и решению, а иное производится с помощью тела, или тщанием, или терпением. Посему, что зависит от душевного намерения и решения, тому сатана никоим образом воспрепятствовать не может; а в том, что приводится в исполнение с помощью телесной деятельности, Бог нередко попускает препятствия для испытания и обличения того, кто встречает препятствие, чтобы или обличить его, если переменить благое намерение, подобно посеянным на камени, которые на краткое время «с радостью» приняли слово, «бывше же печали», тотчас отпали (Лук. 8, 13. Матф.13, 21), или, если устоит в добре, обнаружить его ревность о добрых делах, как у самого Апостола, который, много раз намереваясь придти к Римлянам, и возбраняемый, как сам в том признавался, не оставлял однако же сего желания, пока не исполнил преднамеренного, терпение же, как у Иова, который, пострадав столько от диавола, принуждавшего сказать что либо хульное или оказаться неблагодарным пред Богом, даже в крайних бедствиях не отступал от благочестивого осуждения и от здравых мыслей о Боге. Ибо о нем написано: «Во всем этом не согрешил Иов и не произнес ничего неразумного о Боге» (Иов.1, 22).

Вопрос 276. Что значит сказанное Апостолом: «чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12, 2)?

Ответ. Того, что хочет Бог, много. Иного хочет по долготерпению и благости, и это есть благо и называется благим; иного же по гневу за грехи наши, и это называется злом. Ибо говорит: «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия» (Ис. 45, 7), не то злое, за что бываем наказаны, но то, чем бываем вразумляемы. А вразумляющее и чувством скорби приводящее к обращению служит во благо. Поэтому чего хочет Бог по долготерпению и благости, того и нам необходимо должно хотеть и тому подражать. Ибо говорит: «будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6, 36). И апостол говорит: «Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас» (Еф.5, 1-2). Но что насылает по гневу за грехи наши и что, как сказал я, на том основании, что возбуждает чувство скорби, называется злом, того, без сомнения, не должно нам делать. И когда есть воля Божия, чтобы люди нередко гибли от голода, от язвы, от войны или от чего иного подобного, нам нет надобности служить сей воле. Ибо в подобных случаях Бог употребляет и служителей злых, по сказанному: «послал на них пламень гнева Своего, и негодование, и ярость и бедствие, посольство злых ангелов» (Пс.77, 49). Поэтому сперва должно искать, что есть благая воля Божия, потом, когда узнаем благую волю, должно исследовать, угодна ли Богу сия благая воля. Ибо на иное, само по себе взятое, есть воля Божия, и воля благая, но когда это делается или не тем лицом, или не вовремя, то не бывает уже благоугодным Богу. Например, была воля Божия и воля благая, чтобы кадили Богу, но не благоугодно было Богу, чтобы делали сие Дафан и Авирон. И еще: есть воля Божия и воля благая, чтобы творили милостыню, но если делают сие ради прославления от людей, то это уже не благоугодно Богу. И еще: была воля Божия и воля благая, чтобы ученики «что на ухо» слышали, проповедали «на кровлях» (Мф.10, 27), но чтобы говорили о чем-нибудь прежде времени, сие не благоугодно было Богу. Ибо говорит: «никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» (Мф. 17, 9). И вообще всякая воля Божия благая тогда и благоугодна, когда исполняется в ней сказанное апостолом: «все делайте в славу Божию» (1 Кор. 10, 31), и: «только все должно быть благопристойно и чинно» (14, 40). Но опять, если на что есть воля Божия, и воля благая, и воля угодная, то и в сем случае должно не беспечности предаваться, но подвизаться и заботиться, чтобы сие было совершенно и без недостатков, в мере как самого дела, точно ли согласно оно с заповеданным, так и силы совершающего дело. Ибо сказано: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» (Лк. 10, 27), как и Господь научил в Евангелии от Иоанна (Ин. 23, 34). Да и всякую заповедь люби, как написано (Втор. 6, 6). Ибо сказано: «Блажен тот раб, которого господин его, придя, найдет поступающим так» (Мф.24, 46).

Вопрос 278. Как у человека «дух мой и молится, но ум мой остается без плода» (1Кор. 14, 14)?

Ответ. Сие сказано о воссылающих молитвы на языке неизвестном слушающим. Ибо Апостол говорит: «когда я молюсь на (незнакомом) языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода». Когда слова молитвы неизвестны присутствующим; тогда ум молящегося «без плода есть», потому что никто не получает пользы. Когда же присутствующие понимают молитву, которая может пользовать слушающих, тогда ум молящегося имеет плод—исправление пользуемых. То же должно сказать и о всяком произношении слова Божия. Ибо написано: «а только доброе для назидания в вере» (Еф.4, 29).

Вопрос 279. Что значит: «пойте разумно» (Псал.46, 8)?

Ответ. Что в рассуждении снедей ощущение качества каждой снеди, то в рассуждении слов святого Писания разумение. Ибо сказано «Не ухо ли разбирает слова, и не язык ли распознает вкус пищи?» (Иов. 12, 11). Посему, если у кого душа так чувствительна к силе каждого слова, как вкус чувствителен к качеству каждой снеди; то он исполнил заповедь, которая говорит: «пойте разумно».

Вопрос 300. Какой способ обращения, когда речь идет о невидимом?

Ответ. Способ обращения объясняется в том вопросе, в котором сказано, как надобно обращаться от грехов. А что касается речи о невидимом, то вспомним слово Господа: «нет ничего сокровенного, …что не было бы узнано» (Матф.10, 26), и еще: «от избытка сердца говорят уста» (Лук. 6, 45).

Ред. Golden-ship, 2010