М.: Паломник, 1993. 617 с.

Первое издание книги: Париж: YMCA-Press, 1949.

Померанцев К. Петр Константинович Иванов // Померанцев К. Сквозь смерть: Воспоминания. - London: OPI, 1986. - С. 111-116.

Петр Константинович ИвАнов (с ударением на втором слоге) родился 10 февраля 1876 года в Черкассах (по другим данным, в Киеве или в Москве) в семье генерала Константина Петровича Иванова. Дворянский род Ивановых происходит из Ивановской губернии. В 1901 году П.К. Иванов окончил историко-филологический факультет Московского университета. В 1903 году вышла его первая книга "Студенты в Москве", которая затем дважды была переиздана (1907 и 1918). Эта книга была подарена П.К. Ивановым в 1903 году Л.Н. Толстому с дарственной надписью и находится в музее Льва Николаевича в его библиотеке, равно как и вторая книга его же - "Врагам Леонида Андреева", вышедшая в 1904 г. и подаренная автором Софье Андреевне Толстой, также с дарственной надписью и имеющаяся в библиотеке Л.Н. Толстого. В молодости считал себя писателем и атеистом. Также занимался журналистикой. Женившись на дочери промышленника, взял за женой большое приданое. Отличался широкой благотворительностью. Жена и дочь скончались от тифа. В апреле 1923 г. принимал участие в московском епархиальном съезде и был выборщиком от Пречистенского благочиния на Всероссийский поместный собор 1923 г. Около 1923 г. имущество П.К. Иванова было конфисковано, а он сам выслан из Советской России. В эмиграции в Германии, затем около 1925 г. переехал во Францию. Проживал в Париже. Очень нуждался. Давал уроки русского языка, а также торговал вразнос земляникой и фруктами. Писал и читал лекции на религиозные темы. Принимал участие в работе религиозно-философской академии Н. А. Бердяева в Берлине и в Париже. Почти полностью лишился слуха. Принял на себя подвиг помощи больным русским эмигрантам. Посещая все парижские госпитали, узнавал о болящих и не оставлял их до выздоровления или смерти. Скончавшихся вносил в свой синодик и поминал их за службами. О деятельности П.К. Иванова с большим уважением писали митрополит Вениамин (Федченков) и монахиня Силуана (Соболева). Скончался 15 июля 1956 г. во Франции. Похоронен на кладбище г. Сен-Рафаэль на юге Франции.

Другие его книги:

Студенты в Москве. - 1903.

Врагам Леонида Андреева. - 1904.

Смирение во Христе. - Париж, 1925. 158 с.

Предисловие

Том I.

ВВЕДЕНИЕ В АПОКАЛИПСИС

ЧАСТЬ I.

ЦЕРКОВЬ В СВЕТЕ

• Белый камень

• Должно вам родиться свыше

• Сокровенность книги "Деяния Апостолов"

• Церковь огненная

• Начало креста святых в Церкви

• Завет апостола Павла

• Время благодатное

• Царственное священство. Апостольское разумение церкви

• Изменяемость устроения Церкви

• Сущность любви и знания во Христе

• Творчество - свойство человека

• Мнимое знание

• Творчество без Христа

• Заключение об искусстве

• Новый род людей на земле

• Проникновение духа антихристова в Церквь

• Царственное священство претерпевает изменение

• Маранафа (Господь идет)

ЧАСТЬ II

ЦЕРКОВЬ В ПУСТЫНЕ

• По чину царя Мелхиседека и выборные от народа

• Церковь душевно-подобная

• Под властью зверя

• Совесть иерарха

• Два крыла большого орла

• Святые в церкви долготерпения

• Новая тварь в церкви долготерпения Божия

• Свидетели верные

• Непреодолимая благодать

• Безумие проповеди

• Возраст призываемых

• Смысл подвигов

• Проповедь любви

• Пояснение о служении Богоматери в Церкви

• Лжесвятые

ПРИЛОЖЕНИЕ

• Откровение св. Иоанна Богослова

• Послание Ангелам семи церквей

• Снятие Агнцем семи печатей

• Свершение тайны Божией. Различные состояния Церкви во времени

• Два зверя

• Великая блудница

• Начало суда

• Чаши гнева

• Разрушители блудницы

• Дело 10 царей

• Победа Агнца

• Новое время

Том II.

БОРЬБА СВЯТЫХ С АНТИХРИСТОВЫМ ДУХОМ ВНУТРИ ЦЕРКВИ

• Вступительное слово

• Византия

• Каносса. Григорий VII (1073-1085 гг.)

• Иннокентий III (1198-1216 гг.)

• Тайный враг Церкви

• Язычество в Церкви. Malleus Maleficarum

• Вырождение могущества пап

• Святость Католической церкви

• Св. Бернард из Клерво

• Св. Франциск из Ассизи

• После св. Франциска. Св. Екатерина Сиенская

• Лурд

ЯВЛЕНИЯ СИЛЫ И СЛАВЫ БОЖИЕЙ В РУССКОМ НАРОДЕ-ЦЕРКВИ И ПРОТИВЛЕНИЕ ИМ

• Вступление

• Русская земля (Киевское время). Начало радости на Руси

• Начало терпения - крестной добродетели русского народа-церкви

• Киев

• Солнце Русской земли

• Характер и цель особливого подвига святых Печерской обители

• Любовь в Печерах

• Инобытие Печерского монастыря

• Святая Русь

• Божия помощь в деле Изяслава Ярославича и Олега Святославича

• Владимир Мономах и Святополк Изяславич

• Любовь к Богу

• Святость русских иерархов

• "Благоверного князя корень"

• Сын Олега

• Изнеможение Русской земли

• Умаление Печерской обители

• Сын противления

• Последнее время Киевской земли

• Высокий дух Русской земли

• Заключение

• Ученая история и Русская земля

• Время св. Сергия Радонежского

• Московское православное царство

• Семь голов зверя

• Семь царей

• Семь гор

• Борьба внешняя

• Борьба внутренняя

• Облик духа антихристова

• Извращение христианских понятий (Петр Великий)

• В дремучем лесу (Святой Серафим)

• Создание духовной колыбели

• Вестник Христовой любви

• Состояние русского общества

• Противление Спасителю

• Противление Саровского монастыря

• Пастырь и архипастыри

• Толстошеев

• Воскресение

ПРЕДИСЛОВИЕ

Перед нами удивительная, уникальная книга. Это не значит, что нужно соглашаться со всем, что в ней написано. Мы встречаем утверждения, по меньшей мере, сомнительные. Но автор ее – один из тех, чей голос необходимо услышать, особенно в наши дни.

Чем же книга замечательна, каковы ее особенности? Пожалуй, стоит начать с формы, ибо она может вызвать с первых же строк недоумения, которые необходимо разъяснить, нетрудно увидеть, что автор (по условиям жизни) не имел возможности доработать свой труд, который представляет собой как бы “последний черновик”, не прошедший окончательную редактуру. Синтаксис иногда тяжел, порой повторяются одни и те же мысли, пунктуация бывает причудлива. Но, странное дело, чем больше углубляешься в чтение, тем более привыкаешь к этим недостаткам и начинаешь их воспринимать как “неотъемлемые особенности”. Вживаешься в “мир авторского созерцания”, и повторение мыслей – в новой связи – начинает казаться вполне уместным. Порой кажется даже, что большая стройность, строгая последовательность не соответствовали бы содержанию.

Недостаток места не позволяет подробно пересказать и прокомментировать богатое содержание этой книги. Но сама общая схема покажет, как мы надеемся, читателю нелишней. Обратим внимание и на некоторые частные моменты.

Книга называется “Тайна Святых. Введение в Апокалипсис”. Предмет огромной высоты и ответственности. Естественно, начинаешь опасаться, что автор исполнен необычайной самоуверенности, тем более при такой нетривиальной трактовке. Но этого нет, нет совершенно. Он, действительно, пишет как власть имеющий, но это проистекает не от гордыни духовной. Иванов прекрасно замечает эту опасность, более того, это - одна из главных тем книги. “Скромное дерзновение” его лишь в том, что он не может не высказать истину своего духовного опыта.

И действительно – дерзновение: Иванов предлагает нам изъяснение Апокалипсиса. Это по объему небольшая часть книги, но по сюжету – центральная, архитектурный “замок”. Он вполне понимает, конечно, что предпринимает дело почти невероятное. Но что же делать, если он чувствует (повторяю, без гордыни) что “получил дух” на это изъяснение и поэтому должен говорить.

По толкованию Иванова, Апокалипсис не предсказание только будущего, это аллегорическое раскрытие всей истории церкви, ее прошлого, настоящего и будущего. И, конечно, сказанное должно совершиться.. Неизвестны только сроки, непонятно, как это совершится.

Какой же обрисовывается перед нами история церкви? Цель христианской жизни, говорит Иванов, в приобретении благодати Божией, которая дается только достойным и свободно, только свободно, принимается человеком в стяжании Духа Святого.

Первоначальная раннеапостольская церковь была водима самим Христом. Все члены церкви были объяты благодатью, жили в Фаворском свете, любили друг друга. Они обладали высшим духовным знанием (и поэтому не нуждались в догматах), способностью истинного внутреннего творчества во Христе, свыше данным знанием языков и радостно ждали второго пришествия.

Но началось падение церкви, и по великому долготерпению и милосердию Божию второе пришествие было отложено, ибо означало бы суд, к которому церковь была не готова.

Это падение церкви в сравнении с первым периодом началось еще при апостолах и не захватило только их; там, где они, - вновь возникает свет. (Конечно, под церковью понимается совокупность всех ее членов, а не один клир).

Наступает время изменившейся церкви, которая подпадает под власть материализма и обольщения безблагодатной культуры, пребывает в законничестве и ограждается теперь догматами. Возникает и широко реализуется опасность мнимой праведности, ложных подвигов, основанных на самоутверждении, а не призыве Божием.

Мир по своему внутреннему состоянию как бы утрачивает то, что получил от Искупителя. Начался “крестный путь святых”, Т. е. новое распятие Христа в лице младших братий.

“Святость есть человеческое сердце, бьющееся в согласии с сердцем Господа Иисуса Христа”. Святые - те, кто живет в боготворящей благодати, которая не создана, всегда существует в Боге, есть самобытный свет, всегда даруемый достойным. Но теперь церковь живет по другим законам, и святые не могут ее поднять, пока не исполнятся сроки. Конечно, сила святых непреодолима. Как и апостолы, они могли бы заставить всех членов церкви, и даже не христиан, пойти за собой, но церковь, членов которой не поддерживает взаимная братская любовь, их не слушает, а дух Христов исключает принуждение. Поэтому святые несут христианский труд – участие в долготерпении Божием – мученическую верность. И смиренные муки святых сдерживают зло.

При таком состоянии церкви внешнее свидетельство - подвижничество - является лишь “временной полезностью относительного служения”, на которое Бог благословляет особым указанием душе подвизающегося. Без этого подвижничество не имеет смысла и даже несет в себе духовную опасность самоутверждения.

Такова история и настоящее состояние церкви. Далее речь пойдет о будущем, о неотвратимых пророчествах Апокалипсиса. Церковь опустится еще ниже, но потом непреодолимой благодатью Божией поднимется из бездны. И верные и соблазненные лишь по слабости - спасутся. наступит “тысячелетнее” царство Христово, “первое воскресение”. Иванов считает, что церковью отвергается не сама идея “хилиазма”, а лишь та ее форма, которую она получила в контексте учения Маркиона. Но затем последует “второе воскресение” - за пределами этого мира. Теперь воскреснут и души и тела для того, что христиане называют “Страшным судом”. Будут ли осужденные навсегда отторгнуты от Божественного света – это, по мнению автора, тайна, относительно которой определенно высказаться невозможно, ибо Бог “всем хочет спасения”, а могущество и любовь Бога - бесконечны.

Очень важны страницы книги, посвященные. Киевскому периоду русской истории. Иванов считает, что в это время русская “церковь-народ” приближалась к церкви апостольской, а в другом месте он называет ее прообразом Нового Иерусалима. Никто еще, насколько нам известно, не смотрел на Киевскую Русь с этой стороны, хотя, как нам кажется, Иванов нередко принимает ее идеал за осуществившуюся реальность.

Совершенно необычны оценки Ивановым Куликовской битвы и отношения к ней преп. Сергия Радонежского, Стояния на Угре, личностей знаменитого митр. Филарета (Дроздова), Иоанна Кронштадтского, Феофана Затворника. Можно смотреть на вещи иначе, конечно, но, в этом случае не задуматься над услышанным невозможно.

Может быть, кому-то покажется, что у Иванова слишком много новаций по отношению к церковной традиции. Возможно, его некоторые утверждения и дают повод так считать. Но гораздо чаще (в том числе в принципиальных, глубинных положениях) он с традицией; только защищает Иванов эти положения нетрадиционными иногда способами.

В заключение хотелось бы обратить внимание на высокую христианскую устремленность книги. Что греха таить, все мы, за редким исключением, живем приземленно, очень увязли в быте, даже самые наши надежды обычно не устремлены к горнему. Иванов помогает нам это осознать. Уже за одно это мы должны быть ему благодарны.

Москва, 1993 г.

ЧАСТЬ I

БЕЛЫЙ КАМЕНЬ

“Побеждающему дам белый камень…” (Откр. 2:17)

Святость есть человеческое сердце, бьющееся в согласии с сердцем Господа Иисуса Христа. В самой торжественной части Литургии, за несколько моментов до пресуществления св. Даров, священник возглашает: “Горе имеем сердца”.

Хотя Литургия длится недолго, исполнена великой строгости и необыкновенной благодати, почти неощутимого счастья присутствия Бога любви, - все-таки Церковь как бы не доверяет своим сынам и только на совсем малое время просит молящихся “горе иметь сердца”. Церковь-мать знает, что людям трудно отдать сердце Богу.

Мир, в котором мы живем, столь ужасен по своей цепкости, что мы не в состоянии оставить его даже и на короткое время.

Мы как бы разбросаны сердцем во все стороны, не принадлежим ни себе, ни другим, никому в особенности, а только набору желаний, увлекающих нас в разные вихри ненастий нашей души.

Но чье сердце вырвется из страстных объятий мира, стремится к ожидающему его и зовущему непрестанно Сердцу, - тот есть святой.

"Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает." (Откр. 2:17)

Между двумя сердцами, из которых Одно только дает (нет меры Его богатству), а другое только получает (нет меры его ничтожеству), восстанавливается сокровенный союз (союз сердец – любовь). В этом союзе все до такой степени тайна, что никто другой не в состоянии понять отношений Христа к любящему Его. У всякого побеждающего своя обитель (“обителей у Отца Моего много”).

Побеждающему дается свое дело, не похожее на дело других. Свой облик совсем иной, чем у прочих. “Се, творю все новое” (Откр. 21:5)

Откровение св. Иоанна (Апокалипсис) не скрывает тайны Нового Иерусалима, святого города, сходящего от Бога с неба. Там нет солнца. Слава Божия будет освещать его и светильник его Агнец. Как драгоценные камни будут творчески сиять жители города. Каждый своей красотой.

ДОЛЖНО ВАМ РОДИТЬСЯ СВЫШЕ

В третьей главе Евангелия от Иоанна Господь Иисус Христос благовествует пришедшему к Нему ночью Никодиму, учителю израильскому, тайну христианства: “Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия”.

Никодим недоумевает.

Продолжая свое слово, Христос говорит: Только рожденный от Духа есть дух, и только такой, т.е. духовный, может быть в Царствии Божием. “Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие”.

Господь знает, что Никодиму почти невозможно понять Его слова: Не удивляйся тому, что Я сказал тебе о рождении свыше. И, желая напомнить своему гостю нечто ему знакомое, Христос сказал: “Дух дышет, где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь, откуда Он приходит и куда уходит”. И, предполагая, что учитель Израильский понимает Его, Господь добавил: “так бывает со всеми, рожденными свыше”. Однако, Никодим продолжает пребывать в полном недоумении. И тогда Спаситель, горько упрекая его, произносит:

“Ты учитель Израилев, и этого ли не знаешь?” – и затем следует грозное для тогдашнего израильского учителя обличение:

“Истинно, истинно говорю тебе, мы говорим о том, что знаем и свидетельствуем о том, что видели, а вы (уже не ты, а вы, т.е. все учителя) свидетельства нашего не принимаете.”

Чего же не знал и не понимал Никодим, и в лице его современное ему высшее иудейское священноучительство? Учитель веры должен слышать голос Св. Духа. Имеющий Духа тотчас бы понял таинственные слова Господа. И праотец Авраам, и пророки, и царь Давид, - все знали, что такое голос Духа Св., и, конечно, не изумились бы тому, что сказал Христос и не произнесли бы слов Никодима: как это может быть? Они очень хорошо различали голос Духа.

Например: “И было слово Господне к Илие Фесвитянину: встань, пойди навстречу Ахаву царю… и скажи ему…” (и Илия пророк все исполнил, что приказал Господь). (2 книга Царств, 21:18).

“И было слово Господне Ионе вторично: встань и иди в Ниневию” (Иона, 3:1). Или в Дамаске был некоторый ученик именем Анания, и Господь в видении сказал ему: “Анания”. Он сказал: “Я, Господи”. Господь же ему: “Встань и пойди на Прямую улицу и спроси тарсянина Савла”. Анания ответил: “Господи, я слышал, сколько зла сделал он Твоим Святым в Иерусалиме и сюда пришел всех вязать”. Но Господь сказал: “Иди, ибо он Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами”. Анания исполнил волю Божию (Деян. 9:10-11).

Все патриархи, и Моисей, и Иисус Навин, и Судьи Израилевы сообщали народу то, что сказал им Голос Божий.

Ко времени Христа это умение различать в себе голос Духа Божия, обязательное для учителей веры, было забыто. Утратив благодать Духа Святого, они не узнали Христа, предвозвещенного пророками, и не хотели принять Его.

* * *

В беседе Господа с Никодимом мы различаем три части.

Первая часть историческая: обнаруживается, что избранный народ Божий – иудеи – в лице высших своих представителей не принимает свидетельства Божия.

Явным это делает Сын Божий, имеющий власть от Отца. И тогда словами: “истинно, истинно говорю тебе, мы говорим о том, что знаем и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства нашего не принимаете” - совершается упразднение звания (учителя) для тех кто не имеет, что должен иметь (“у неимеющего отнимется и то, что имеет” Матф. 25:29).

Вторая часть беседы с Никодимом пророческая: принимающие свидетельство Христово должны родиться свыше, они будут родиться от Духа Святого.

Третья часть заключает в себе начало учения о Духе Святом. Господь сообщает о действии Духа Св. в людях: Дух дышет, где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь, откуда Он приходит и куда уходит.

Для каждого христианина, имеющего родиться свыше, делается необходимым (как прежде для учителя Израилева) умение различать в себе голос Духа Святого. Поэтому изъясним нагляднее, что могут означать слова Спасителя о Духе.

Главное в этой образной формуле средняя часть: голос Его слышишь. Первая же и третья посылки обозначают свойства действующего в человеке Духа. Голос Его слышишь. Человек слышит в себе голос как бы не свой, хотя он звучит, как свой (может и не звучать, а быть подобным мысли). И духовный совершенно ясно различает в этом голосе, в этой мысли не свое желание, не свою мысль, а обращение к себе Господа. Св. Василий Великий так говорит об этом голосе: “Не чувственный слухом, не при сотрясении воздуха святые внимают слову Божию, но поскольку у разумной души есть свой (т.е. внутренний) слух, то без всякого голоса (без сотрясения воздуха) достигает до слуха этого все передаваемое (Богом)”.

Иногда этот голос воспринимается не как слово, мысль, а как особое чувство. Его можно сравнить с голосом совести. Ведь совесть тоже является откуда-то извне: она касается сердца, уязвляет. Здесь же нет уязвления, напротив, Божья милость: совет, указание, просьба свыше.

Иногда в разговоре с кем-либо человек вдруг различает слово Божие, обращенное к нему лично (хотя совсем об ином говорит собеседник).

И в словах исповедующего нас священника перед аналоем (если крепко веруем в Господа нашего Иисуса Христа), бывает, что узнаем голос к нам Господа. Всякий внимательный христианин знает о тех иносказательных, иногда чудесных указаниях и совпадениях, которые сопровождают его в ежедневной благочестивой жизни.

Чем духовнее человек, тем все определеннее, отчетливее, непреложнее звучит в нем голос Духа Святого: веления, указания, советы, просьбы Христа наполняют нашу жизнь, хотя все это по свободному произволению: как бы дружеская помощь в затруднительных обстоятельствах – без всякого принуждения. И не зазвучит голос Божий в том, кто в состоянии не исполнить слово Христа, пришедшего с любовью.

Существует голос недобрый, чужой. Обыкновенно он предпочитает сливаться с человеческими желаниями и не выдавать своего присутствия в нашей страстной жизни. Но может и заговорить. Это, во всяком случае, будет ненормальное состояние, - зловещий признак той или иной гибели. Кто не собирается вступать с этим злым духом в тайный договор (величайшие духовные преступники: злая магия) – должен сопротивляться. Однако, неверующие или мало верующие не имеют никаких средств обороны. Сначала обольстив “глубокими” мыслями или переживаниями интересных ощущений (с каждым голос заговаривает, сообразно его вкусу, он может притвориться и очень добрым и святым), скоро начинает влечь к самоубийству; если человек не поддается этому внушению, то, обыкновенно, впадает в тяжелую психическую болезнь, в мучительнейшее состояние связанности всех своих чувств, лишение самого себя и своей воли.

Первая посылка: “Дух дышет, где хочет”. Нет для Него ничего местного, ничего законнического, ничего стесняющего. Как, когда, почему, где: как хочет, когда хочет, почему хочет, зачем хочет, кому хочет (никакой священнический чин не может притязать на Него, как на особую принадлежность своего сана).

В этом причина относительности канонических постановлений Церкви. Каноны, когда жизнь Церкви выходит из своих спокойных берегов, могут не вместить и не обнять всей этой жизни. Оттого велика ответственность высших иерархов. Если они не удостоены избранничества, т.е. не имеют в полноте Духа Святого, то они должны стараться не окаменить свое сердце немилосердием, - нелюбством, как выражались древние русские князья, чтобы оказаться в состоянии расслышать голос Духа Святого и не ссылаться на каноны, когда они не приложимы, или руководствоваться собственными настроениями и усмотрениями, когда необходима живая жизнь в Духе. Отсюда вытекает необходимость узнавать святых (духовных) в Церкви (при их жизни на земле) и спрашивать их совета, ибо они ясно различают, что угодно Главе Церкви Христу через Духа Святого, изъявляющего Свою волю. Имеющие уши (в данном случае следует сказать внутренний слух), да слышат.

Страшные омертвения постигают Церковь, когда иерархи забывают о цели христианской жизни и, следовательно, перестают внимать Духу Святому. Как свидетельствовал в свое время св. Серафим Саровский, говоря Мотовилову: “Дух Божий открыл мне, что Вы в юности Вашей усердно желали узнать цель христианской жизни и, у многих великих духовных особ о том спрашивали и никто не сказал Вам о том”.

Ведь это не сам св. Серафим и не Мотовилов, а Дух Божий открыл св. Серафиму, что никто из архиереев (высоких духовных особ) в России в то время не знал, что цель христианской жизни в стяжании Духа Святого, ибо, если бы хотя один иерарх знал это, то Дух Божий привел бы к нему Мотовилова, малого сего, жаждущего истины. В столь ответственной беседе слово не может быть случайным, и, если произносится решительно: никто, - значит, все ясно. В беседе с Мотовиловым, в особенности, знаменуется, что Св. Дух дышит где хочет: малые сии – в лице Мотовилова – удостоены узнать то, что неизвестно рукоположенным священнослужителям.

Третья посылка формулы: голос Его слышишь, а не знаешь, откуда Он приходит и куда уходит. Определение внутреннего нашего состояния, когда мы слышим голос Духа Святого.

Чтобы не препятствовать нашему свободному волеизъявлению, голос Духа Святого, передающий нам волю Господню, только на мгновение задерживает наше внимание: внезапно раздается (приходит как бы неизвестно откуда, Иоанн Златоуст в своем толковании этого места сравнивает Его приход с дуновением ветра) и исчезает; проходит через наше сердце и сознание, не сливаясь с ними. Совершенно отделен от наших мыслей, не зависит от нашей настроенности. Мы не знаем ни причин, ни следствий Его обращения к нам (если Ему угодно их не открыть). Таким образом, голос Духа Святого не поглощает нашей воли, не насилует нашего свободного отношения к себе: появляясь, тотчас затем оставляет нас в полном одиночестве, как любая встреча или случайная мысль: и нет его в нас, и как бы не было. Однако, любящему Христа достаточно легкого прикосновения к сердцу (сознанию) Его воли, чтобы возыметь непреодолимое желание исполнить ее.

Так в земной жизни любимый и любящий стремятся всем сердцем исполнить волю любимого. В этом сравнении необходимо только понять, что любимый и любящий здесь Сам Бог, который не овладевает душой и не очаровывает, как бывает в человеческой любви, а любит, давая возможность себя не любить (что в состоянии сделать, конечно, только Бог), не чувствуемый (хотя есть все во всем), если человек сам не возжелает Его почувствовать, исполняя волю Христа.

* * *

Итак, вот о каком новом будущем состоянии предвозвещал Господь Своим словом о Св. Духе Никодиму, доброму учителю Израилеву, ибо, хотя и ночью, крадучись, но пришел к Подателю Света.

То, что прежде имели только пророки и учителя Израилевы, теперь становится свойством истинного христианина. Дух руководит членом Церкви Христовой, будучи в одно и то же время и чувствуемым, как полная уверенность: слышу Господню волю, и не чувствуемым, чтобы не лишить свободы.

Уместно изобразить здесь то, что испытывает человек при вселении в него диавола. Состояние тревожное, как бы какой-то ком подкатывает к сердцу и в то же время волнующие, неопределенные обещания, обманчивый блеск мыслей. Душа теряет власть над собой и увлекается в очаровательное марево быстро появляющихся и “чудесно” удовлетворяемых желаний.

* * *

В современном христианском (церковном) мире существует величайшее недоразумение. Распространено мнение, что слова Христа: "Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия", не имеют предостерегающего значения для крещенного человека, ибо в таинстве крещения и затем миропомазания человек рождается свыше и получает благодать Духа Святого для жизненного руководства.

Но вот что говорит св. Симеон Новый Богослов в XI веке: “Сокровенное от начала мира таинство христианства состоит в приобретении благодати Божией. Наибольшая часть крещеных, именующихся христианами, не знает этого таинства христианства”.

Многим представляется, что благодать Св. Духа, полученная при миропомазании, пребывает в нас в скрытом виде; мы сами не знаем, как она нами руководит. Всякий живущий обычной христианской жизнью (или даже строгой христианской жизнью) почитается живущим во Христе.

Но жизни во Христе нет, если человек вполне сознательно (т.е. разумеет через слышание голоса Божия волю Господню) не подчинен руководству Духа Святого. Слово Христа совершенно ясно: голос Его слышишь – так бывает с каждым, рожденным свыше.

Об этом именно говорит св. Серафим Мотовилову: “Всякое доброе дело, не ради Христа делаемое, не приносит плода”.

Здесь сказано о члене Церкви, который не знает о необходимости слышать голос Духа Святого.

Голос Духа Св. передает нам личные указания живого Христа, Главы Церкви, исполняемые нами, они и есть дела, ради Христа делаемые.

Много есть хороших и даже как бы добрых дел, но они не могут совершаться самочинно. Совершаемые самочинно, они не имеют плода, не ради Христа делаются.

Понятно, почему: только Глава Церкви – Христос – знает место каждого в теле Церкви (ибо видит сокровенность души); только заняв именно ему указанное место, член Церкви находит самого себя, воистину принимает участие в строении Нового Иерусалима и сам возрастает во Христе *.

* Созерцая историю христианской Церкви, можно с некоторым страхом спросить: всегда ли так происходит в Церкви Христовой, и если не всегда так, тогда что? Ответом служит вся книга “Тайна святых – введение в апокалипсис”.

Строится Новый Иерусалим (в противоположность строящемуся на земле царству земному, в построение которого вовлечено множество христиан), и соработником его становится только послушный святому Строителю, Господу Христу, знающему тайны строения и раскрывающему их в меру сил и способностей через благодать Святого Духа верным.

Итак, задача всякого христианина в том, чтобы научиться распознавать о себе волю Божию.

Тайна Оптинских старцев (вообще духовных) заключалась в том, что Господь (как поведал об этом один старец) раскрывал старцу сокровенность души каждого, обращающегося к нему за советом, и благодать Духа Святого давала уразуметь, как направить жизнь вопрошающего по истине Христовой.

Но странно предполагать, что путь Христов каждого члена Церкви может быть раскрыт только опытным старцем. Ведь редкие счастливцы имеют возможность повидать старца. Нет, все мы одинаково сыны Божии и каждый имеет получить благодать Духа Святого, чтоб возрастать в возраст Христов.

И нет формы жизни самой по себе плохой, ибо каждая доля на земле может быть благословенна Богом: и к монаху, и к купцу, и к инженеру, и к воину, и к горничной, - и повсюду приходит Дух Святый и говорит, как жить при данном положении, чтобы стать соработником по построению Нового Иерусалима.

Неверно, что послушание даже самому святому старцу есть постоянный удел среднего человека. У Бога нет средних. “Малым сим” человек назван только до времени. Но вот сказано: “и последние будут первыми, и первые последними”. Высшие, низшие места в Церкви – это только промысел Божий и при несовершенном состоянии Церкви очень часто испытание для высших.

Послушание имеет значение до рождения свыше послушника. Об этом именно говорит ап. Павел: “Я мучаюсь с вами (болезную), пока не отобразится в вас Христос”, т.е. до второго рождения. Рожденный свыше уже сам таинственно до других наставляется Духом Святым, и никто не может уразуметь его жизни, почему и сказано: “Побеждающему дам новое имя, которое никто не знает, кроме того, кто получает” (Откр. 2:17). Или ап. Иоанн говорит: “Впрочем, помазание, которое вы получили от Него (помазанный по апостольской терминологии, - имеющий полноту Духа Святого, рожденный свыше, духовный) в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание (разумеется, голос Духа Святого) учит вас всему, то чему оно научит вас, в том и пребывайте” (1 Иоанн. 2:27). И в другом месте: “вы имеете помазание от Святого и, следовательно, знаете все” (1 Иоанн. 2:20).

Самое страшное в христианстве, что верующие постепенно (век за веком после апостольского времени) теряют память о своем главном назначении. Самая возможность слышать голос Божий представляется нам некоей прелестью. По наследству от отдаленных предков мы получили свое мертвое отношение к живому Христу.

Вспомним, с какими мучительными усилиями и как настойчиво старался св. Серафим объяснить неразумевшему (ибо нам кажется неудобопостижимым понятие о явлении Бога между людьми, “Его голос в нас”) Мотовилову (хорошему, хотя и наивному, члену церкви) цель христианской жизни и необходимость “стяжать Духа Святого”.

Вселение Духа Святого в члена Церкви, второе рождение – это тайна, раскрывшаяся в день Пятидесятницы. Это цель прихода Сына Божия на землю – основа новой твари, нового рода на земле. Еще при жизни своей на земле Христос говорил: “Огонь (Духа Святого) пришел я низвести с неба, и как томлюсь Я, что он еще не возгорелся”. Господь томился, ибо до сошествия Св. Духа (до Пятидесятницы), люди не были в состоянии начать новую жизнь.

Тот, кому необходимо стяжать Духа Святого, еще не живет новой жизнью, не новая тварь. Таковы мы все, члены современной церкви. Великий святой, свидетель верный, посланный в церковь свидетельствовать истину, напомнил нам о цели христианской жизни. Но разве мы знаем, разве мы не тоскуем от глубокого бессилия и незнания, как стяжать Духа Святого?

Напрасно думать, что утратив так глубоко чувство христианской сущности, легко оживить его в церкви. Только сектанты могут вообразить себе, что стоит лишь отделиться от церкви и провозгласить себя рожденными свыше, как получишь ведение и слышание голоса Божия и станешь духовным. Достаточно прислушаться к их тону или слишком восторженному (т.е. нетрезвому), или фантастически упрямому, чтобы убедиться в их самообмане. Нет, необходимы великие потрясения, – всесокрушающее воздействие благодати, как говорят духовные, - и неоднократно повторяющиеся. Только тогда мертвое станет оживать. Только тогда Господь скажет нам, как найти Его.

Святым свидетельством сказанного является упомянутая беседа св. Серафима с Мотовиловым о стяжании Св. Духа. И самое содержание беседы, и судьба записи этой беседы несомненно указывают, что мы здесь имеем великое знамение от Бога. Можно уразуметь тройной смысл в этом событии. Первый – это обличение: беседа начинается с громового утверждения: “Дух Божий открыл мне, что вам никто в церкви (у многих великих духовных особ вы о том неоднократно спрашивали) не мог сказать, в чем заключается цель христианской жизни”. Не звучит ли это гораздо страшнее, чем в свое время обличение Господом учителей израильских в лице Никодима: ведь прошло 18 столетий после сошествия Св. Духа. Это обличение от Духа Божия явно обращено к современным начальникам (пастырям и “архипастырям”, как они себя наивно именуют) и учителям христианским. И не слышится ли тут опять грозное пророчество Христа, теперь изреченное Духом Святым через избранника Божия: “У неимеющего отнимется и то, что имеет”.

Из последующей трудной и мучительно неясной (по отношению к вопросу, как стяжать Духа Святого) речи св. Серафима и глубокого недоумения Мотовилова не обнаруживается ли полная невозможность при современном духовном состоянии церкви воскресить главное в христианстве? Но, если здесь нет учительства, ибо научить в настоящее время невозможно, то нет ли пророчества, что время это неисповедимыми путями Божьими все же грядет, ибо ведь слово Духа Святого не бывает напрасно. В этом второй смысл события.

Третий момент беседы – чудесное преображение св. Серафима перед лицом Мотовилова (об этом ниже) также заканчивается пророчеством свидетеля верного: “Не для вас одних дано вам разуметь это (т.е. преображение), а через вас и для целого мира”*.

* Св. Серафим подкрепляет свое пророчество соображением, предполагая (мню), что Господь поможет нам удержать сие в памяти (подразумевается: записанную вами беседу Он поможет сохранить для других, ниже сказано: “для целого мира”, - как увидим, чудесная помощь Божия и явлена по отношению к записи), иначе благость Его не преклонилась бы так скоро к смиренному моему молению, не предварила бы так скоро послушать убогого Серафима (т.е. явить чудо его преображения).

Судьба записанной Мотовиловым беседы с ним святого как нельзя более ярко свидетельствует о ее высоком назначении. Написанная на небольших клочках бумаги, иногда вперемежку с хозяйственными счетами, чрезвычайно неразборчивым почерком, она, как бы никому не нужная, семьдесят лет провалялась на чердаке в хламе, вся закапанная голубиным пометом.

Незадолго до первых бед (японской войны и революции 1905 г.), начинающих потрясать Россию, беседа эта “случайно” была найдена членом церкви Нилусом (кажется, еще более наивным, чем Мотовилов), восстановлена им с величайшим трудом и, несомненно, с чудесной помощью Божией, послужила главным основанием для прославления св. Серафима. Причем Святейший Синод был против канонизации; однако государственная власть в лице Императора Николая II, как бы каясь в своем двухсотлетнем мертвенном воздействии на Церковь, решительно стояла за канонизацию свидетеля верного, благовествовавшего своей беседой с Мотовиловым воскресение жизни в Церкви.

В течении последних трудных лет (двадцатых и тридцатых годов 20 столетия) св. Серафим стал одним из наиболее чтимых святых; центром же глубочайшего внимания верующих к жизни святого является его беседа с Мотовиловым, никем и никогда из священнослужителей по-настоящему не разъясненная и не комментируемая, в особенности, печатно. Она в глубокой ее святости как бы ждет часа своего раскрытия, быть может даже не в учении, а в новой жизни русского православного народа, т.е. в совершении пророчества св. Серафима.

Теперь будем говорить собственно о рождении свыше и что такое свет, даруемый при этом рождении.

“В крещении мы еще не получаем совершенной благодати. Благодать крещения человек теряет обыкновенно в юности”, - говорит св. Симеон Новый Богослов и прибавляет: “И Ты, Спасителю, хорошо зная это, даровал нам для второго очищения покаяние, запечатлев его благодатью Духа”.

Однако, дарование благодати при крещении и покаянии еще далеко не рождение свыше (т.е. перерождение из душевных в духовных): “В божественном крещении мы получаем отпущение прегрешений, освобождение от прародительской клятвы и освящаемся наитием Св. Духа, но совершенную благодать, как она означена в словах: “Вселюсь в них и буду ходить в них” (2 Кор. 6:16) не тогда получаем. “Ибо это есть достояние совершенно утвержденных в вере и доказавших ее делами.” (Слова св. Симеона Нового Богослова).

Перерождение душевных в духовных совершается в Церкви Христовой помощью (и трудами) любви братий друг ко другу. Первоначальная церковь ясно сознавала, что именно в этом заключается ее назначение, ее цель. Об это очень хорошо сказал св. Андрей Кесарийский, толкуя известный образ Апокалипсиса “жена имела во чреве и кричала от болей и мук рождения” (Откр. 12:2): Церковь (жена) болеет, мучается (болезную с вами, сказал апостол Павел), перерождая душевных в духовных, и видом и образом преобразуя их по подобию Христа. Апостол и духовные братья любят и мучаются, помогая достигнуть цели христианской жизни всем братьям.

В наше время церковь до того немощна любовью братий друг ко другу, что она даже не в состоянии перерождать из душевных в духовных. Она даже забыла, что цель христианской жизни в этом и заключается. Что и засвидетельствовал Духом Святым св. Серафим Саровский*.

* Свидетели верные (духовные, рожденные свыше) последних приблизительно полутора тысяч лет не рождаются церковью, а приходят по чину царя Мелхиседека (об этом мы будем много говорить в книге).

Каким образом происходит перерождение из душевных в духовных, мы совершенно не можем себе представить. Некоторое понятие (скорее намек) мы находим у святых отцов. Так св. Симеон Новый Богослов в гимне третьем, ведя речь как бы от Лица Божия, обращенного к нему самому, говорит: “Сначала умным только образом через умное чувство Я удостоил тебя голоса, а потом и луча, и после этого человеколюбно явился тебе как свет… Я начал, как ты знаешь, чаще являться тебе, мало по малу очищая душу твою покаянием и сожигая находящееся в тебе вещество страстей – эти не плотские или вещественные, - но невещественные тернии, как бы мрачные тучи, как бы густую мглу и тьму. После того, как бы просветился, разумеется. Постом и трудами бдения, молитвы и великого злострадания, Я соделал тебя удобовместимым и очищенным в огне, чтобы пребывать тебе в нем (внимай) неопалимым. Тогда летавший вокруг тебя и окружавший тебя Свет, будучи сам по природе неприступен, весь вошел в тебя и чудным образом изменил тебя прекрасным изменением”.

Что полнота вселившегося в человека Св. Духа есть свет, свидетельствует и св. Серафим, воочию показавший этот свет и его влияние своему собеседнику Мотовилову. Мотовилов увидел лицо старца столь светлым, как бы оно находилось в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, и кругом на всю природу исходил от него этот чудный свет и озарял небесным сиянием.

Мотовилов испытывал при этом такую тишину и мир в душе, что никакими словами выразить нельзя, необыкновенную сладость, теплоту необычайную (хотя был мороз и они сидели в лесу), благоухание ни с чем несравнимое и неизреченную радость.

Другой собеседник св. Серафима в другом случае говорит: “Я сам забыл свой бренный состав в эти блаженные минуты. Душа была в неизъяснимом восторге, духовной радости и благоговении. Даже после при одном воспоминании испытываю необыкновенную сладость и утешение”.

Этот свет, даруемый избранникам Божиим, св. Максим в сочинении о Мельхиседеке называет светом пренеизреченной славы и чистотой ангелов, а Великий Макарий “славою естества Божеского и красотой будущего века”. Симеон Новый Богослов говорит: “Свет Божий – это самый Дух Святый”. В таком свете был Адам, и Григорий Палама говорит: “Это озарение, которого мы лишились по вине Адама, явлено будет на горе Фаворской, дабы мы знали, чем мы были и чем будем”.

Итак, вот тайна христианства, выраженная афонскими исихастами уже в точной формуле (для представления на собор 1341 г. по поводу неверного учения Варлаама о Фаворском свете) и подтвержденная на этом соборе: “Достойным Бог дает боготворящую благодать, которая, будучи несоздана и всегда существуя в присносущном Боге, есть самобытный свет, явленный святым мужам”.

Рожденный свыше имеет этот свет и может (если Богу угодно) распространять его на других, говоря иначе, вовлекать людей и всю природу в сферу его действия. “Духоносные души, озаренные от Духа, и другим сообщают благодать”, говорит св. Василий Великий. О самом Василии Великом так рассказывает св. Ефрем Сирин: “Я видел его в храме, стоящим перед лицом всей своей паствы, и все собрание, казалось мне, сияло Божественным светом благодати”.

Афонские исихасты утверждают, что о свете пока известно только душам, особо удостоенным от Бога, но будет время, когда он просияет во всем мире. Неправым называют они и того, кто без благоговения выслушивает тайны Духа, ведомые лишь тем, которые очищены посредством святого жития,- тайны, которые в свое время откроются по неизглаголанному обетованию Единого в Трех совершенных Ипостасях Бога.

Несомненно, однако, что в Церкви не только будет, но и было время, когда все члены церкви жили в Фаворском свете. “Церковь некогда была народом совершенным”, восклицает св. Григорий Богослов. Когда же это могло быть? Конечно, в ее самое первоначальное время до убийства первомученика Стефана и великого гонения на церковь, то есть до рассеяния ее по разным местам Иудеи и Самарии (Деян. 8:1). Это время можно назвать огненным состоянием Церкви, оно не изображено (ибо как изобразить внутренний свет в душах), а таинственно обозначено в Деяниях Апостольских, именно: “у верующих была одна душа и одно сердце” (только у совершенных, рожденных свыше, может быть одно сердце и одна душа) и еще: “великая благодать была на всех их (Деян. 4:32-33).

Таким образом, пророчество св. Серафима Саровского о том, что явление его Мотовилову преображенным станет известно всему миру (а как оно станет известным, если мир воочию не убедится в этом) совпадает с пророчеством афонских исихастов. У католиков в “Цветиках св. Франциска” (книге духовной и таинственной, ибо во многих местах она совершенно недоступна недуховным) в апокалиптической главе 48, повествующей о том, как из золотых корней дерева (после того, как старый ствол упал и ветер унес его прочь) вышло иное дерево, все из золота, и произвело золотые листья и плоды (полная гармония в церкви) пророчествуется также о совершенстве церкви в будущем.

Но самое высокое пророчество мы имеем, конечно, в Откровении св. Иоанна, в главе 20-й, где будущее состояние душ в земной церкви названо первым воскресением. Первое воскресение и есть рождение свыше* (второе воскресение будет воскресением душ и тел уже после окончания мира – “бежало небо и земля и не нашлось им места”. Откр. 20:11).

* Это утверждает и блаженный Августин, размышляя о двадцатой главе Откровения.

Будет совершенство церкви еще на земле, - церковь озарит видимо (Фаворски) свет Духа Святого (тела же не будут еще преображены, ветхие на старой земле). Обращаясь к евангельским определениям первоначальной церкви: “будет великая благодать на всех, и одно сердце, и одна душа у верующих”, - но и нечто иное, ибо в жизни церкви ничто не повторяется в том виде и состоянии, в каком являлось ранее.

СОКРОВЕННОСТЬ КНИГИ “ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ”

Как мало фактического материала в книге “Деяний Апостолов”!

Ученые исследователи первохристианства почтительно недоумевают. Кроме ап. Петра, о котором сказано немного, об остальных апостолах ничего (или почти ничего) не говорится. Много внимания уделено ап. Павлу, но и о нем повествование прервано на полуслове. Из семи диаконов, первых избранников церковного народа, только двум посвящено немного времени, об остальных же пяти нет ни слова (кроме перечисления имен).

Приходится говорить об апостолах или очень кратко, или пользоваться не такими достоверными источниками, как Новый Завет.

Какая же причина столь, казалось бы, крупного пробела в книге святой, евангельской? Причина та, что деяния апостолов суть деяния не человеческие, а дела Духа Святого в Церкви Христовой. Только о Нем повествует книга, Он один, действующее на протяжении всего изложения – Лицо. Книга дает совершенное понятие о разных родах действия благодати Божией в Церкви Христовой, о ее существеннейших проявлениях не только в первохристианстве, но и в последующей жизни Христова общества на земле. Именно отсюда брошен свет на отдаленные века. Тем, что происходило в это время, и как происходило, можно изъяснить будущее.

Как в беседе Христа с Никодимом, мы усматриваем начаток учения о Духе Святом, так и в книге “Деяний Апостолов” различаем начало благодатных действий Духа Утешителя, посланного в церковь Христом от Отца (“Которого Я пошлю вам от Отца” - Иоан. 16,26). Таким образом, книга “Деяний Апостолов” в сокровенном изложении своем занята не последовательной передачей фактического материала о деяниях апостолов, а свидетельством того, как Дух Святый действует в церкви. Поэтому необходимо глубокое проникновение в текст святого писания, ибо иногда кратчайшее сообщение или замечание имеют первостепенное и даже абсолютное значение.

Что говорит книга “Деяния Апостолов” о жизни церкви во времена благовестителей евангелия и о намечающемся ее будущем скажем в следующих главах.

ЦЕРКОВЬ ОГНЕННАЯ

(Великая благодать)

“Огонь пришел Я низвести с неба”

Христос Воскрес. Апостолы и многие другие (однажды Христос явился более, чем пятистам братий) совершенно уверовали, что Господь жив. Он вознесся на небо, однако они продолжали пребывать в стенах дома и молились: свидетельство о Христе, на которое их благословил Господь, еще не раздавалось в народе. Апостолы были пока бессильны.

И вот пришел день, когда шум с неба возвестил о наступлении нового состояния на земле.

Масса народа, в смятении сбежавшегося на этот небесный шум, с изумлением глядела на людей прежде всего тихих и простых; что произошло с ними? Отчего они так необычайно возбуждены?

У многих пронеслась мысль: в этом доме напились сладкого вина (сильно возбуждающего)

Но поднялись все двенадцать, и один возвысил голос.

И все кругом мгновенно стало иным, народ заплакал, слушая Петра.

Однако, могла ли случайная, из любопытства сбежавшаяся толпа, минуту раньше насмехавшаяся над апостолами, поверить в воскресение распятого – позорно умершего человека? Не оскорбительно ли было для иудеев утверждение, что Бог соделал Христом-Мессией, столь долгожданного для славы Израиля, униженного перед всем миром жалкого галилеянина?

Но, как огонь, - слова Духа Святого, и, как небесный свет, воздух, окружавший получивших Духа Утешителя. Любовью и истиной растворились в сердцах речи Петра. И только кончил, раздались тысячи голосов, сокрушенные вопли – братия, скажите, что нам делать?

И в тот день крестились около трех тысяч душ.

Так знаменовалось новое, что даровал Воскресший Христос, послав на землю Духа Утешителя.

Господь ежедневно прилагал спасаемых к церкви. И наступила жизнь, никогда не бывшая доселе на земле, - время великой благодати.

Милостью Божией церковь стала совершенным обществом, исполненным любви и света (по слову апостола: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы).

У множества уверовавших было одно сердце и одна душа. И каждый день единодушно пребывали в храме, и, преломляя на дому хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца.

И никто не был в состоянии называть что-либо своим. Продавали имение и всякую собственность, приносили, как любящие дети к апостолам. И не было между ними никого нуждающегося. Никто не заведывал раздачей пищи, как было после, когда выбрали семь диаконов. Само собой расходилось по рукам нуждающихся.

Апостолы с великой силой свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса.

Это время можно назвать Пасхальным периодом церкви (позднее апостол Павел скажет: “мы проповедуем Христа распятого”, - слово, общее для всего последующего христианства). Теперь же только образ Воскресшего Христа предносился перед лицом верующих, а в сердцах, как нескончаемая радость, стремилось упование: Христос идет во славе.

Не можем ли мы, современные христиане, хотя бы в самую узкую щелочку, взглянуть на жизнь этого самого счастливого времени церкви?

Кажется нам, что и православные и католики имеют некоторую возможность.

Православные. Когда в конце светлой заутрени на Пасху наступает время подходить ко кресту, храм наполняется ликованием любви, всем хочется христосоваться друг с другом, исчезает воспоминание обычной жизни, полное забвение зла, и нет конца радости.

Католики. Вечерний крестный ход в Лурде с зажженными свечами, когда в радости все поют (и не могут не петь): “Аве Мария” и духовенство, и миряне; и католики и их гости (вернее сказать, гости Превятой Богородицы) и датчане, и американцы, и славяне, и маловерующие, смешавшись нестройной толпой, соединяются в благодатном ощущении вдруг наступившего детского счастья и любви друг к другу, - и кажется, что радости этой не будет конца.

Впрочем, наша радость только слабейший намек на то, что было, длилось целые годы. Как нам вообразить: тогда жила нераздельно с народом и Божия Матерь.

Но и в каждом сиял Дух Святой тем или иным даром (или даже дарами) и каждому на языке его души открывал Он тайны веры (оттого не было нужды в догматах). И не было даже намека на какую-нибудь власть в церкви; все зиждилось на любовном общении друг с другом без малейшего оттенка принуждения. Все были одно. Как на непонятную нам, чудесную особенность этой церкви скажем, что тогда людей не могло разделить даже незнание, как у нас принято говорить, иностранных языков. Все понимали друг друга и говорили все на всех языках (это вспоминает церковь в праздник Троицы (Сошествие Св. Духа): когда огненные языки даровал Бог, всех снова призвал в соединение (разделение языков было временем всеобщего разъединения).

В эти времена великого радования никто не был огорчен мыслию о возможности наступления скорби. Жили в блаженном неведении – наступило, казалось, вечное счастье.

Некое событие из чудесного первоначального состояния церкви подтверждает инобытие тогдашнего Христова общества. Событие следующее. Когда все приносили свои имения, один муж Анания с женой Сапфирою, продав собственность, решил часть денег припрятать (то, что по житейски называется: отложить на черный день).

Апостол Петр с горечью заметил Анании: “как ты допустил сатане вложить в сердце твое солгать Духу Святому, ты ведь не нам солгал, а Богу”! Анания пал бездыханным, так же умерла и его жена.

Что означала эта внезапная смерть?

Было бы нечестиво предполагать, что Петр наказал Ананию и Сапфиру смертью: никогда ни Христос, ни апостолы не могли бы принять участие в казнях (“не знаете, какого вы Духа”, - сказал Господь Иисус ученикам, предлагавшим умертвить непокорных самарян). Иоанн Златоуст прямо говорит: “христианам преимущественно перед всеми запрещается насилием исправлять впадающих в грехи”.

Не убивать, а любовью приводить к покаянию следует тех, кто грешит. Смерть Анании не была наказанием, она была прямым следствием пребывания церкви в инобытии. В Царствии Божием (в раю) все единогласны; нарушив согласие, Анания в момент обнаружения своего проступка выпал из церкви царственного священства. Он не мог продолжать свое существование в церкви безгрешной, какой была тогда церковь на земле. За гробом, где продолжается жизнь церкви до страшного суда, належало ему пройти очищение и покаяться.

Одно сравнение позволит нам образнее представить себе чувство жизни в период великой благодати. Это была жизнь не на земле, а на горе Фавор, где преобразился Христос. Там раскинут был лагерь – те палатки, о которых говорил Петр во время преображения Господня. Тогда это было невозможно, теперь же палатки были дарованы всем крещеным. Верующие не созерцали преображенного Христа, но чудное светлое облако, как тогда учеников Господа Иисуса, осеняло их. Они жили в этом свете (“в свете несозданном, самобытном, существующем в присносущном Боге”) или иначе в огне Духа Святого.

Позднее, когда явился грех, светлое облако стало меркнуть, великая благодать отошла, надлежало спуститься в долину скорби, - принять крест (как раскаяние).

В Деяниях Апостолов указаны некоторые особые черты церкви, находящейся в великой благодати, или как мы сказали в благодати Воскресения (в противоположность будущему ее состоянию, - крестному).

Такой особенности церкви Воскресения (т.е. церкви победной, торжествующей) является иное, сравнительно с церковью крестной, отношение к власть придержащим.

Известно, как последующее христианство предписывает относиться ко всякой власти и к существующему общественному порядку: смиренная покорность и в своем роде благоговение ("царя чтите").

В “Деяниях” говорится о возможности совсем иного отношения к властям.

Когда после своего первого ареста апостолы Петр и Иоанн возвратились к братьям из синедриона, они не только не смиренно, а можно сказать с величайшим негодованием отнеслись к угрозам иудейского начальства.

“Единодушно возвысили голос к Богу и сказали: “Владыка Боже, восстали цари земные и князи собрались вместе на Господа и на Христа Его. И ныне, Господи, воззри на угрозы их и дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое”. (В тексте сказано более пространно, но мы передаем дух их воззвания.)

И это обращение к Богу не было напрасно. По молитве их “поколебалось место, где они были собраны, и исполнились все Духа Святого и говорили слово Божие с дерзновением”.

Но здесь оканчивается это особое – непохожее на будущее – отношение к власти. Является грех и поведение апостолов резко меняется. После второго ареста, когда Петра и Иоанна били в синедрионе, они уже не негодуют, а радуются этому бесчестию (т. е. принимают на себя крест за церковь). Однако приятие страданий в силу необходимости (совершен грех в церкви), нисколько не умаляет чуда, которое произошло по молитве верующих (поколебалось место и исполнились Духа Святого и говорили слово Божие с дерзновением). Это сочувствие Божие негодованию верующих на неправду земных властителей знаменует собой великую возможность в будущем.

Когда по исполнению времен, церковь, с Божией помощью, получит снова благодать Воскресения, станет торжествующей, победной, она преодолеет (посредством чудес) нечестие земной власти и зло общественного неустройства.

Об этом повествует глава 19-ая Откровения св. Иоанна. После разрушения великой блудницы (очищения церкви) наступит иное состояние: дано будет невесте-церкви облечься в виссон чистый и светлый, виссон же есть праведность святых (т. е. будет прославление церкви, торжество и воцарение святых). Это названо браком Агнца (и “жена Его приготовила себя”). Тогда же наступит гибель царей и сильных мира сего. “Летите (птицы) на великую вечерю Божию, чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников ( “птицы - ангелы, исполняющие волю Божию” (св. Андрей Кес.). (Откров. XIX, 17, 18) ; - “Пояданием же плоти, по толкованию св. Андрея, показывается исчезновение начальственных на земле имен”. Не люди превращаются в трупы, а только начальственные звания. На этом мы заканчиваем предварительное изъяснение состояния церкви первоначальной, более полное истолкование наступит в главе "Царственное священство" и "Маранафа".

НАЧАЛО КРЕСТА СВЯТЫХ В ЦЕРКВИ

Первоначальная церковь имела полноту Духа Святого и потому была безгрешна.

Грех Анания и Сапфиры не был в состоянии проникнуть, как соблазн, в церковь и отнять от нее безгрешность, так как виновники греха были удалены (вернее перенесены в иное состояние за гробом) от общества Христова в момент обнаружения греха. И церковь продолжала жизнь в полноте благодати. Как сказано: “и все единодушно пребывали в храме. Из посторонних же никто не смел пристать к ним, а народ прославлял их”.

Однако церковь не могла не испытать потрясения, созерцая уход из этого мира своих братьев Анании и Сапфиры. Сказано: “великий страх объял всю церковь”. (Д. А. 5, 11). Ведь Церковь была в совершенной любви, а совершенная любовь изгоняет страх.

И вот черная молния страха нарушила на момент совершенство любви.

Чтобы вернуть в церковь полноту любви, необходимо было принять то, чем Глава церкви - Христос - доставил ей полноту любви - жертву - страдание, крест - распятие.

Искупление в церкви берут на себя сильнейшие - ближние Христу. Его свидетели верные, они первые поднимают крест. Так это засвидетельствовано в первохристианстве, и так будет всегда в последующей долгой жизни церкви.

В той же главе (5 Деян. Ап.), где в начале рассказано об Анании и Сапфире, в конце говорится: апостолов Петра и Иоанна били в синедрионе”. И далее: "апостолы пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие”. Между тем, мы знаем, что после первого допроса в синедрионе, хотя и не было апостолам бесчестия, а было только как бы начальственное предостережение, но апостолы и вся церковь отнеслась к этим угрозам начальства с величайшим негодованием (ибо тогда еще не было греха на церкви и потому не должно было нести жертвы).

Совершенная любовь (не омраченная грехом) всех касается своим крылом, умиряя и самых злых. Замечаем большую разницу в расположении духа у начальников синедриона в первый и второй арест ап. Петра и Иоанна. Петр на обоих допросах говорил почти одно и то же, однако убийцы Христа (Анна, Каиафа и др.) , хотя и узнают учеников ненавистного им Богочеловека, настроены в первый раз весьма миролюбиво (“видя смелость Петра и Иоанна и приметив, что они люди не книжные а простые, удивлялись и рассуждали”). Во второй же раз, когда апостолы пришли от церкви, на момент утратившей полноту любви, они “разрываются от гнева и хотят убить их”. И только заступничество уважаемого всеми учителя Гамалиила спасает апостолов от лютой казни.

Вскоре церковь омрачается грехом, который не может быть обнаружен. Это грех антихристов - превозношение, он коренится в лжеправедности. И так как виновники его не покаются никогда, то они откроются только в момент пришествия Христа (это из тех, кто названы “Гога и Магога” (собрание превозносящихся) число их как песок морской”. (Откров. 27, 7. Сравните у ап. Павла II Фессал. 2,4-12).

С момента своего проникновения в церковь до конца времен сыны противления будут действовать (“Тайна беззакония уже в действии” Ап. Павел) среди христианского народа, опустошая любовь, порождая нескончаемые соблазны.

Первый плод их беззакония изображен в 6-ой гл. Д. А. - это обида иудеями вдовиц еллинистов*.

* Подробно изложено это в 8-ой главе: “Царственное священство”. Здесь мы говорим только о последствиях греха в церкви - кресте святых.

Церковь уже не может пребывать в великой благодати, ей надлежит принять крест ( “мы проповедуем Христа распятого”, Ап. Павел).

И вот льется кровь первомученика Стефана. Он как бы спешит принести себя в жертву, принять распятие. Недолгая история первоизбранника народа Стефана раскрывает образ действия Духа Святого не только в данное время, но и в последующие века церкви.

Передадим сначала внешне, а потом изъясним духовно, что произошло.

Первый из семи мужей, избранных собором по предложению апостолов: выбрать из среды своей семь мужей пещись о столах, - св, Стефан явил необычайные дары Св. Духа. Исполненный веры и силы, Стефан совершал великие чудеса и знамения в народе. Никто не мог противостоять его мудрости и Духу, которым он говорил.

Вскоре его схватили и, ложно обвиняя в хуле на место святое, поставили на судилище.

Стефан так обратился к собравшимся: “мужи, братия и отцы! Послушайте”. И в спокойной обстоятельной речи он показал синедриону, как знакома ему история израильского народа.

Но вдруг как бы спокойствие оставляет Стефана, и он воскликнул, обращаясь к судьям: “жестоковыйные люди с необрезанным сердцем и ушами, вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы: кого из пророков не гнали отцы ваши? (до сих пор Стефан в своей речи говорил: наши отцы). Они убили предвозвестивших пришествие Праведника, Которого предателями и убийцами сделались теперь вы”.

Слушая, судьи рвались сердцами своими и скрежетали на Стефана зубами.

Но Стефан, будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел Славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога; и сказал: “вот я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого одесную Бога”.

Это привело в бешенство весь синедрион. Громко крича, они набросились на Стефана и повлекли его за город. Там побили камнями праведника.

“В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме, и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии”.

Размышляя житейски, можно сказать: несдержанность Стефана на суде погубила его самого и разрушила дотоле спокойную жизнь церкви в Иерусалиме.

Мы знаем из речи Ап. Петра и затем Павла на суде, что, защищаясь, они стремятся выяснить истину и, по возможности, избегают раздражать судей. Ими, конечно, руководил Дух Святой. Почему же Стефан поступил иначе? Один толкователь Евангелия предполагает, что Стефан потерял терпение, заметив на лицах своих слушателей тупое самодовольство, вызванное его повествованием истории избранного Богом народа.

Но руководимые Духом Святым не теряют терпения и не могут раздражаться.

Гневные слова Стефана - не его гнев. Обреченный на мученичество (соизволение Божие на крест в церкви) он явился перед врагами Христа, как посланник Бога Всевышнего. сказано: все сидящие в синедрионе, смотря на него, видели лицо его, как лицо Ангела.

Это было победное выступление церкви, но уже не земной (ибо пасхальное время ее миновало), а небесной.

Перед миром, не желавшим принять Христа, обличая его, стоял небесный житель.

При таком изъяснении вот что представляется еще непонятным: если Стефан, обличая судей, говорил не свое, а исполнилась на нем заповедь Христа: “Когда будут предавать вас, в тот час дано будет вам, что сказать”,- то как понять его первоначальное обращение к судьям?

Возможно ли, будучи в одном духе, почетно именовать людей: братия и отцы, а потом вдруг назвать их предателями и убийцами Праведника?

Объяснение этому следующее: Стефану надлежало по соизволению Божию приять крест за церковь, но это не было ему заранее открыто. Он стал перед судилищем с душой исполненной любви, без желания кого-нибудь обличать - несомненно он чувствовал то же, что Ап. Петр немного ранее, когда говорил народу об убийстве Начальника жизни: “впрочем я знаю, братие, что вы, как и начальники ваши сделали это по неведению”.

Мы здесь на земле не судим ближних и не знаем сокровенное их души: покаялись ли они, готовы ли покаяться или продолжают противиться.

Стефану достаточно было опровергнуть ложное обвинение, что он хулил святое место и закон, чтобы выйти из суда оправданным. Ведь он обвинялся не за веру в Иисуса Христа.

И, конечно, он торопился, как можно скорее вернуться к своей работе на пользу ближним. Мысль о смерти была ему чужда, как гибель Божиих даров (таланта) в самый разгар деятельности.

И вот, прерывая спокойное течение защитительной речи, вдруг предстали умственному взору Стефана те слова, которыми надлежало ему, исполняя волю Духа Святого, обличить своих судей.

Напрасно думать, что праведник, руководимый Духом Святым, теряет свободу и не чувствует ответственности своих слов. Нет, истинный христианин всегда сохраняет глубочайшую ясность сознания и ближайшие последствия его действий и слов ему открыты (в этом и заключается для него свобода: выбор между человеческим разумением и Божиим судом). И Стефан тотчас понял, что слова против судей несут ему смерть. Человеческий рассудок должен был восстать со всей силой: умереть в то время, когда сердце горит светом Божиих даров на служение людям! Но это и есть Крест - страшный момент приятия крестных мук.

Бог не хочет страданий человека. После распятия и Воскресения Сына Божия, воссевшего одесную Отца, людям послана всепобедная помощь - Дух Святой - для одоления злого врага.

Если же христиане снова допускают сатане вкладывать в сердце свое желание грешить, Сын Божий опять распинается в лице Своих младших братьев на земле. Тогда все как бы вновь возвращается ко времени до распятия Христа. И так как “ученик не более учителя, довольно для него, чтобы он был, как учитель его”, то каждый верный свидетель, имеющий принять смертное мученичество претерпевает гефсиманские борения Учителя.

Вот Гефсиманский сад и молитва Христа: “Отче, все возможно Тебе, принеси чашу сию мимо Меня... И был пот Его как капли крови, падающие на землю”.

Только поднимающийся из глубины души вздох святого, подобный вздоху Учителя: “Да будет воля Твоя Господи”,- прекращает кровавую борьбу в сердце.

В тот миг, когда крест принят святым, кончается подобие его мук мукам Спасителя. Ибо страдания Христа продолжались и после Гефсимании, достигая предела: “Боже мой, для чего Ты Меня оставил?” Христианин же ученик (“младший брат Мой”) прияв в сердце волю Божию на свое мученичество, восклицает, подобно первомученику Стефану: “вот вижу я небеса отверстые и Сына Человеческого стоящего одесную Бога” - Свет благодати объемлет его муки победной силой креста Христова, и они превращаются в радость, заливающую и душу, и тело.

И так в образе мученичества Стефана нам дается понимание сущности креста мученичества святых в церкви.

* * *

Ожесточение, вызванное Стефаном против себя на суде, обратилось и на всю церковь.

Сказано так: “в те дни (т.е. непосредственно за убийством Стефана) произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме, и все, кроме апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи”. Здесь, мы можем установить тесную связь между крестом, добровольно принятым на себя святым,- с крестом, но уже недобровольным, выпадающим на долю всей церкви.

Как видится нам Божий промысл в событиях, наступавших вслед за великим гонением?

До своего рассеяния церковь впала в опасное состояние: форма жизни ее уже не соответствовала ее нравственному и духовному состоянию.

Все продолжало оставаться как бы неизменным: сияли дары Духа Святого, собирались все вместе в храме, чудеса и знамения, и оттого великая радость не прекращалась. “И слово Божие росло и число учеников весьма умножилось; и из священников очень многие покорились вере”.

Но не было уже одно сердце и одна душа, и были избраны семь мужей, так как апостолы отказались заниматься водворением порядка при начавшихся несправедливостях.

К такому положению в церкви были бы вполне применимы предостережения Христа Лаодикийской церкви, указанные позднее в “Откровении св. Иоанна”: ты говоришь - “я богат и ни в чем не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ и слеп и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное” (страданиями очищенное).

Стефан - первый избранник церкви на служение; собрание всех признало его достойнейшим. Он с величайшим успехом творит порученное им дело. И вот он же как бы первый слышит тайный призыв Христа к крестному пути церкви. Не только принимает его, но и влечет за собой всех своих ближних.

Великое гонение, вызванное делом Стефана, совершает полное раздробление первоначального состояния церкви. Все, кроме Апостолов рассеиваются по разным местам. Надлежит церкви устроиться по новому.

Крест, добровольно принятый на себя Стефаном, превращается в крест недобровольный для всей церкви.

Таково домостроительство Христово и в последующее долгое существование христианства: крест добровольный предлагается святым (невинным), и недобровольный - малым сим (грешникам), чтобы вызвать их на покаяние (как лекарство с любовью вливаемое в рот больному ребенку).

ЗАВЕТ АПОСТОЛА ПАВЛА

Церковь огненная, где все были исполнены ликования о воскресшем и прославленном Христе, где никакое подобие тьмы не могло омрачить радость о Духе Утешителе - кончилась.

Для верующих во Христа наступала иная жизнь, рождавшаяся как бы на крови первомученика Стефана, в злостраданиях великого гонения.

Савл, как некий изверг (его собственные слова), вызывается Христом из горнила страданий, которые он причинял другим. Бывший гонитель отныне сам обречен во всю последующую жизнь терпеть неслыханные муки. (“Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое”, сказал Христос ученику Анании, изумившемуся, что Господь повелевает возложить руки на мучителя святых (Д. А. 9, 10-16).

По-прежнему иудеи будут требовать чудес, но, верный своей мученической доле, Ап. Павел скажет: “А мы проповедуем Христа распятого (для иудеев соблазн)”. “Слово о кресте для погибающих есть безумие, а для спасаемых сила Божия”. (1 Коринф. 1, 18, 23).

Это новая сила в церкви Христовой, из победной (церковь Христа прославленного) становящейся церковью крестной (церковь Агнца - Христа распятого).

К Агнцу-престолу Господа - будут приходить от Великой скорби.

Великая скорбь должна быть принята в сердце верными свидетелями Христа. Ей предстоит постепенно вытеснить радость о Духе Утешителе - редкую гостью в церкви послеапостольской.

Однако великая благодать остается у первоапостолов (произошло великое гонение и все рассеялись, кроме апостолов). И в течение их жизни на земле чудесный свет этой благодати озаряет всю церковь. Правда, апостолы уже не одно сердце и не одна душа со всеми. Они странники, благовестители воскресшего Христа. Они несут во весь мир благую весть - “Христос воскресе”. И с ними всегда свет, счастье, - как бы торжественный, пасхальный перезвон колоколов их сопровождает.

“Но я сам приду к вам, пишет Ап. Иоанн, чтобы радость ваша была бы совершенной”.

Их приход означает необычайную близость Христа, любовь, расплавляющую в божественном огне все сердца. Их пребывание недолго (даже сказано в Учении XII Апостолов - один, два дня). Но, уходя, они оставляют живую, восторженную надежду о скором пришествии Христа во славе - чувство блаженной вечной жизни, забвения всего земного.

В этом высоко благодатном состоянии (непрекращающемся экстазе - на нашем языке) страдание теряет свое ядовитое жало: его крестную муку, длительность, земную безысходность.

Апостол Петр говорит о пользе страданий плотью, но тут же, как бы останавливая себя, восклицает: “Впрочем, близок всему конец”.

Апостол Иоанн, приглашая не любить мира и всего, что в мире, говорит: “Дети, последнее время”.

В том свете, который изливается через Апостолов в мир, невозможно зародиться мысли о тысячелетиях церкви, стенающей во грехах. А между тем это будущее церкви должно наступить.

И вот как бы иного рода благовестие Ап. Павла.

Конечно, и он прежде всего говорит о воскресении Христа - ему принадлежит замечательное изречение: “Если Христос не воскрес, то и вера ваша тщетна” (не имеет никакого смысла). И он поверяет тайну о грядущем Христе: “Не все мы умрем, но все изменимся, вдруг в мгновение ока при последней трубе, ибо вострубит и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся”,- а в другом месте: “время уже коротко” - значит, и он как бы утверждает близость конца.

Но главное заключается в характере благодати данной Павлу.

Господь сказал ему: “Сила Моя совершается в немощи”.

И Ап. Павел говорит о себе: “когда я немощен, тогда силен”. (II Коринф. 12, 9, 10).

Он проповедует как бы через муку свою, через свои никогда непрекращающиеся страдания. Он всем своим существом вопиет о Христе распятом. Люди трезвеют от его проповеди. Проникаются чувством необходимым для долгой мучительной жизни на земле - чувством крестного труда.

Апостол будущих тяжких времен - во многом Павел непонятен своей эпохе. - “В писаниях его есть нечто неудобовразумительное”, - признается Ап. Петр (II Петра 3, lб).

И это правда, ибо, обращаясь к современникам, обличая данное настоящее, Ап. Павел, руководимый Духом Святым, имеет в виду отдаленнейшие времена церкви.

Быть может его проповедь о законе и благодати во всем своем значении раскроется окончательно только в наши дни.

И тогда снова с потрясающей силой восстанет его слово: “вера спасает, а не закон” (т. е. спасает живое указание Духа Св.)

“Для чего вернулись к бедным вещественным началам и поработили себя им!” (Галат. 4,9).

Как могли вы забыть, что не то, что установлено и будто бы освящено до конца времен, а то, что угодно Духу Утешителю. Нет ничего в установлениях земных, что не могло бы исчезнуть, подобно состоянию церкви великой благодати, и состоянию церкви времен апостольских (апостолы, пророки и учителя).

* * *

Теперь мы приступаем к выяснению того, что в учении Ап. Павла должно служить как бы компасом в путях церкви.

Когда после своего чудесного обращения на дороге в Дамаск Caвл вернулся в Иерусалим и молился в храме, снова увидел Христа, и Он сказал ему: “поспеши и выйди скорее из Иерусалима, потому что здесь не примут твоего свидетельства о Мне. Иди, я пошлю тебя далеко к язычникам” (Д. А. 22, 17, 21).

“Здесь не примут твоего свидетельства о Мне” - это становится роковым для Иерусалима не только для апостольства Павла, но и для самой истины.

Ведь не от себя будет свидетельствовать Ап, Павел, а Дух Святый будет говорить его устами.

Но свои - иудеи - христиане везде начнут перечить ему, возмущать против него новообращенных. И, что самое мучительное, станут сравнивать с ним первоапостолов и, если не совсем отвергать его проповедь, то умалять ее чрезвычайно.

Они будут говорить: “Павел не таков, как они. Он проповедует нечто от себя".

И это не только “вкравшиеся лжебpатия, скрытно приходящие подсматривать за свободой новорожденных” (Галат. 2, 4), а и настоящие братия.

Откуда же такое негодование?

Павел до конца уничтожал в своей проповеди священное начало иудейской религиозности. Он настойчиво предлагал верующим вовсе отказаться от Моисеевой обрядности и строго утверждал, что “делами закона не оправдается никакая плоть”. (Гал. 2, 16).

Причиной этого отрицательного отношения ко всему законническому было то, что апостол видел и еще больше провидел в будущем начинающееся омертвение христианства: вместо того, чтобы руководствоваться в жизни благодатью, - т. е. таинственным голосом Духа Святого, - христиане в основу своих поступков кладут писаный закон и закрепощенную в формулы мораль*.

* Через тысячу лет св. Симеон Новый Богослов свидетельствует об омертвении так: "сокровенное от начала мира таинство христианства состоит в стяжении благодати Божией. Наибольшая часть из крещенных, именующихся христианами, не знает этого таинства христианства" (Слова пр. Симеона, 1, 313). А еще через 800 лет св. Серафим Саровский говорит более страшно. "Дух Божий раскрыл мне, что вы (Мотовилов) в ребячестве вашем усердно желали знать, в чем состоит цель жизни нашей христианской и у многих великих духовных особ о том неоднократно спрашивали. Но никто не сказал вам о том". (Начало беседы с Мотовиловым).

Это отношение Ап. Павла к законничеству, столь излюбленному в иудействе, и послужило причиной его великого столкновения с иерусалимской церковью, откуда он вышел как бы побежденным. Иудеи “победили” его свидетельство о живом Христе.

Вот что сказал ему глава иерусалимской церкви св. Иаков и с ним все старейшины иерусалимские, когда в последний раз Апостол пришел в Иерусалим.

“Ты всех иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаю. А посмотри кругом - видишь, брат, сколько тысяч уверовавших иудеев и все они ревнители закона”.

Если бы глава иерусалимской церкви и старейшины-пресвитеры верили, что Ап. Павел говорит и учил не от себя, а Дух Утешитель передает через него волю Главы церкви Христа, если бы они прониклись словами Ап. Павла: “Я избран не человеками и не через человеков, но Иисусом Христом, и Евангелие, которое я благовествовал не есть человеческое, ибо я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа”*,- то они бы должны были свидетельствовать перед своей паствой истину учения избранного сосуда Христова, возвещающего “имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми”.

* Галат. 1, 1, 11, 12. В это время данное послание Ап. Павла было известно всем церквам, и дела Ап. Павла (множество церквей, основанных им в Греции, Азии, на островах) говорили о том, что Христос всегда с ним.

Однако они поступают совершенно обратно: в угоду ревнителям закона они предлагают Ап. Павлу:

- Сделай, что мы скажем тебе: есть у нас четыре человека, имеющие на себе обет. Взяв их, очистись с ними и возьми на себя издержки на жертву за них, и узнают все, что слышанное ими о тебе несправедливо, но что и сам ты продолжаешь соблюдать закон”.

Павел послушался их совета.

Как он мог поступить вопреки своей проповеди? Как мог идти он против Духа Святого, проповедывавшего его устами?

Но, как мы уже говорили и будем много раз повторять, святые не действуют самочинно. Имеющие полноту Духа Святого слышат голос Господа и поступают сообразно Его воле.

Тогда, что же? Сам Дух Святый отказывается от Своей проповеди?

Да, отказывается: в данном месте*.

* Koe-кoмy, быть может, придет мысль, что ап. Павел действовал здесь по своему всегдашнему методу “для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых” (I Коринф. 9,22)? Нет, здесь невозможно было спасать. Здесь были сыны противления, которым хотелось только, чтобы все было по их воле.

Здесь в Иерусалиме сама жизнь воплощает пророчество Христа, слышанное Ап. Павлом от Господа 20 лет назад в иерусалимском храме: “Здесь твоего свидетельства обо Мне не примут” (т. е. не примут от тебя того особого в христианском учении, что ты будешь проповедывать именем Моим).

Вот и объяснение кажущегося противоречия: Ап. Павел шел в Иерусалим, одновременно и по влечению Духа Святаго, (как свидетельствовал он сам о себе. Д. А. 20,22) и вопреки Духу, говорившему ему везде по пути через пророков и учеников: не ходить в Иерусалим (“они по внушению Духа говорили Павлу, чтобы он не ходил в Иерусалим” (Д. А. 21,4).

Но он шел не для того, чтобы возвещать истину (т. е. совершать свое - апостольское), а, напротив, чтобы дать возможность - как страшно раскрывается здесь домостроительство Божие- сынам противления обнаружить себя до конца (ничего не бывает тайного, чтобы не стало в свое время явным).

Апостол Христов, как овца, влеком был на заклание... По слову пророка Агава Ап. Павлу тебя свяжут иудеи: в Иерусалиме и предадут в руки язычников (свяжут - можно понимать духовно- заградят уста для проповеди повелений Христа).

И вот свершилось: Христиане, вместо того, чтобы исполнять волю Господа, заставили избранника Божия, возвещающего всем (и народу израильскому) эту волю, делать противоположное ей.

Тогда Господь, дабы не стал Его свидетель верный до конца нарушителем своей проповеди - велений Христа, попустил асийским иудеям прервать навязанное Павлу служение.

“Еще не окончились дни очищения, как асийские иудеи увидели Павла в храме, подняли крик, возмутили весь город и наложили на него руки” (Д. А. 21, 27).

Римляне увели в узах Ап. Павла навсегда из Иерусалима. Иудео-христианство обречено. было на исчезновение.

Как бы в доказательство, что миссия Ап. Павла среди народа израильского окончена и пророчество Христа об Иерусалиме свершилось - это пророчество Ап. Павел впервые припоминает ( “Деяние” 22, 17 -23) и в своем последнем слове к еврейскому народу: когда тысяченачальник римский позволил Павлу говорить к иудеям - то Ап. Павел рассказал народу о себе, о своем видении на пути в Дамаск, и все слушали его в глубокой тишине - но когда он повторил слово Христа, являвшегося ему в Иерусалимском Храме: “здесь не приимут твоего свидетельства обо Мне, иди, я пошлю тебя далеко к язычникам”. До этого слушали его жители Иерусалима: но за сим подняли крик, говоря: истреби от земли такого: ибо ему не должно жить. Кричали, метали одежды и бросали пыль в воздух”.

И этим соглашались с пророчеством Христа о них.

* * *

В истории Ап. Павла с иерусалимской церковью обнаруживается и остается навсегда живой и грозной опасность для Церкви Христовой.

Дух Святый - Господь - никому не навязывает свою волю. Он предлагает ее, если можно выразиться на светском языке, с необычной деликатностью, нежностью, как отдельными людям, так и всей церкви.

Голос избранников Божиих, через которых Господь предупреждает церковь, указывая на уклонение от Божьего пути, необходимо слышать, однако разрешается (долготерпение Божие) и пренебречь им.

Чтобы не нарушить чиноначалия, не быть соблазном для малых сих, избранники Божии в Церкви следуют путем святого послушания.

С любовью и как бы в тишине (т. е. в противоположность часто суетливой деятельности современных им управителей церкви - начальствующих иерархов) они проповедуют волю Божию всегда на языке, который всем слышен и понятен.

Но они замолкают, если их не хотят услышать и покориться Духу Святому. И безмолвно, мучаясь в сердце, продолжают пребывать в святом послушании (т. е. в любви).

Это святое послушание (“Он был послушен и до смерти, смерти крестной”) покупается дорогой ценой для церкви; снова (в лице братьев Моих меньших) распинается Христос.

Между верными свидетелями Христа и начальствующими в церкви с соблазненной паствой разверзается тайная пропасть, которая постепенно растет.

Непокорным кажется, что церковь продолжает преуспевать, что Господь благоволит к ней, а она мертвеет, лишенная гласа святых.

Жизнь в церкви теплится в немногих душах, которых нигде не видно и не слышно (как бы загнанных в подполье - пустыню).

Тогда копится гнев на день гнева. И снова наступит великое гонение и раздробит церковь.

Она соберется, но уже в новом устройстве.

* * *

Кроме отягощения совести явными грехами, что еще препятствует начальствующим в церкви и, вообще, христианам слышать таинственный голос Духа Святого и принимать от святых живое Христово свидетельство? - мнимая праведность.

В этом и сказывается глубочайшее значение проповеди Павла для церкви всех времен.

Когда он уделял так много внимания исполнителям закона, столь негодовал на соблюдающих обряды Моисея, то разумел не самые обряды (которых исполнение невинно) , а дух ревнителей закона.

Дух ревнителей закона - вот где скрывается несчастье для церкви Христовой.

И теперь, так же как прежде, уставы, каноны, современные установления церкви (иногда тысячелетней древности: чем древнее, тем кажется значительнее ) становятся священными, незыблемыми хранителями веры. Возможность их перемены (по предложению Духа Святаго через избранников Божиих), представляется ревнителям не только святотатством, но и отменой религии.

Малейший намек на изменение существующего порядка поднимает в них целую бурю противления, что во все времена становилось препятствием для истины, т. е. для живого Бога.

Сердце христианина устрояется так, что Христос занимает в нем не только первое место, но Им чрезвычайно умаляется остальное: все неважно, все мелко, все ничтожно, кроме веры в живого Христа.

Оттого Ап. Павел и посвящает целую главу значению любви, оттого он и перечисляет все как бы самое высшее в человеке (способность говорить ангельским языком; дар пророчества; веру, передвигающую горы; все тайны; всякое познание; способность раздать все имение) и прибавляет, но, если нет любви то все это ничто.

Облечься во Христа - это значит любить людей, а не учреждения.

Ревность к закону (уставу, канону, данному церковному устройству) часто соединяется с жестокостью, с нерастворенностью сердца - с любовью к вещи, а не к людям.

Надлежит подчиняться канонам, исполнять устав, принимать установление церковное, - но как... второстепеннейшее (сегодня есть, а завтра может быть совсем иначе), как Богу угодно.

Сердце должно быть свободно, не порабощено “вещественными началами” земного устроения (хотя бы и церковного): ничего из этого не перейдет в жизнь вечную, а только душа любящая.

* * *

Ревнителям закона, обыкновенно, принадлежит первое место в церкви. Даже, не будучи начальниками, они пользуются чрезвычайно большим авторитетом.

Причина этому следующая. Массы верующего народа обременены тяжкой заботой о пропитании, у них мало времени для всего церковного. Болея сердцем о своем недуге, они с радостью взирают на тех, кто исполняет весь закон. С глубоким сочувствием и почтительностью относится благочестивый люд к исполнителям.

Но здесь происходит некий незаметный, но очень важный по своим духовным последствиям, отбор. Дело в том, что кроткие и любящие никогда не придают значения своему благочестию. Они скрывают свой труд и остаются незаметными.

Почет достается тем ревнителям закона, которые строго следят не только за собой, но и за другими: все ли и правильно ли исполнено? Такие всегда на виду.

И свой почет они стараются использовать. как орудие преследования не вполне покорных авторитету. В церкви распространяется гнет. Ревнителей не только уважают, но и боятся.

К чему это приводит, с необычайной яркостью рассказывает Ап. Павел.

“В Антиохии, до прибытия некоторых от Иакова (т. е. ревнителей закона – христиан-иудеев из Иерусалима) Ап. Петр ел вместе с язычниками, а когда те пришли, стал таиться н устраняться, опасаясь обрезанных”.

Это произвело такое впечатление на всех иудеев, что и они “начали лицемерить, так что даже Варнава (апостольски сопутствовавший Павлу в его путешествии среди языческих народов) был увлечен их лицемерием”.

Лицемерие угашает любовь.

Надобно представить себе всю ужасную серьезность положения. Ап. Петр - не тот немощный, кто отрекся на дворе первосвященника от Христа, а тот, кто облечен был во всю полноту Духа Святого, - Петр, который тенью своей совершал исцеления, - кто являлся перед всеми, как огненный избранник Христа, и ведь это он утверждал на соборе, что Сердцеведец Бог не положил никакого различия между иудеями и язычниками.

И вот теперь, опасаясь обрезанных, Петр обидел своих братьев христиан из язычников, т. е. пренебрег любовью в самом центре Церкви и научил этому других.

Как мог допустить, Дух Святый это поругание тела Христова? Он и не допустил. Апостол Павел сказал при всех Ап. Петру: зачем язычников принуждаешь жить по-иудейски, когда сам живешь по-язычески? (обнаружил правду и вернул любовь).

Чем объяснить поведение Петра? Петр был смиренный, очень благочестивый и сердцем простой человек. Эти качества (высшего порядка в человеке) не преображает Дух Святый. От юности Петр привык благоговеть и преклоняться перед людьми, знающими и исполняющими весь закон. И тем более благоговел и любил их в простоте сердца. что сам, о6ремененый тяжелым трудом, не твердо знал закон и не мог хорошо его исполнять.

Хотя Дух Святый теперь открыл ему великую истину, что нет различия между иудеями и язычниками - и Петр ел и пил с ними, - все-таки, когда пришли исполнители закона, не в состоянии был преодолеть своей детской робости перед людьми, столь уважаемыми.

В этом особенность ревнителей, что любовь и благоговение к себе они превращают в мнимый страх перед Богом и обманывают своих почитателей.

Питаясь гордостью, они являются излюбленнейшими детьми люцифера и несравненными проводниками его духа. Великолепные гасители любви в самом центре церкви.

Простые сердцем всегда становятся жертвами законников.

Для изобличения ревнителей необходим был человек из их среды, прошедший через все изгибы пути законничества - фарисей, сын фарисея - Ал. Павел. Он и вскрыл тонкость их лжи. Доказал, что дух ревнителей есть страшнейшая язва христианства.

Что это именно так, вспомним жизнь Спасителя. Господь никогда не гнушался даже последним грешником и находил для него милостивые слова - значит принимал его в свое сердце. Но для книжников и фарисеев этих слов у Него не было: гробы разукрашенные, а внутри гниль.

И, следуя Христу, Ап. Павел ко всем любовен (даже грозя детям своим духовным, просит у них прощения). Он учит: “будьте братолюбивы друг к другу с нежностью, в почтительности друг друга предупреждайте” (Римл. 11, 10). Но лишь только речь заходит о ревнителях закона тон его резко меняется. Здесь необходимо обличение, чтобы каждый знал, с кем он имеет дело, и проповедник любви восклицает: “Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания”. (Филип. 3, 2).

Напрасно думать, что обрезанные исчезли вместе с иудеохристианством. О нет, это понятие становится символом. На протяжении мировой истории церкви обрезанные являются под самыми разнообразными хитрейшими личинами.

Чтобы показать зло, которое они совершали и совершают, необходимо было бы рассказать без пропусков историю жизни христианских народов и на каждом шагу указывать опустошения любви, которые они производят.

Признак их духа, по которому тотчас они становятся видимыми: отсутствие любви (действия наперекор заповеди Христа: "Новую заповедь даю вам: да любите друг друга”).

Благовествующий Христа любит людей (светится Духом Святым). Для ревнителей человек безразличен, для них все в мертвой букве. Живые люди (драгоценность Божия - души) есть только материал для исполнения буквы. Они всегда презирают, гонят, ненавидят человека ради бедных вещественных начал.

Ап. Павел* так определяет антихристов дух в церкви: “противящийся н превозносящийся выше всего называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога” (II Фесал. 2,4).

Кто больше всех превозносится? - тот, кто уверен в своей праведности “я исполняю весь закон и потому блюду чистоту церкви”.

* Здесь содержится только намек на разрешение мучительнейшего недоумения об антихристе в церкви. Подробный анализ дается в главе “Маранафа” и в “Благовестии апокалипсиса”.

Этот грех имеет роковое свойство: в нем невозможно покаяться: “в чем же каяться, если я исполняю все предписания?”. Зло, причиняемое им, действует на всем протяжении существования церкви на земле, как разъедающая тело церкви, тайная язва. Про свое время Павел утверждает: “тайна беззакония уже в действии”.

Это свидетельство в корне подрывает наивное мнение, что антихрист - какое-то определенное историческое лицо, имеющее явиться, нет, это дух категории людей, действующих на всем протяжении церковной истории. Он будет обнаружен только Самим Христом, Который “истребит его явлением пришествия своего”.

Тоже подтверждает и апокалипсис. В “Откровении Св. Иоанна” те, кто остаются до последнего момента (после всех призывов к покаянию - грозных, как разрушение великого города и милостивых, как прославление церкви), - все-таки нерастворимым зерном противления Христу названы Гога и Магога (число их, как песок морской). Они будут уничтожены огнем с неба. (Откр.20,7,8).

Св. Андрей Кесар. в своем толковании на апокалипсис говорит, что Гога и Магога слова еврейские и значат: собрание и превозношение (иначе собрание превозносящихся).

ВРЕМЯ БЛАГОДАТНОЕ

После мученической кончины диакона Стефана “произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме – говорится в Деяниях Апостолов; - и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии”.

Это краткое сообщение: “все рассеялись, кроме Апостолов” - имеет глубочайшее значение: и явное и тайное.

Тайно указывается на силу Божию, охраняющую избранников Христовых, многие ученики убиты; заключены в темницу и никто не мог выдержать гонения - все рассеялись, но Апостолы остаются как бы невидимыми.

Ненависть сосредоточена именно на них, главных виновниках проповеди о воскресении “нами уничтоженного этого человека”.

Говорится о гонителе: дыша угрозами и убийством на Апостолов, он едет в Дамаск, чтобы и там уничтожать их учеников. А Апостолы, как бы ничего и не случилось, остаются невредимыми в самом Иерусалиме.

Эта, при общих бедствиях охраняющая святых сила Божия действует и во всей последующей истории церкви Христовой. Никакие общенародные испытания - голод, моровая язва, войны и проч.- не страшны избранникам Божиим, призванным к особому Служению. Они несут крест за малых сих, за всю церковь - соучаствуют в деле Агнца, как бы закланного.

Но крест их единоличный, у каждого свой, как различно и служение их во Христе. И насильственная смерть святого, если угодно Господу прославить Себя через мученическую кончину своего верного свидетеля, попускается в известное время и не сливается с моментами общего поражения.

Явно в сообщении: - “все рассеялись кроме апостолов” - открывается промысел Божий о дальнейшей судьбе церкви и о новых отношениях к церкви Апостолов.

Отношения эти будут уже иные, чем были в огненной церкви, где великая благодать Духа Святого всех озаряла своим светом, и было одно сердце и одна душа у всех. Теперь, вследствие начавшегося греха, великий свет отошел от церкви.

Наступило новое состояние, которое Ап. Павел знаменует так: “многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие”.

Апостолы как 6ы телесно отрываются от церкви, остаются одни. Они продолжают пребывать в центре, в Иерусалиме. Этот центр следует понимать не только в местном порядке - в столице (они скоро расходятся для проповеди), а в смысле продолжающегося их огненного состояния, полноты Духа Святого.

Их постоянная жизнь в одном месте со всеми не была бы полезна для пути скорбей, на который вступила церковь, Апостолы сияют в полуденном солнце Света Присносущного. Где они - там радость, счастье, непрестанные чудеса.

Ап. Павел о своем пребывании у Галатов восклицает: “Вы приняли меня, как Ангела Божия, как Христа Иисуса, как вы были блаженны!”.

Продолжительное пребывание в таком состоянии людей плотских (“не плотские ли вы?”) порождает нездоровое чувство: потерю трезвости, опьянение, иллюзию собственной святости. Необходимы же труды, покаяние и очищающие сердца скорби.

И вот Апостолы становятся странниками. Они недолгие гости у братьев во Христе.

Но и сама церковь как бы выпадает из своего земного единства*. Уже не одна многочисленная община с одним сердцем и одной душой, а многие отдельные общины церкви. Каждая имеет свои особенности, свои положительные и отрицательные стороны...

* Сказано, “рассеявшиеся ходили и благовествовали слово”, и дальше (Д. А. 8, 4), “рассеявшиеся прошли до Финикии и Кипра и Антиохии” - (11, 19) - и везде по дорогам и областям возникали новые общины - церкви.

Что это так, доказывается посланиями 7 церквам Христа прославленного, явившегося апостолу Иоанну на острове Патмосе, и записанными в “Откровении св. Иоанна” (Апокалипсисе).

Понятие семь в библейской символической терминологии (по толкованию св. отцов) означает полноту множественности (т. е. все церкви, которые существуют и будут существовать до совершения пророчеств (“Откровение”).

В каждой церкви свой Ангел хранитель, который получает от Христа указания на недостатки и похвалу за преуспевания. Обращение ко всем (символ 7) церквам дает возможность предполагать, что здесь обозначены типические черты (положительные и отрицательные Христовых общин всего мира до нашего времени. Так как и до сих пор исполнение пророчества Апокалипсиса еще не наступило.

Апостолы идут исполнять заповеданное им слово Христа: “идите научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа”.

Отовсюду простираются к ним руки в томлении ожидания - ибо в таинственной глубине сердца весь мир слышит слова Спасителя: “идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа”.

Только из предания мы узнаем о тех далеких странах, до края земли, в которых пребывали Апостолы.

В “Деяниях” переименованы города и области, которые посетил Ап. Петр и в особенности Ап. Павел, благовествуя язычникам и основывая церкви. Павел не долго оставался в каждом месте: воспламенив свет Христов в сердцах, шел дальше, сопутствуемый Варнавой, Иоанном, в другое время Силой.

И обратно проходили они по городам, утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере, и возогревая огонь любви.

Возвратившись в Антиохию, откуда был послан Духом Святым на дело проповеди, Павел не долго остается в спокойствии. Любовь к основанным церквам зовет его, и он просит Варнаву: пойдем снова, посетим братьев наших по всем городам, как они живут .

В трогательных выражениях Ап. Павел изливает свои чувства к новым общинам: “мы разлучены с вами на короткое время лицем, а не сердцем”. Или: “мы предали вам души свои, так вы были нам милы”...

И все послания Апостолов исполнены необычайной любви к братьям, которых Господь приложил к церкви.

Читая послания, чувствуешь, какой великий огонь попечения, забот, скорби горел в их сердцах. “Мы не живем, а живете вы в нас”. Мы каждый день умираем ради вас, чтобы вы были живы”.

Апостолы воплощают в жизнь слово Христа об отношении высших к низшим: “если ты первый, будь всем рабом”. Ап. Павел говорит: “мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас подобно, как кормилица нежно обходится с детьми своими”.

До такой степени скромно держат они себя между братьями, что “некто говорит: в посланиях он (Павел) строг и силен, а в личном присутствии слаб и речь его незначительна”.

И Ап. Павел в ответ раскрывает высшую тайну христианского начальника: “я унижал себя, чтобы возвысить вас” (II Корин. 11,7).

Вот глубочайший признак истинности Божьего избранника (и прежде всего Пресвятой Богородицы - недосягаемый идеал!): быть среди людей так, чтобы никого не обидеть своими преимуществами, но чтобы, храня и соблюдая всю силу духа и любви на пользу ближним, казаться низшим среди высших.

Безмерна трудность христианского пастырства. “Подавай пример стаду, но не владычествуй над Божиим наследием”.

Христу не нужны порабощенные души. Любя людей, Он отдает им сердце. И в ответ ожидает сердец, отдаваемых непринужденно и охотно.

Апостолы имели Дух и силу. Они, мог ли бы, помимо воли, силой Духа, покорять сердца, вводить порядок, уничтожать непослушание: им, как Богу, нельзя сопротивляться. Но Бог даровал человеку свободу, и свобода не может быть нарушена сверхъестественным образом.

Говорят о власти Апостолов. Но нет, это совершенно особая власть...

- Кто Меня поставил судьей между вами? – сказал Господь Иисус, отвечая на просьбу примирить двух братьев, ссорящихся из-за наследства.

Чтобы жить со Христом (и Его избранниками), необходимо иметь мир между братьями, любить друг друга.

Если не хотят сами мириться, если возникают обиды, и сильные притесняют слабых, Христос отходит и с Ним его избранники, свидетели верные. Они становятся поодаль и не вмешиваются в распри. Общество должно выбрать из своей среды уполномоченных, которые не только словом, но и силой могут удерживать обидчиков.

Что это именно так, мы узнаем из главы шестой Деяний Апостольских, где рассказывается о том, что произошло в церкви, когда в ней начались обиды слабейших.

Мы должны с большим тщанием исследовать все сообщаемое по этому поводу, так как тут коренится начаток послеапостольского устроения церкви.

* * *

В церкви первоначальной, как мы назвали ее - огненной, всех озарял фаворский свет, была великая благодать, и не было ни пастырей, ни пасомых, ни высших, ни малых, а одно сердце и одна душа. Говоря на нашем языке: отношения были сердечные, все понимали друг друга с полуслова (и даже без слов) и все шло как бы само собой. Но в этой церкви явился откуда-то черный грех. Сильные стали обижать слабых: при раздаче ежедневных потребностей были обездолены вдовицы еллинистов.

Апостолы собрали множество учеников (собор) и предложили выбрать из среды их семь человек, изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости. Апостолы так обосновали свое предложение:

- Не хорошо нам, Апостолам, оставив слово Божие, пещись о столах - выберите семь мужей на эту службу, а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова.

Собрание одобрило и выбрало 7 мужей.

Необходимо углубиться в вопрос, зачем были выбраны эти люди? Напрасно предполагать, ограничиваясь краткой оговоркой Апостолов: “не хорошо нам пещись о столах”, что они были избраны для раздачи пищи.

Ведь уже прошло несколько лет и не только раздавались ежедневные потребности, а целые имения приносили к ногам апостолов и как-то распределялись между неимущими. и до сих пор не было нужды в службе семи особо избранных всем народом мужей.

Но произошел ропот на евреев, возникли обиды, и в связи с этим являются уполномоченные от народа, - конечно, ни для чего иного, как для водворения порядка, как угроза нарушителям элементарной справедливости.

Но почему Апостолы уклоняются от водворения порядка?

Потому что, как мы сказали раньше: Апостолы действуют только любовью, сердцем, а здесь необходимы люди, облеченные правом принуждения, властью, употреблять силу против обидчиков.

Не Христос избирает и посылает всех верных свидетелей в церковь, нарушившую братолюбие, а самому церковному обществу предоставляется выбрать себе блюстителей обыденной справедливости.

Апостолы предлагают выбрать исполненных Святого Духа, однако, народ не стеснен в своих симпатиях.

Только о двух первоизбранных мы точно знаем, что они были исполнены Духа Святого (Стефан и Филипп), и эти являются не только избранниками народа, но и христовыми верными свидетелями. Об остальных пяти в “Деяниях Апостолов” ничего не сказано, кроме перечисления имен. Однако, сохранился некий слух, что первая ересь Николаитов (указанная в Апокалипсисе) , была связана с именем Николая Антиохийца* - седьмого, из числа выбранных.

* Св. Ириней и св. Климент Александрийский единогласно связывают секту Николаитов с именем диакона Антиохийца.

Уже одна возможность этого слуха в церковной истории знаменательна.

Через несколько веков мы точно удостоверяемся, что выборы уполномоченных в церкви, в послеапостольское время занявших место начальников и священнослужителей (клир) -часто не соответствуют высоте цели задачи. Так например, св. Григорий Богослов неоднократно свидетельствует, что народ ищет: “не иереев, но риторов; не строителей душ, а хранителей имуществ; не священников чистых, а сильных предстателей (т.е., обладающих способностью заискивать у сильных мира сего).

Из церковной истории мы знаем, что служителями церкви бывают не только малодуховные, но и явные нечестивцы.

Таким образом, можно сказать: немощь в церкви (нарушение братолюбия) создала потребность в новом учреждении, людском. Членами этого учреждения являются выборные от народа. Хотя Апостолы возлагают на них руки, благословляют на служение, однако, это не может защитить новое учреждение от лиц недостойных, ибо народ волен поставить над собой кого ему угодно.

Выбирая необходимых для порядка и служения в церкви людей, народ как бы вручает им право начальствовать над собой и налагать различные дисциплинарные взыскания. Апостолы же не приемлют этой власти, хотя в ней и явилась необходимость в церкви. Ибо они иной род в церкви - род Христов, о котором сказано: “Трости надломленной не переломит и льна курящего не загасит”.

* * *

В событии избрания семи мужей мы прозреваем некоторую символичность церковной истории.

Так само число семь, как число совершенное (терминология Григория Богослова) знаменует начало наступления иного строя в церкви, как мы знаем из последующего времени - этот строй стал называться иерархическим.

Выбираются диаконы (хотя в “Деяниях Апостолов” они и не именуются диаконами, но так принято называть их в последующем церковном писании). Самый невысокий чин будущей иерархии: несовершенное будущее вступает в доселе совершенную церковь своей низшей величиной.

Интересно, однако, отметить, сколь мало в этом совершенном обществе Христовом значило звание: хотя и низший сан будущего иерархического порядка, но здесь, где важнее всего были сила и вера, Стефан видом, как Ангел Божий, всеми почитался, как избранник Христов, и среди апостолов - равный среди равных, - не только член церкви, но и Царствия Божия при жизни соучастник.

Во весь апостольский период церковь будет еще очень высока по духовному состоянию, по любви своей между братьями, и потому долго еще не будет нуждаться в жестком иерархическом строе (строе для жестоковыйных).

И вот, как делаем мы все время, изображая первые славнейшие времена церкви, бросим взгляд в будущее. Что видим мы в дали веков? Мы наблюдаем, как постепенно исчезает, как бы прячется, апостольский свет великой любви к братьям. Пустеет в самом центре Христианского общества. И в то же время растет и организуется повелевающая власть в церкви. Снисходя иерархическими ступенями, подобно государственному устройству, она объемлет Христово общество. и по-человечески, увлекаясь своей организацией, она творит все новые и новые служебно-церковные степени: папы, патриархи, митрополиты, кардиналы, архиепископы, протопресвитеры, архимандриты, игумены, протодиаконы, викарии и проч., - как будто для удобства управления, а на самом деле все более и более теряя свою первую любовь (ибо все труднее любить и все приятнее повелевать). И свет внутренний уступает свое место наружному блеску тиар, митр, бриллиантовых нагрудных знаков, роскоши парчи. И все незаметнее при общем богатстве церкви, при великолепии ее ритуала кажется живой апостольский свет: уходит в дебри, одевается в лохмотья, украшает себя тяжелыми и грязными железными цепями: несет на себе тяготу церкви, ставшую поистине почти непереносимой.

Чрезвычайно редко выборные народом для церковного служения также избранники Божии. Но и эти редкие гости иерархического строя будут, большею частью, гонимы. Или не жильцы на белом свете (просмотрите в житии Святых - как мало в последнем тысячелетии долговечных святых епископов). Какой пророческий образ в “Деяниях Апостолов”: первый выборный от народа для служения в церкви и в то же время избранник Божий - св. Стефан, как бы спешит принести себя в жертву за грех народа.

* * *

Учреждение выборных от народа в апостольский век повсеместно существует, хотя еще очень слабо выражено. Ап. Павел везде поставляет пресвитеров - старейшин (т. е. как это принято у Апостолов: возлагает руки на выборных от народа). Встречаются именования всех главных степеней будущего иерархического строя, однако, как говорит св. Иоанн Златоуст: “в апостольское время терминология была неустойчива: епископ назывался и пресвитером, и диаконом”.

Невозможно также установить, в чем заключались функции этих выборных от народа.

Что пресвитеры, диаконы и епископы не имели важного значения в церкви, свидетельствуют те невысокие требования, которые Ап. Павел предъявляет к кандидатам в епископы и пресвитеры: муж одной жены, не убийца, не пьяница и проч.

Конечно, не среди духовных искали людей с такими качествами, ибо странно было бы говорить о духовных, что они не должны быть пьяницами. Как к людям не духовного состояния, народ был склонен относиться к своим выборным без особого уважения.

Поэтому в учении, ХII Апостолов сказано: “не презирайте их, ибо они должны быть почитаемы вместе с пророками и учителями” (§ 15). Ап. Павел говорит: “достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении”.

Все это говорит о каких-то новых должностных лицах в церкви, которые только что еще формируются, не имеют определенного назначения, вернее сказать духовного назначения, а исполняют всяческие организационные и хозяйственные работы, но некоторых из них, хотя это и не входит в круг их обязанностей, трудятся в слове и учении, подобно первомученику Стефану, который был выбран пещись о столах, но как избранник Божий исполнен был мудрости и Духа и совершал великие знамения в народе.(Д. А. 6, 8-10).

Понятно, почему дело обстояло именно так: церковь во времена апостольские дышала благодатным светом.

Этот свет являли собой избранники Божии – духовные, совершенные. Их не выбирал народ, они существовали, как чудо: апостолы, пророки, учителя*

* Подробнее об этом в главе 19-ой “Выборные от народа и священники по чину Мельхиседека”.

Что касается управления, то по древнему воззрению всякая отдельная христианская община - церковь, она свободна, независима, и является на земле частью небесной Божией церкви.

Высшая власть в ней принадлежит екклесии, общинному собранию, членами которого являлись все, верные общине со включением в начале женщин.

Глава екклесии - Христос. Он невидимо присутствует на собрании общины и через нее осуществляет Свою волю. Поэтому Екклесия действует от Его имени. Всякая же должностная власть, которая стояла бы над собранием, исключается. Слово Божие господствует над екклесией и дает решение по всем вопросам общинной жизни. Оно выражало свою волю через харизму. Иметь харизму, значит иметь Духа. В сущности, все в общине могли иметь Духа.

Поэтому каждый мог сообщить, что говорит ему Дух Святый. Однако, если собрание было деловое, например, по вопросам общинной жизни: об избрании какого-нибудь лица на службу церкви, разрешения от греха, церковной дисциплине и проч. - собрание, выслушав лиц, имеющих откровение по этому поводу (харизму), выражало свое согласие или отказ, (быть может, в случае отказа молились и ждали новых откровений).

* * *

Постараемся дать теперь понятие о духовной жизни апостольского времени.

Обратимся к некоему сравнению.

Совершенство церкви есть полнота ее озарения светом Духа Святого. Это белый день верующих. Этот день длится до первого великого гонения, до рассеяния всех и образования отдельных общин.

Состояние церкви этой эпохи для нас совершенно непонятно. Но трудно перенестись нам и во времена апостольские. Продолжая сравнение благодати Духа Святого с дневным Светом, мы можем о себе сказать, что этот свет в наше нынешнее время слабо пробивается сквозь очень загрязненные, покрытые паутиной стекла, почти никого и ничего не освещая. Между тем, в первом веке церкви он, хотя и не сиял, как полуденное Солнце на чистом воздухе, но все же всех озарял и проницал, свободно лиясь через широко распахнувшиеся окна.

Как и где проявлялся свет Духа Святого в апостольские времена? Мы говорили уже о тех, как бы праздничных моментах общинных церквей, когда навещали их апостолы. Это было опять повторение огненного состояния первоначальной церкви. Радость была совершенна. Все и все горели в любви. “Вы были столь блаженны напоминает Ап. Павел свое пребывание в церкви что если бы можно было бы, исторгли бы очи свои и отдали мне”. Чудеса творились непрерывно. Ап. Петр, куда не приходил, или воскрешал мертвых, или исцелял людей, поражавших своими природными уродствами. Вообще чудеса пре восходили все, чем можно удивить разум человеческий. Побеждалось пространство: как пример можно указать случай с диаконом Филиппом. После крещения евнуха царицы Ефиопской, которого он встретил по повелению Божию на дороге из Иерусалима в Газу Филиппа восхитил (т. е. перенес) Ангел Господень, и он внезапно оказался в Азоте, где-то очень далеко от этого места. Чудеса творили даже платки и пояса Ап. Павла, когда их возлагали на больных и одержимых. Чародеи, которые не мало дивили народ своей магией, всегда не только побеждались, но и сами переходили в веру Христову и столь сильно были поражаемы тем, что видели и слышали, что в Ефесе, например, сожгли на площади все свои книги на 50.000 драхм. (Какая разница в духе со средневековой церковью: здесь они сожгли свои книги от любви ко Христу, там их самих сожгли бы во славу церкви).

В обычное время церкви (когда гостей не было), местом явлений силы Духа Святого были вечери любви- собрания общины. Собрания были постоянны. В учении ХII Апостолов сказано: “каждый день стремись к общению со святыми (святыми назывались все члены общины), дабы найти успокоение в их словах” и в другом месте “Учения”: часто сходитесь вместе исследуя, что полезно душам вашим”.

Что же происходило на этих собраниях, так определенно названных вечерями любви? И опять следует повторить: трудно, почти невозможно теперешним христианам понять чувства на этих собраниях церкви.

Трудность понимания прежде всего коренится в характере наших собственных общений: на храмовых службах, на собеседованиях по интересующим нас вопросам духовным, наконец, на Наших домашних собраниях друг к другу (прием гостей). Все это до такой степени для нас разное, что иным покажется даже нелепым соединение всех этих собраний в одно.

Мы везде разные с разным состоянием, как бы и сами по себе раздробленные и в общении друг с другом не соединяющиеся.

Чтобы из противоположения яснее понять чувства древних, дадим характеристику наших нынешних общений.

В церкви, духовная значительность литургии чувствуется всеми молящимися, пришедшими в храм не в силу привычки и не по долгу службы (как было нередко в империи), а ради Христа. Но умиление сердца испытывают только некоторые и то не во все время литургии, чаще, как мгновенное озарение, которое невозможно сохранить и удержать. Состояние же неописуемого счастья от ощутимого присутствия Бога любви и глубочайшее умиленное единение со всеми молящимися - есть чувство ныне исключительное, почитаемое откровением. Характерность нашей молитвы в храме есть переживание ее, как личного чувства без слияния со всеми молящимися. Эта неслиянность соответствует, и всему строю церковной службы. Клир как бы отделенный от народа (алтарем и даже различием одежды), совершает служение, а каждый из нас присоединяется к нему (а может и не присоединяться - как угодно). Даже не исполняется мысль творца литургии: - не мы отвечаем священнику, а оторванный от нас и ничего общего с нами не имеющий хор, который мы может слушать просто, как пение.

Это чувство разъединенности, одиночества в храме наиболее испытывается тотчас по окончании службы. Мы выходим из церкви, как чужие друг другу, холодно Оглядывая тех, с кем только что вместе совершали жертву любви. Даже знакомые, здороваясь и разговаривая, принимают любезный и светский тон. Другие же стараются бережно унести с собой частицу, коснувшегося их сердца, благодатного света, как будто без любовного общения с братьями возможно сохранить этот свет.

Мы боимся показать чувство любовной близости к братьям даже если оно зародилось в нас, ибо это в высшей степени не принято.

Чрезвычайно редко чувствуется любовь к нам и в речах проповедников. Они разъясняют нам с амвона различные катехизические понятия или уязвляют нас нашими грехами. Напоминать о грехах хорошо, но не пугая ответственностью, а воспламеняя сердца любовью ко Христу и к ближним.

Наши доклады о вопросах веры и обмен мнений есть, по большей части, высказывание нами тех или иных мнений. Блеском мысли стараются заворожить пустыню сердца, развлечь друг друга; откровение, что есть, - заполнение сердца при наполнении духовной пищей ума (чудо Духа Святого) есть нечто неслыханное в наших дискуссионных собраниях. Еще меньше любви (ибо здесь уже есть и чистая злоба) на наших домашних собраниях (приемах гостей). Наши беседы чрезвычайно трудно удержать от всегдашнего как бы наклона их (о чем бы ни шел разговор) к осуждению ближнего. Речи становятся оживленными и даже пылкими, когда собеседники наталкиваются на возможность осудить брата (конечно не присутствующего). Хорошо это выражено у Льва Толстого: “Разговор не вязавшийся, установился, попав на злословие. Каждый имел, что сказать в осуждение и осмеяние несчастной Мальтищевой и разговор весело затрещал, как разгоревшийся костер”.

Все вышеизложенное свидетельствует, что в нашей общественной жизни (включая и храмовую службу) почти отсутствует благодать, ибо там, где благодать непременно есть горение любви друг к другу, люди живут и дышат воздухом любви.

“Да приидет благодать! Да прейдет мир сей! Маранафа! (Господь идет)”.

Эти молитвенные слова из “Учения ХII Апостолов” следует понять не только как прошение; но и как самый дух собраний церкви времен апостольских.

Чудесным действием Духа Святого все пришедшие на общение церкви как бы уносятся из пределов земного мира с его ограниченностью и косностью. Непрекращающиеся явления силы (даров Духа Святого) - откровения, знамения, чудеса, пророчества - преисполняют сердце, ум, чувства. Все, что происходило на собраниях, не было ни заранее предусмотрено (кроме трапезы - евхаристии), ни планомерно проводимо.

Наитие благодатных сил было столь велико, что с ними трудно было справиться. Имевшие дары, озаренные светом, спешили передать их собранию. Поэтому Ап. Павел, заботясь, чтобы всем поучиться и всем получить утешение от имеющего духа, предлагает соблюдать как бы очередь (все по очереди можете пророчествовать), хотя это и трудно, ибо откровения бывали неожиданны. Поэтому он Заключает: если же другому будет откровение, то первый молчи.

Вечеря начиналась трапезой - вкушением пищи и преломлением хлеба в память Тайной вечери Христа, а завершалась питием из чаши (“чашу после вечери”). Хлеб и вино претворялись в Тело и кровь Христа*.

* Ревнители нынешнего церковного порядка утверждают, что Евхаристия во времена Апостолов была отделена от вкушения пищи на трапезе, но это явно противоречит Ап. Павлу (1 Коринф. II (20-34))

Ап. Павел просит своих младенцев во Христе коринфян, недавних язычников, привыкших к иным пиршествованиям, чтобы они голод сей утоляли дома. И разъясняет: всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет.

Павел предупреждает: “кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против тела и крови Господней: он ест и пьет осуждение себе”.

Апостол даже прямо указывает на реальные последствия недостойного отношения к “вкушению Вечери Господней”: от того многие из вас бедны и не мало умирают” (это последнее свидетельствует о силе благодати того времени, т. е. чрезвычайной близости к Богу: они как бы обжигаются огне присутствия Божия).

Из всех посланий Ап. Павла только в 1-ом Коринфянам сделано замечание на неправильное понимание вкушения трапезы Господней, и виновные, получив апостольское наставление, тотчас покаялись, с великим плачем, как сказано во втором послании к Коринфянам. Очевидно, в эти времена во всех церквах понимали серьезность совершающегося (иначе как могло бы быть столь великое излияние даров Духа Святого на собраниях)*.

* Конечно, бывали изредка случаи, о которых сообщает Ап Иуда (Посл. 4,12), “Нечестивые вкрались к вам и обращают благодать Бога в повод к распутству и потому бывают соблазном на ваших вечерях любви, пиршествуя с вами, без страха утучняют себя”. Впоследствии, когда с такими трудно стало бороться, вечери любви были прекращены.

В Учении ХII Апостолов сказано, как правило: “собираясь вместе и преломляя хлеб с благодарением исповедуйте наперед прегрешения ваши, дабы была чиста ваша жертва Богу”.

Это соединение со Христом через Евхаристию было великим и радостным событием каждой вечери любви.

Представим себе еще раз, что это соединение не было богослужением в храме - заранее известным ритуалом - это было живое общение, все сидели рядом друг с другом, не занятые строгим порядком обычных молитв и действий священнослужителей, а как бы непосредственно погруженные умом и сердцем в тайну совершавшегося.

Тело и кровь Христа соединяли всех любовью к Богу и к ближним. Сердца были полны славословия и благодарения. Причащавшиеся в восторженном умилении созерцали друг друга, и руки как бы сами простирались к объятиям святым. Приветствуйте друг друга лобзанием святым, восклицает Апостол.

Ища, чем проявить любовь свою, все спешили служить друг другу дарами Духа Святого, кто какой имел. Собрание горело многорадужным духовным огнем.

Тут были имевшие дар веры, раскрывавшие ближним тайны своих созерцаний. “Дар веры, по изъяснению св. Иоанна 3лат., не есть вера в догматы, но вера, чудодейственная, о которой Христос говорит: “К то имеет веру с горчичное зерно и скажет горе сей: перейди отсюда туда, и она перейдет; и ничего не будет невозможно для него, - “Дар такой веры - мать чудотворений”. Переживания чудного состояния имевшего этот дар удостаивались и все бывшие на вечери, ибо дароносец благодать свою мог сообщить и другим.

Восхищенные в невидимый мир вовлекали в созерцание своих видений и всю братию.

Апостол Павел советовал просить о даровании даров, в особенности же, чтобы пророчествовать. Дар пророчества он считал наиболее полезным для церкви. Что это был за дар? Это была благодатная способность узнавать сокровенное в человеке, созерцать тайны совести.

Вероятно, нечто подобное нашему старчеству.

Апостол так изображает действие этого дара: “если войдет в собрание пророчествующих неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится. И таким образом обнаруживаются Тайны его сердца и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: “истинно с вами Бог”.

Вспомним Нафанаила, которому Господь Иисус не встречая его прежде, раскрыл тайну его характера, и Нафанаил, потрясенный ведением Иисуса, воскликнул: “Учитель Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев”. Конечно дар этот возможен при Христовой любви, друг к другу. Для нас, любящих судить недостатки ближних, он немыслим.

У некоторых членов общины вдруг являлась способность говорить на каком-нибудь иностранном языке (как поясняет св. Иоанн Златоуст, говорили на эфиопском, на индийском, на египетском и др. языках), при чем одни только сами понимали, что говорят, а перевести другим не могли, но были и такие, которые сами понимали и другим толковали. На вечерях любви получивший дар языка тоже хотел утешить братию Божиим чудом, явленным ему. Ап. Павел, хотя и советует говорящему на иностранном языке молиться о даре истолкования, чтобы все в церкви могли разуметь незнакомую речь, однако, он просит ни в коем случае не запрещать говорить и языками - чудесному явлению Божией силы.

Много и еще тогда совершалось великих Божиих дел. Каково было душевное состояние участников вечери любви при обилии знамений и чудес Духа Святого?

Наша современность почти не знает о великой благодати. Чувство чудесного знакомо нам, большей частью, в его самом ничтожном и отрицательном переживании. Вспомним, какое впечатление производят рассказы очевидцев сверхъестественных явлении на спиритических сеансах, где действуют мельчайшие из нечистых духов: некоторые из нас не верят: кто верит, испытывает в душе отблеск зловещего и мрачного неведомого мира. Все чудеса магии будят страх, так как лишают человека уверенности в естественных законах космоса.

Но на вечерях любви, говорилось прямо: “Да прейдет мир сей. И мир исчезал. Нарушение законов естественного порядка было полное. Однако, становилось не страшно, а радостно. Чудеса и знамения Духа Святого внушали благостную уверенность в присутствии всемогущего Бога, который любит всех, и это детское и счастливое знание о любящем Боге было главное чудо. Сердца горели несказанным умилением. Не любить было невозможно. И люди любили Бога, ближних, природу, всех и всё. Наша пасхальная заутреня и момент христосования после заутрени в церкви, единственное некое напоминание о том счастливом времени. К состоянию радостному в те времена прибавлялось еще более радостнейшее – это было ожидание, что вот-вот, с минуты на минуту придет Христос, и любви и радости уже не будет конца. Мы, христиане церкви долготерпения, ожидаем смерти, и за гробом уже – блаженства. Тогда никто не помышлял о смерти, каждый надеялся, что еще при его жизни придет Христос. (см. главу “Маранафа”).

* * *

При обилии благодати опасность для христиан апостольского времени была в возможности утратить трезвость, забыть свои немощи.

Ап. Павел говорит: “вы уже пресытились, вы уже обогатились, вы стали царствовать без нас”.

Только духовные могут устоять при великом свете благодати. Младенцам во Христе трудно не возомнить о себе больше, чем они есть.

Вы еще не в силах пишет Ап. Павел, - потому что вы еще плотские. Ибо, если есть между вами зависть, споры и разногласия: то не плотские ли вы?

Каким же образом столь несовершенным людям были доверены столь большие дары: - “вы все по очереди можете пророчествовать ?”

Но верующие имели тогда одно достоинство, которое покрывало все их недостатки.

Сердца были по-детски открыты для послушания Слову Божию.

Лишь только раздавался укор в нелюбви ко Христу, обличение в неправде, люди мгновенно изменяли свое поведение. Для христианина, еще не рожденного свыше, не в том верность истине, что он не грешит. Он даже не может не грешить: враг человеку повсюду расставил тончайшие, почти невидимые тенета соблазна. И думающий, что он не грешит, обманывает самого себя (I Иоан. 1,8).

“Но если исповедуем грехи наши, то Христос прощает нам”. Способность горячо каяться, страстное желание исправить себя - вот, что делало верующих апостольского времени достойными Искупителя. Оттого было обилие даров, обилие благодати, счастливое и детское знание Любящего Бога.

Однако, было и еще нечто чрезвычайно важное, что способствовало великому покаянию.

Ап. Павел в I послании упрекавший Коринфян за различные неправильности, ожидавший от них покаяния, во втором послании не находит слов, чтобы выразить им свою радость. Он пишет: “Тит, вернувшийся из Коринфа, утешил меня, рассказывая о вашем усердии, о вашем плаче, о вашей ревности к моим словам... Какое усердие: какие извинения! Какой страх! Какое желание! Радуюсь о вас”.

Это состояние коринфян, столь ярко изображенное Ап. Павлом, более похоже на взрыв любви к Апостолу, чем на то чувство, какое связывается у нас с представлением о покаянии. Но несомненно также, что этот любви соединялся и с полным изменением нравственного состояния общины.

Что же при чтении 1-го послания Апостола вызвало у коринфян столь особенные чувства? Конечно, не конкретные обличения в грехах, так как обличения в грехах вызывают у человека либо желание оправдаться, либо стыд, но отнюдь не умиленную восторженность, как у коринфян. Нет, не фактическая сторона послания, а то чувство, которое владело Апостолом при писании - только оно могло так особенно повлиять на читателей. Об этом чувстве с совершенной ясностью говорит сам Апостол: “От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того чтобы огорчить, но чтобы дать почувствовать мою к вам любовь”, - так изъясняет Апостол горькие сетования своего первого послания. Это не обличение грешников, это объяснение в любви.

На любовь коринфяне ответили восторженной любовью. Вслед за нею пришло и желание немедленно исправиться: может ли сердце, пришедшее в радость от любви, допустить дальнейшую обиду любимого. Итак, вот истина, которая внезапно здесь нам открылась: любовь Ап. Павла родила совершенное покаяние. Но здесь не только коринфская истина: тут молниеносно предстает перед нами и полная христианская истина.

Без покаяния нет христианина. Без любви нет настоящего покаяния. Оно не устойчиво. Апостол любовью вызывает покаяние; любовь ближних, всех членов общины - церкви поддерживает это покаяние друг в друге, всячески способствует ему: заботами, нежеланием огорчить друг друга, жертвенной ответственностью.

Что такое покаяние? Это неустанное поражение врага нападающего на сердце. Силы одного человека слабы, чтобы всегда быть мужественным в этом деле. В любви братьев он черпает свою бодрость, желание продолжать борьбу.

Появляющаяся вялость, нерасположенность к покаянию говорит об утомлении борца. Это наступает при оскудении любви в общине.

Оскудение любви братий друг к другу и сопутствующая ему нерасположенность к покаянию, имеет тягчайшие последствия: приостанавливается рост христианина, - его возрастание в меру возраста Христова. И он не может достичь высшего состояния, наступающего при полном очищении - второго рождения, о котором с такой силой проповедал Христос Никодиму (и значит всем нам): “Должно вам родиться свыше”.

В этом высшем состоянии человек уже не нуждается в руководстве от человека, ибо сокровенно, но вполне удобопонятно для рожденного свыше, ведет его вселившийся в сердце (совершенно очищенное) Дух Святый. И это цель христианской жизни (как назвал ее св. Серафим Саровский в беседе с Мотовиловым и святые отцы - св. Симеон Нов. Богослов и многие другие, о чем Нам и было упомянуто во 2-ой главе книги).

В апостольские времена необходимость высшего состояния рождение свыше- была вполне всем ясна. Об этом свидетельствует на своем своеобразном языке Ап. Павел: “Я родил вас и с вами, пока не изобразился в вас Христос”, т, е. пока не вселится в вас Дух Святой; - как сам о себе Павел говорит: “уже не я живу, а живет во мне Христос”.

Указанием я с вами, пока... т. е. до вашего рождения свыше, когда я вам уже не надобен (“кормилица” закончила свое дело) - Апостол подтверждает, что рождение свыше было тогда всем известным явлением среди верующих.

Еще яснее сказано у Ап. Иоанна Богослова. В I посл. (2, 27) он говорит: “Вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас: но помазание (т. е. рождение свыше), которое вы получили учит вас всему, то, чему, оно вас научило, в том пребывайте”. Это он говорит о рожденных свыше, разумевающих голос Духа Святого. Далее Ап. Иоанн говорит: “Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал”. И еще: “Всякий рожденный от Бога не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем”, - т. е. благодать всегда сопутствует рожденному свыше, хранит его от возможности впасть в грех.

Таким образом, из слов Ап. Иоанна мы точно убеждаемся, что в те времена были два возраста Христовы: “рожденные от Бога и младенцы во Христе” (терминология Ап. Павла) или “малые сии” (по Евангелию), или еще иначе: духовные и плотские.

Если бы Ап. Иоанн не говорил о двух совершенно определенных состояниях христианских, то были бы противоречием его Слова: пишу вам, чтобы вы не согрешали, а если бы кто согрешил, то, исповедуя грехи, получает прощение, I, I, 8; 2, I, и в другом месте: “всякий рожденный от Бога не может грешить, потому что рожден от Бога”. I, 3, 9.

Насколько понятие рождение свыше (вселение Духа Святого, цель христианства) было ясно в апостольские времена, настолько оно неясно (можно было бы сказать вовсе неизвестно) в современном церковном обществе. Когда св. Серафим Саровский напомнил об этой цели христианской жизни в беседе с Мотовиловым, то это показалось чем-то новым. И никто из церковных учителей не разъяснил, что св. Серафим говорил здесь о вселении Духа Святого, т. е. о втором рождении. И не только не разъяснил, но и не мог разъяснить, ибо не знал, как и засвидетельствовал св. Серафим, говоря Мотовилову: вы у многих высоких духовных особ спрашивали о цели христианской жизни, н никто не мог вам об этом сказать. Большинству в церковном обществе кажется, что “должно вам родиться свыше” обозначает миропомазание христианина при крещении совершаемое.

Мы приходим к очень тяжелому для теперешнего христианского церковного общества, заключению. Нынешний христианин вследствие страшного оскудения любви в церкви не может возрастать в меру возраста Христова. Он как бы обречен всегда тонуть в грехах, ибо без любви братии почти беспомощен бороться с врагом.

То высшее состояние, о котором Апостол Иоанн свидетельствует: “всякий рожденный от Бога не может грешить”, известно только верным свидетелям Христа избранным от утробы матери своей для особого служения ближним. Им дается особая благодать, которую св. Августин назвал непреодолимой, она спасает их от греха (об этом мы будем говорить в главе: “Свидетели верные”). Мы часто слышим от ревнителей церковного учения (и среди католиков, и среди православных) кичливое утверждение: мы соблюли чистоту учения апостольской церкви. Да, чистоту учения соблюли, но забыли цель христианской жизни. (“Если я имею всякое познание, а не имею любви, то я ничто”. Ап. Павел).

* * *

Скажем в заключение о власти апостольской над людьми.

В чем выражалась, главным образом, власть апостольская? В том, что они ею не пользовались. Не властью, а любовью побеждали сердца и привлекали их ко Христу. “Я проповедывал Евангелие, не пользуясь моею властью. Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобресть. Для иудеев я был, как иудей, чтобы приобресть иудеев; для подзаконных был, как подзаконный, чтобы приобресть подзаконных; для немощных был, как немощный, чтобы приобресть немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых” I Кор. 9 гл. 18-22.

Ап. Павел отказывается от самого себя ради других. “Для всех я сделался всем”, - принадлежит кому угодно только не себе. Мучительнейшее состояние для человека: жертвовать не чем-нибудь из своего, а самим собою до конца.

Апостол находится в постоянном страхе и скорби за своих милых, боясь, что они сделаются не тем, какими желательно их видеть. Беспокойство возрастает ДО того, что в одном и том же послании он говорит: “радуюсь, что во всем могу положиться на вас”, II Кор. 7, 16; а несколько ниже: “Я опасаюсь, чтобы не найти у вас раздоров, зависти, гнева, ссор, клеветы, ябед, гордости, беспорядков!” II Кор. 12, 20. Перечисляет все возможные недостатки у тех, на кого только что во всем полагался. Человек как бы всю жизнь смертельно болел любовью к братьям во Христе.

Ап. Павел иногда начинает грозить своею властью, действительно, страшной, ибо она духовная: “Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы”.

Однако, не разъяснив до конца, что это за власть и каково ее значение, ее страшное действие, он уже боится, что огорчил своих чад и останавливает себя как бы на полуслове: ведь любовь боится вызвать малейшее страдание у любимого.

И следующая глава начинается совсем неподходящим к грозному тону восклицанием: “О если бы вы были снисходительны к моему неразумию! Но вы и снисходите ко мне” - любящий прячет за этим как бы унижением своим грозу своей власти.

Заочно он силен и грозит, но приходя и видя любимых, он слабеет сердцем от любви, ибо любовь все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Некоему кажется, что и речь Апостола в общине незначительна (II Кор. 10, 10), но это, конечно, человеку, который сердцем не понимает, что такое доброта.

Таков дух Христов, ибо никого не хочет Христос, кто бы пришел к Нему по принуждению, испытав силу Его власти. Он жаждет только ответной любви.

И как мог бы ученик Христа властвовать иначе, чем Учитель. Разве не помнил каждый из них последнего свидания, когда Тот, КТО имел власть над всем миром, стал на колени и умыл им ноги. И сказал: я дал вам пример, чтобы и вы делали тоже, что я сделал вам. Как учили Апостолы поступать с врагом? “С кротостью наставляй противников, не даст ли им Господь покаяния к познанию истины”. “Кто не исполняет слова нашего (т. е. ослушник слова Божия), с тем не сообщайтесь”. И тотчас присоединяется к этому наставлению слово любви: “но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата”.

Как долго длится апостольский гнев? В I посл. к Коринфянам Ап. Павел изобличает одного из членов Коринф. церкви в грехе, “неслыханном даже у язычников”, и предлагает “предать его сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Христов”*.

* Предать сатане - это, конечно, не значит приглашать на помощь злого духа для исправления души. И это, конечно, не значит, как некоторые думают: сатана поражает болезнью, как Иова, - и человек исправляется. Сатана искушал праведного Иова. Здесь же предполагаем, происходило совсем иное. Без особой помощи Божией, ни один человек на земле не может сопротивляться вселению и завладению его душой диаволом (т. е., полного лишения свободы). Предать сатане - значит лишить человека защиты от диавола. Это, очевидно, было Господом разрешено церкви по отношению к ее членам, но не с целью наказания и не в смысле проклятия, а как особый род исправления. Бес вселялся в человека, лишенного ангельской защиты и последний терял свободу, цепенел. Сравнительно, на современном психиатрическом языке происходило раздвоение личности. В человеке оказывалось две воли - своя и чужая. Причем чужая совершенно подавляла свою. Однако, это не было тоже, что происходит в душе грешника, соблазненного сатаной. Здесь было насильственное завладение вследствие отсутствия (необходимой для свободы дарованной Богом всем людям) ангельской защиты. Диавол, завладев, не стесняется с душой, ею распоряжается, мучит. Человек не волен свободно владеть своими чувствами и ощущает, что мир Божий с его любовью и красотой теперь не доступен ему он слышит в себе чей-то чужой голос, который приказывает ему совсем не то, что он хочет

Удобно разъяснить это состояние при другом случае предания сатане “Я предал их сатане, чтобы они научились не богохульствовать. (I Тимоф. 1, 20). Было бы странно предполагать, что сатана может научить кого-нибудь не богохульствовать. Но здесь происходит следующее… Вселившись в человека, сатана, разумеется, богохульствует в душе. Но раньше человек сам в похоти своей наслаждался богохулением, теперь же он становится в собственной душе зрителем - созерцателем диавольского богохульства (раздвоение) и испытывает все страшные последствия его. Он во мраке вечного заточения. И Божий мир, и Божия любовь скрылись от него навсегда. Сравнительно еще для ясности представим себе человека с наслаждением ругающегося и в другое время того же человека, в душе которого чужой голос скверно ругается. В первом случае наслаждение, во втором – страдание. Наученный горьким опытом, сам сделавшись свидетелем духовного последствия греха, человек, когда Господь вернет ему ангела защитника свободы, исправляется. Однако, “предание сатане” возможно для не плохого человека, только очень легкомысленного. Не для противника Божия, ибо сын противления все равно вернется к своему. Здесь же братская помощь церкви апостольской, правда, очень горькая – крайняя.

Проходит немного времени и Ап. Павел уже просит утешить этого человека, умоляет оказать ему любовь. Он боится, чтобы, изобличенный перед всеми (довольно для него этого стыда), не был поглощен чрезмерной печалью.

“Сила Моя совершается в немощи”, - сказал Господь Ап. Павлу, и этим словом своим изрек приговор о применении духовной апостольской власти. И Апостол Павел говорит. “когда я немощен, тогда силен”. Но, конечно, Апостолы имели это, по выражению Павла, не плотское оружие, хотя и ратоборствовали, благовествовали, не применяя его, подобно и Господу Иисусу во время Его жизни на земле.

Однако, постараемся понять, что это за духовная власть и как она может применяться. Рассмотрим три рода такой власти.

Власть покорять сердца. Слово апостольское, как огонь, проникало в сердце и преображало его, делало его горящим во славу Божию (не в смысле экстаза, а в смысле любви). Противостоять этому огню не могло бы ни одно сердце, ибо это был огонь благодати Духа Святого. Однако, проникая в сердце, апостол ни мало не старались завладеть ими. Что это значит? Значит, если встречалось малейшее сопротивление - апостолы останавливали действие своей власти - и человеческое сердце оставалось свободным испытывать все, что ему было угодно.

В первый день сошествия Св. Духа по слову апостольскому: “охотно принявшие слово крестились - душ около трех тысяч”. Те, кого сердца раскрывались навстречу проповеданной истине (охотно, добровольно) только те присоединились.

Пользуясь же своей властью, апостолы могли бы присоединить к Церкви гораздо больше, даже всех.

Труд апостольский был не в том, чтобы они благовествовали о Христе: они не могли не благовествовать, ибо Дух Святой говорил их устами.

Но труд их был в том, что, имея власть покорить всех, они никого не покоряли, кроме охотно принимающих благовестие. Труд в полном бездействии своей власти.

Как мы уже упоминали, Ап. Павел изъясняет это так (I Кор. 9, 16-23): я получаю награду не за то, что я благовествую, ибо это моя обязанность, я исполняю вверенное мне служение, и горе мне, если я не благовествую. Награда же за то, что проповедую Евангелие безмездно, не пользуясь моей властью в благовествовании (и далее он объясняет, как это трудно, ибо нужно порабощать себя всем, уничтожать в себе всю свою силу, чтобы привлечь ко Христу, хотя немногих).

Второй род власти апостольской - это власть наказания или вернее отмщение. Эту власть уже совершенно явно отменил Сам Господь Иисус Христос еще при жизни, сказав апостолам, предлагавшим попалить небесным огнем не принявших их самарян: не знаете, какого вы духа”. Конечно, после сошествия Св. Духа апостолы вполне узнали, какого они Духа, и не дерзали нарушить слово Спасителя*.

* Некоторые могут указать на ослепление Елима волхва Ап. Павлом. (Деян 13. 11) Но в данном случае была временная защита “от врага всякой правды”, ибо проконсул Сергий в гор. Пафе пожелал услышать слово Божие, а Елима волхв, находившийся с проконсулом, всячески противился. И Ап. Павел сказал: “Ты не увидишь солнца до времени”, т.е., до укрепления в вере, человека, расположенного принять Христа. О причине смерти Анании и Сапфиры мы говорили в 4-ой главе (Церковь Огненная). Вообще же не следует забывать слова Св. Иоанна Златоуста - по истине пророка любви - об Ап. Петре и прор. Илье. “Видишь ли, Бог попустил впасть в грех, столпам, оплотам и твердыням (т.е., Ап. Петру н прор. Илие), чтобы они, встретив какого-нибудь грешника, не вздумали оказать ему немилосердие”

Третий род духовной власти: обличение в грехе. Огненное слово апостола проникало в сердце человека и, как магнием, вдруг освещало все его грехи. Человек терпел муку, как на страшном суде. И потому даже самый порочный должен был каяться. Но это было недобровольное покаяние и потому не имевшее значения. Апостолы воздерживались от применения того рода власти, имея пример Иисуса Христа. Ибо, как мы знаем из Евангелия Христос только однажды применил эту власть*. Однако, не для того, чтобы насильно заставить кого-то покаяться (даже к Своему ученику Иуде Он не стал применять такой власти): не свойственно Божией премудрости лишать свободы человека, противящегося Господу. Господь Иисус применил свою власть, чтобы спасти грешницу, которую Он простил, но которую люди по закону хотели побить камнями. Господь сказал: “кто из вас без греха, первый брось в нее камень”. Конечно, столь простые слова не могли остановить фанатиков закона от казни - убийства, Но слова эти были сказаны с властью, и тогда в душе всех пожелавших взять камень вспыхнул огонь страшного суда.

* Слово власть нельзя относить к Господу Иисусу иначе, как чисто в духовном понятии. Всякий намек о власти земной Христа должен быть исключен, как антихристов. Между тем в одном случае и до ныне многие, в подражание законникам, спросившим у Христа, изгнавшего торгующих из храма: какой властью ты это делаешь? – предполагают, что Иисус явил свою власть, изгнав из храма нарушающих благочиние. И даже дерзают основывать на этом свой взгляд на применение физической силы в духовных церковных делах. Но никакой власти в данном случае Господь не проявил: ибо применение духовной власти вовсе не требовало ни бича, ни реального опрокидывания столов; а власти, как земного повелителя, Христос никогда бы не мог показать, так, как это противоречило бы Его словам: “царство Мое не от мира сего”. Господь Иисус изгнал торгующих не как власть имущий, а как благочестивый прихожанин, возмущенный беспорядками в храме и бездействием надзирателей за церковным порядком. (Оттого и вспомнили ученики: “ревность по доме Твоем снедает Меня”, и никакая мысль о власти, величии, силе Христа не пришла им на память). И, если можно видеть здесь указание, то только на то, что всякий член церкви должен блюсти порядок в ней, если бездействует приставленный для этого надзиратель.

В ужасе чувствуя, что весь мир глядит им в душу, где, как заревом, освещены все постыдные дела их жизни, они стали красться к выходу и исчезли один за другим. Сказано в Евангелии: “они стали уходить один за другим, начиная со старших до последних”. Ибо каждый по старшинству собирался взять камень. И тогда суд Божий настигал очередного законника убийцу.

Вот духовная Власть. Пользуясь ею Господь и Его избранники давно могли бы приобрести весь человеческий мир. Но не жалкие рабы страха, а друзья нужны Господу.

И долготерпит Господь мир, И, как любящие рабы, служат людям Его верные свидетели.

ЦАРСТВЕННОЕ СВЯЩЕНСТВО.

Апостольское разумение церкви.

Представим себе внутреннее состояние церкви, какой она была в апостольский век по свидетельству самих апостолов. Кто мог быть назван служителем церкви? Всякий без исключения ее член. “Вы избранный род, царственное священство, народ святый”,- так обращается Ап. Петр ко всем христианам своего времени.

Как добрый домостроитель многоразличной благодати Божией, каждый должен нести служение в церкви тем даром, который получил от Бога. Служения различны; у одного слово мудрости, у другого - слово знания, у иного вера, у иного дар чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков, также есть дары вспоможения, управления и проч. Нет служения большого или меньшего. Все необходимы.

Все действуют, а достигают лишь совместно.

Все ли апостолы? все ли пророки? все ли учителя? все ли истолкователи? - спрашивает Ап. Павел, чтобы, перечисляя дарования, тем указать великую ценность и необходимость для церкви каждого несущего служение, т. е. каждого члена церкви. По апостольскому сравнению церковь есть Тело, глава которого Христос, а мы все члены этого тела. Бог располагает члены в составе тела, как ему угодно. Каждый занимает назначенное ему не от людей - от Христа, место, и никто не может сказать другому: ты мне не надобен, как в теле не может глаз сказать руке: ты мне не нужна. Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее. “При действии в свою меру каждого члена все тело составляется и совокупляется посредством всяких, взаимно скрепляющих связей”.

При удалении, хотя бы одного члена, церковь как бы увечится: “Чтобы никто удалением своим не увечил церковь”, - предупреждают “Апостольские постановления”. Такова стройность теории апостольского учения о служении в церкви.

Однако, в этой теории недостает еще самого главного действия церкви, заповеданного Христом. “Потому узнают, что вы мои ученики, что “будете любить друг друга”.

“Новую заповедь даю вам: да любите друг друга”.

Вот почему Ап. Павел, посвятив 12-ую главу I посл. к Коринф. изъяснению служения каждого в церкви по своим способностям, дарованным от Бога, в конце главы как бы приостанавливается и торжественно провозглашает: - “Я покажу вам путь еще превосходнейший”.

Вот только что он говорил о важности проявлять каждому дому свое дарование, и вдруг оказывается, что этого не только мало, но даже ревностнейшее старание :может не дать никакого плода, оказаться ничем.

Ибо, прежде всего, без чего все другое ничто, – необходима любовь. “Если я имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание, и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я ничто”.

“И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею; нет мне в том никакой пользы”.

“Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится”.

Что же, сообразно этому исключительному значению любви, является самым драгоценным в церкви, - ее величайшее бережение, сосредоточие всего церковного внимания? - человеческое сердце.

К сердцу каждого из своих членов обращена вся деятельность церкви (по признаку указанному ап. Павлом: “К менее совершенным - большее попечение”) I Кор. 12, 24. Никто не может спасти душу своего ближнего, потому что Бог, посылающий Духа Утешителя всякому христианину, знает, как спасать душу. Но христиане должны беречь, лелеять сердце каждого своего ближнего, опасаясь как-нибудь не оскорбить его, не ожесточить, нужно создать вокруг него воздух любви, чтобы оно могло дышать свободно. Ибо человеческое сердце так устроено, что только окруженное любовью, оно чувствует себя свободным и тем легче выбирает путь благой жизни.

Напротив, в обществе, где нет любви, соблазны с яростью нападают на малых сих, теснят их сердца, и, ожесточая, толкают к гибели.

Как изумительно говорит св. Иоанн златоуст о превосходных свойствах человеколюбия: “Христианам преимущественно перед всеми запрещается насилием исправлять впадающих в грехи”. “Требуется много искусства (т.е. искусства в любви), чтобы страждущие убедились добровольно подвергнуться врачеванию”.

Св. Силуан говорит: “Не должно быть пределов осторожности в применении наказания к человеку за его преступление и проступки. Есть много примеров, доказывающих, что снисходительность и долготерпение доводили виновного до полного душевного спасительного переворота. Было бы только предоставлено ему время раскаяться и бодрствовала бы только над ним любовь, которая милосердствует, не разражается, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит, никогда не перестает”,

Евсевий, первый историк церкви (конец 3-го века) в главе: “О том, как боголюбезные мученики принимали падших во время гонений и заботились о них” приводит следующее свидетельство летописца; прежде всего о их скромности: хотя достигли они великой славы, хотя не однажды, но многократно мучимы были, от зверей переходили опять в темницу и на всем теле носили ожоги, рубцы и раны, однако, негодовали сами, кто называл их мучениками.

Они всех защищали и никого не обвиняли, всех разрешали и никого не вязали.

Они не превозносились над падшими, но имели материнское к ним милосердие. В мире отошли они к Отцу; не произвели ни скорби в сердце Матери (церкви), ни нестроения и вражды между братьями, но оставили радость, мир, единодушие и любовь”. Эти слова о любви упомянутых блаженных мучеников к падшим, говорит Евсевий, - я привел, как полезные, имея в виду тех, которые впоследствии по бесчеловечию и нечувствительности жестоко поступали с членами Христовыми”. Отношение исповедников (мучеников) к падшим такое, а не иное, Имеет чрезвычайное значение, ибо, как говорит русский историк Болотов, - мученичество есть продолжение апостольского служения в мире. Значит, следование примеру исповедников для будущих христиан есть исполнение апостольского предания.

И еще одно необычайное свидетельство апостольского отношения к падшим. Ап. Иоанн Богослов при посещении некоей церкви встретил юношу, которого поручил особенной заботливости тамошнего пресвитера. Юноша вскоре сделался атаманом шайки разбойников, При вторичном посещении церкви, Апостол, узнав об этом, от великой скорби разорвал на себе одежду, сел, несмотря на свою глубокую старость, верхом на коня, и велел указать ему путь в горы, к разбойникам, Там он просил провести его к начальнику. Когда атаман подошел и увидел старца, то от стыда бросился бежать. Апостол погнался за ним, забывая сбою старость. “Зачем ты бежишь от меня, твоего отца, взывал он остановись! веруй! За твою душу я отдам свою”. Когда юноша остановился, потупя взор, Апостол упал перед ним на колени и облобызал правую его руку, Умоляя, увлек обратно в церковь. Юноша покаялся и родился вновь для святой жизни.

ИЗМЕНЯЕМОСТЬ УСТРОЕНИЯ ЦЕРКВИ

В начало | Оглавление |

В зависимости от любви членов церкви друг к другу, вернее от постепенного упадка любви, - т, е. все большего и большего нарушения главной заповеди Христа: “по тому узнают Все, что вы мои ученики, если будете иметь любовь между собою”,- изменялось устроение церкви. Вместе с тем забывалось и самое понятие царственного священства.

Невозможно теперь нам самим вернуться к первоначальному строю церкви, как проповедуют некоторые сектанты. Необходимо хранить церковь в том распорядке, как получили мы ее при нашем рождении. Только Господь Иисус Христос всесокрушающим воздействием благодати может разрушить несовершенный порядок и дать создаться новому в любви.

Впрочем, некоторые ныне полагают, что церковь первоначально явилась в зачаточном состоянии, но постепенно, развивая свою организацию, достигла великого могущества. Нет, церковь Христова сразу была явлена в полной силе, славе и свете, когда огонь, который Христос приходил низвести с неба, возгорелся на земле (день Пятидесятницы).

И можно сказать напротив: чем больше нуждается церковь я организации, тем более знаменуется ее духовное обнищание (потеря огня) . Вышние силы, действовавшие в церкви великой благодати, творили то, что церковь не нуждалась в земной организации, основанной на дисциплине (полное подчинение младших старшим). Дисциплина приходит, когда проходит любовь.

СУЩНОСТЬ ЛЮБВИ И ЗНАНИЯ ВО ХРИСТЕ

Как нам изъяснить, что произошло в церкви в начале, отчего она стала изменяться? Мы говорили*, что Церковь первоначальная являла собою церковь торжествующую, Церковь Воскресения, где нет греха (люди жили в фаворском свете) и, значит, нет креста - страдания.

* Глава 4 и 5.

Мы сравнили то время с нашим пасхальным состоянием, когда все без исключения пользуются даром великой благодати. Вспомним, что говорит на Пасху св. Иоанн Златоуст: приглашаются все ликовать: “воздержные и невоздержные, постившиеся и не постившиеся веселитесь ныне. Трапеза обильна, насыщайтесь все: телец велик, никто пусть не уходит голодным. Все наслаждайтесь пиршеством веры; все пользуйтесь богатством благодати. Никто пусть не плачет о грехах: ибо из гроба воссияло прощение. Никто пусть не боится смерти: ибо освободила нас смерть Спасителя”.

Но не час и не два, - три года продолжалось тогда это райское время Христова Общества. Что же получали участники славной церкви?

Они были поистине царственным священством. И каждый вкушал блага своего именитого звания.

Всякий мог сказать о себе, как впоследствии сказал о себе: ап. Павел: “не я живу, а живет во мне Христос”.

Что же эта была за жизнь? Была ли это любовь?

Да прежде всего это была любовь. Однако, не труд любви, не жертва собой для других. Сам Христос исполнял и преисполнял сердца любовью друг к другу и ко всем. Не любить было нельзя, как нельзя не чувствовать света при ярком солнце. От церкви вдруг распространялось сияние любви: не только любили друг друга, но находились в любви у всего (внешнего) народа.

И никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. И было у всех одно сердце и одна душа. И управление при таком состоянии всех в церкви не было и не могло быть.

От каждого проявления жизнедеятельности каждого члена церкви, направляемого Духом Святым, легко и привольно чувствовали себя остальные. И духом согласия все делалось как бы само собой.

Также от Христа получали через Духа Святого знание. Каждому члену церкви на его языке, сообразно всему складу его личности, индивидуальности восприятия, Дух Святый открывал тайны христианства. Все были, как избранники Христовы; а избранник, подобно апостолу, может сказать: “евангелие, которое я благовествовал (или получил) было не человеческое, ибо я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа”. Даже о самих событиях жизни Господа Иисуса (Тайная вечеря и др.) ап. Павел знал через откровение, а не от людей.

В этой первоначальной церкви все были научены Христом так, что после великого гонения, рассеявшись по Иудее, они ходили и благовествовали слово”. Не некоторые, а именно, все. Как сказано: “рассеявшиеся благовествовали”.

Переданы факты немногие, например, о Филиппе, где он был, но сказано про всех. Все были царственное священство.

ТВОРЧЕСТВО – СВОЙСТВО ЧЕЛОВЕКА

И любовь, и знание даны от Бога. Верующий получал их как бы даром, без труда. Таково состояние в раю.

Но заключается ли райское блаженство человека только в любви и в знании от Бога?

“Христос есть полнота, наполняющая все во всем” (ап. Павел).

Мы должны рассмотреть еще одно свойство человека, имеющее чрезвычайное значение в его судьбе. Человек жаждет общения с себе подобными (любви), однако, не менее, вернее сказать, даже в большей степени, он ищет быть и наедине с самим собой, что-то выносить в себе, явить из себя - то, что мы называем прирожденной творческой способностью.

Насколько это свойство получает исполнение во Христе в настоящем и будущем веке?

Прежде всего, мы должны признать, что творчество есть нечто изначально присущее всем людям.

Во всяком труде человек как бы находит себя, когда вступает на творческий путь. Из состояния ленивого, будничного, тяжелого, от какой-то тяготеющей над ним бессмысленности в подневольной работе (поденщина) он становится легким, радостным. Творческий путь - праздник. Куда бы ни пошел творец, ни отвлекся иной заботой, он торопится обратно в свой внутренний мир, полный огня, непрестанного веселья. В течение дня и ночи блистают, загораются новые мысли, продолжается творческий процесс. Жизнь полна, счастье найдено.

Стремление к творчеству заложено в глубине души каждого человека. Если оно почему-либо не осуществляется, то человек томится, страдает.

Тоска по творчеству различно испытывается: у одних, как редкий вздох о чем-то невыраженном в душе, у других, как страдание от недостатка таланта.

Напрасно думать, что так называемая недаровитость означает неспособность к творчеству. Дело в том, что под творчеством в земных условиях обыкновенно разумеется воплощение, материализация, - умение передать нечто внутреннее в слове, звуке, чертеже, в цифрах и т.д. Обладающий таким умением и называется даровитым.

Здесь коренится жестокость неравенства в людском обществе и начало превозношения одних и зависти, ненависти и отчаяния у других. У одних все счастье, у других безнадежность, как презрительно называют ее бездарность.

Но, именно потому, что жажда творчества, утоляемая им и неутоляемая, живет в душе каждого, надо думать, что творчество не есть только материализация, а некая духовная способность, еще не вполне открытая. Человек создан по образу и по подобию Творца небесного.

Что значит творчество в божественном смысле, - это-то и не открыто до конца, соответственно слову ап, Иоанна: “еще не открылось, что будем. Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть”.

Это в будущем веке. Но возможно ли творческое состояние для человека в земном порядке, когда не он живет, а живет в нем Христос?

Земные творцы, привыкшие к интуиции (т.е., к вдохновению как бы неизвестно откуда), могут предполагать, что жизнь во Христе невозможна для творца, ибо свет Христов не дает человеку сосредоточиться в самом себе, без чего немыслимо творчество. Однако, библейское сказание о пребывании человека в раю дает на это исчерпывающий ответ. Там сказано: “Господь Бог привел к человеку всех животных полевых и всех птиц небесных, чтобы видеть, как он назовет их и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было ей имя”. Таким образом, Господь присутствует и ожидает от человека творческого напряжения - и человек сосредоточивается и сам из себя являет имена зверей. Бог, будучи всем во всём, может оставить человека в полном одиночестве, присутствуя в нем.

Таким образом, царственное священство заключается в любви, знании и творчестве.

Чтобы понять, что такое творчество у члена церкви, т. е. творчество во Христе, нам необходимо узнать, что такое творчество без Христа.

Любить без Бога нельзя, но творить “без Бога” (ниже мы объясним, что значат эти кавычки) можно. Вот страшная таинственность этого божественного изначального свойства человека - способности к творчеству. Творить можно наперекор воле Божией.

МНИМОЕ ЗНАНИЕ

В раю было полное соединение с Богом - в любви, в знании, в творчестве.

Любовь осталась у Бога: любить в состоянии только сыны Божии, сыны тьмы могут только ненавидеть. И любовь послужила основанием искупления человека Христом.

Также мы утратили знание и имеем неверное (искаженное). Истинное же знание после грехопадения стало называться откровением, т.е. тайной между Богом и его избранником, как сказано: “побеждающему дам вкушать сокровенную манну и дам ему белый камень, и на камне написанное новое имя (т.е., полную индивидуальность, особь) , которое (которую) никто не может знать (понять), кроме того, кто получает”. Об этом свидетельствует ап. Павел, говоря, что невозможно передать неизреченные слова, которые он слышал в своем восхищении на 7-ое небо, Вообще, по свидетельству первого историка церкви Евсевия, апостолы писали мало; они писали только по настоянию нужды. Почему? Потому, что они знали, что сам Христос дает высшее, чему хочет научить человека. Необходимо только довести человека до Христа (“мы с вами, пока не изобразится в вас Христос”). Даже истины, всем как бы открытые (напр.: Христос - Сын Божий, Богородица - Приснодева) не могут войти в сердце человека, если не будут туда вложены Самим Богом (“Напишу их на сердцах их”) .

Наши же общие знания, нами самими добытые, есть только фикция (вымысел, предполагаемые знания, гипотезы). Они никогда не имеют абсолютного значения, а всегда текучи, изменчивы, неверны. По поводу наших знаний можно выразиться так: человечество живет ощупью, не зная самого главного, того, что Кант назвал “вещью в себе”, т. е. всегда оставаясь перед какой-то никогда не раскрывающейся тайной.

Человеческая мудрость называет ограниченным того, кто верит в незыблемость научной истины и, напротив, признает самым глубоким человеком того, кто сомневается во всех, полученных от человека, знаниях. Мудрость же Божественная называет праведным того, кто никогда не сомневается в истинах, открытых ему Богом (“Авраам поверил Богу; это вменилось ему в праведность”). О самых достоверных человеческих знаниях высшая человеческая мудрость говорит: да, может быть, это так, а может быть и иначе.

Математическая аксиома (истина, не требующая доказательств) должна быть принята, как данное только нашего созерцания мира. Так, например, при изложении аксиомы, что две параллельные линии не могут сойтись, - в примечании следует добавить: при каких-то особых условиях (очевидно не при обычном измерении) они, быть может, сойдутся.

Другая аксиома: “прямая линия есть, кратчайшее расстояние между двумя точками” наводит на мысль: возможно есть и нечто иное, что соединяет две точки более кратким образом, чем прямая линия. Вот, читаем об одном святом: он нес тяжелую вязанку дров и был очень далеко от дома, изнемогши, праведник присел на землю, взмолился Господу - и тотчас оказался у порога своего жилища (очевидно, здесь нарушено расстояние по прямой линии: оказалась возможность двум точкам на земном шаре мгновенно (без протяжения) сменить друг друга).

Еще более грандиозная космическая истина, что вся вселенная находится в гармоническом движении планет вокруг своих солнц, нарушена была Иисусом Навином: “Стой, солнце!” (И солнце продолжало светить, пока не окончилась битва). Значит, у Господа есть и иной незнаемый нами план - порядок мира (вернее, многие планы-порядки), и этот не открытый нам порядок может на время самым реальным образом по воле Божией (по молитве его избранников) заменить обычный “законный” строй космоса.

Мудрец говорит: я знаю только, что я ничего не знаю. Святой же к этому добавляет: “если не откроет мне Бог”. В противоположность словам обольстителя в раю: “будете, как Боги, знающие добро и зло” - человек без Бога совершенно не различает добра от зла.

Итак, грехопадение прародителей не только не сделало человека Богом в смысле знания, как ему было обещано змием, но, напротив, лишило его понимания, что такое знание и где его искать (если не искать в Боге). Мы не вышли на свет, а попали в потемки и так бродим.

Есть еще знание. Те, кто совершенно предался сатане, утверждают, что они имеют великое знание. Им приходится доверять на слово, так как здесь тоже “откровение”. Однако самые большие из этих людей при встрече с носителями Духа Святого всегда позорно проваливаются со всеми своими знаниями. А многие из них уходят от сатаны и приходят к Богу, когда огонь Духа Святого горит в мире: “многие, занимающиеся чародейством, собрав книги (оказалось их на пятьдесят тысяч драхм), - сожгли их перед всеми” (Деян. Ап.).

ТВОРЧЕСТВО БЕЗ ХРИСТА

Любовь и знание (надо полагать, не основные свойства человека) утрачены падшим человечеством, но творчество (надо полагать, основное свойство человека) у него остается, и он имеет возможность располагать этой своей способностью, как ему заблагорассудится. Любовь и знание остались у Бога. Необходимо вернуться к Господу, чтобы снова их получить, и Дух Божий руководит человеком и в любви, и в знании.

Но в творчестве человек может иметь дух иной, не Божий. Когда диавола в раю соблазнил людей, он обманул их, говоря, что по знанию они будут, как Боги. Диавол имел свою цель.

Она выяснилась много времени спустя.

Лишившись Света, диавол искал себе жилище. Жилищем можно назвать все то, где есть свет Божий, ибо без Бога только пустыня небытия.

Сатана хотел жить, пользуясь Божиим светом на земле, и для этого вселялся в людей, не лишенных этого света в творчестве. Ибо творчество есть пользование энергиями Духа Святого.

Необходимо было внушить “освободившемуся” от Бога человеку мысль об устроении на земле царства собственного, человеческого, а не Божьего. Примитивно выраженный миф о Прометее объясняет как нельзя лучше смысл того, что произошло. Прометей научил людей, как пользоваться ворованным огнем (огонь - и есть сила Духа Святого) себе на потребу, чтобы возможно удобнее, комфортабельнее во всех смыслах устроиться на земле (цель жизни, именно, в этом разностороннем устройстве, всегда материальном, иногда очень тонком).

Первые страницы Библии не оставляют сомнения, что это так и было. Здесь строго разграничены два рода людей на земле, - противоположных по своему устремлению (духовному вкусу). И точно указано, какой род положил начало земному творчеству.

Изгнание из рая породило в душе человека два различных желания. Одно желание - вернуться к Богу, тоска жить в мире без Бога, воспоминание о блаженстве бытия с Богом, отвращение к прочному устройству на земле праха; другое желание, надеясь на свои силы, попытаться возможно удобнее устроиться на этой земле, и так, чтобы ни от кого не зависеть и жить, не отдавая никому отчета в своем поведении,

Это раздвоение в душе первого человека тотчас олицетворилось в двух его сыновьях Авеле, потом Сифе и его потомстве и в Каине и его потомстве. Из слов Библии мы можем вывести заключение, каковы главные черты потомства Сифа, а также потомства Каина.

Про потомство Сифа сказано: когда у Сифа родился сын, тогда начали призывать имя Господне. Позднее потомки Сифа названы сынами Божьими (соответственно - потомки Каина: сынами человеческими). Не пояснено, что это значит. Однако, зная историю Ветхого, а также Нового Завета, мы понимаем эту краткую характеристику Сифова потомства, Сынами Божиими (по христианской терминологии: Божьими людьми) называются люди, во всем имеющие руководство Духа Божия. На все дела свои они непрестанно призывают имя Господне. Они воплощают райское душевное настроение первого человека, богаты откровениями Духа Святого. Никакая земная забота не удручает их, они забывают обо всем житейском. Именно, про такое состояние у человека скажет впоследствии Господь Иисус Христос: “не заботьтесь, что вам есть и что пить и во что одеться. Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш небесный питает их. Посмотрите на полевые линии, не трудятся, ни прядут... но Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них... Ищите царства Божия и правды Его и это все приложится вам”. Когда душа ищет и находит Бога, по благодати блаженствует, все необходимое совершается как бы само собой.

Напротив, мысль Каина была прикована к земле, к наилучшему на ней устройству. Но не только настоящее интересовало его, он думал о будущем. Тот, кто соблазнил его отца, увлекал Каина мечтой о возможности грандиозных человеческих дел на земле. Каин как бы уже слышал блистательный шум строющегося царства земного. Где-то на горизонте чудились великолепные постройки будущих больших городов, их музыка, волнующее движение жизни.

Простота Авеля с его отрешенностью от всего земного возмущала Каина, он стал презирать земную бедность брата, его нежелание воспользоваться творческим гением земного строителя.

Вот где кроется тайна убийства Авеля. Именно, в отношении Бога к благочестию Авеля и к мечтам Каина. Жертвы последнего Бог не принимал, тем призывая его отказаться от неугодного Богу пути.

Это бесило Каина. Его душа как бы уже до краев была полна славой человеческих дел, гордостью создания собственного мира. Ему хотелось отойти, как можно дальше от Бога, чтобы никто не мешал быть одному со своим счастьем. Авель всем своим существом непрестанно напоминая брату о Боге, о всемогуществе Творца неба и земли, был, как бельмо на глазу Каина.

Пролитие братней крови создало Каину возможность совершенно оторваться от Бога. Необходимо только было закрепить эту оторванность отказом от покаяния. Призванный Богом к ответу, Каин, отклоняя Божие участие в своей судьбе, грубо ответил: “не знаю, разве я сторож брату?” Принял Божие определение, что он будет изгнанником и скитальцем, и не стал просить у Бога, чтобы это изгнание было временным до его исправления, напротив, дерзко согласился: “Ты сгоняешь меня от лица земли и я скроюсь от лица Твоего”. Но, опасаясь за свою жизнь, Каин сказал Богу: “я буду изгнанником, и всякий, кто встретится со мной, убьет меня” (т.е., требовал от Бога своей безопасности). Бог ответил: “всякому, кто убьет тебя, отмстится всемеро”. И сделал Каину знамение, чтобы никто не убил его. Знаменование свободы человека во всем.

Куда же скрылся Каин от лица Божия? Он построил себе город и назвал его именем своего сына Енохом, т.е. как бы утвердил этот город в своем потомстве.

Понятие город имеет в священном писании символическое значение. В городе сосредоточивается противление Богу. Указывая на Каина, как на основателя города, Библия в конце истории в “Откровении св. Иоанна” разросшийся город определяет, как великую блудницу, мать блудницам и мерзостям земным. Как самого злого врага церкви Христовой: при его разрушении “в нем найдена кровь пророков и святых, и всех убитых на земле”.

Перечисляя потомков Каина, Библия останавливается только на главном выразителе этого рода - Ламехе. Он имел две жены и, как некий завет, сказал им следующее: “внимайте словам моим: я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне. Если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха в семьдесят раз всемеро”. Что могут значить эти странные выражения? Во-первых то, что в Каиновом роде не прекращаются преступления братоубийства, а затем - что преступники вполне уверены в своей безнаказанности и даже не просят у Бога о своей безопасности, как их предок Каин, а сами определяют драконовскую месть за свое умерщвление. Устами Ламеха зло уже беззастенчиво демонстрирует себя на земле. Сыновья этого Ламеха, утвердившегося в противлении Богу, объявлены в Библии отцами творчества на земле: Иувал был отец всех играющих на гуслях и свирели (т. е. на музыкальных орудиях). И значит отцом вообще искусства на земле, так как все роды искусства духовно связаны между собою. Другой сын Ламеха - Тувалкаин “был ковачем всех орудий из меди и железа”. Опять подчеркнуто, всех, значит отец всех изобретений на земле.

Откровение Духа Святого в книге Бытия, характеризуя род Сифа словами: “тогда начали призывать Бога на земле”, характеризует противоположный ему род (“сынов человеческих”), как положивших начало творчеству на земле (не Христову творчеству).

Человечество вступает в порочный круг. Оно желает воспользоваться завоеванной (преслушанием Богу) свободой и самочинно, руководясь своим вкусом, устроиться на земле. Диавольское намерение, - буду жить на земле, - воплощается людьми. Этот порочный круг таит в себе такую притягательную силу, что сыны Божии через некоторое время смешиваются с сынами человеческими.

Как сказано: “сыны Божии (потомки Сифа) стали входить к дочерям человеческим (т.е., к женщинам из потомства Каина) и они стали рождать им” (Библ. VI, 4).

“И увидел Бог, что велико развращение человеков на земле и что все мысли помышления сердца их были зло во всякое время”. Вот истина для всех времен и народов и начаток пессимизма для всех человеческих дел.

Из этого порочного круга человеку никогда не вырваться (если не последует Божьего чуда).

Праведный Ной после потопа начинает новое поколение людей. Но напрасно думать, что в этом новом человечестве неудачны были только потомки Хама. Нет, в постройке Вавилонской башни - сделаем себе имя! (без Бога!) - приняли участие и потомки и Сима и Иафета (все!). “Все уклонились и все оказались негодными, нет творящего благое, нет ни одного”.

Опять необходимо было начать новое образование - Авраамов род. Но и этот род почти весь проваливается, кроме нескольких десятков человек, собранных около Христа. Первые три года христианства и еще около сотни лет, когда десятки тысяч людей забыли о мире (“не любите мира, ни того, что есть в мире”): взоры их были устремлены на небо, откуда Он должен был прийти со славой. Но Он не приходит, и все снова колеблется и, по мере того, как миллионы людей принимают крещение - христиане постепенно возвращаются к продолжению земного строительства, и между прочим, к укреплению церковной организации (чтобы сделать церковь крепче, чтобы она как-нибудь не развалилась здесь укрепляющая мысль: мы собрали церковное богатство: богословие, песнопения, мощь организации).

Но почти две тысячи лет мы проваливаемся в небытие. Христианские народы вместо Тела церкви, глава которой Христос, созидают (продолжают украшать, совершенствовать, усложнять - и духовно и технически) - город, основание которому положил род Каина на крови Авеля.

В мире христианском царит обман. Многим кажется, что существует цивилизация, существует технический прогресс и это, действительно, носит материалистический характер, но зато существует и христианская культура. Эта культура созидает возвышенные духовные ценности.

Однако вот как гений Пушкина определяет самую возвышенную область культуры - искусство: “нас возвышающий обман”. Правда, он тут же уверяет, что возвышающий обман нам дороже “тьмы низких истин”. Но дороже здесь употреблено в смысле: приятнее: конечно, вкусу утонченному более приятно возвышенное переживание, чем низменное. Но и то и другое состояние души не имеет ничего общего со Христом - не есть: “путь, истина и жизнь”, где нет низменного и тем более обмана. И нас возвышающий обман, и тьма низких истин одинаково не выводят нас из круга человеческого*.

У Пушкина есть изображение мистического состояния человека, наслаждающегося искусством: “Он (Моцарт) несколько занес нам песен райских, чтоб, возбудив бескрылое желание в нас, чадах праха, - после улететь”.

* Св. Григорий Богослов говорит о музыке: “Никогда не расслаблял я сердца музыкальными звуками, нежно потрясающими слух”. Лермонтов о свете искусства: сиял он тихо, как звезда, манил и звал он, - но куда?

Райская песня, случайно занесенная на стогны Вавилона, будит в душе бескрылое желание, ненасытимую муку...

Мы слушаем в великолепных залах музыку как бы божественно прекрасную, мы возносимся душой в какие-то высшие сферы, мы наслаждаемся этим неземным полетом, Но звуки умолкли и бросили нас в надземной пустоте. Сердце тоскует, оно мучительно неудовлетворено (в противоположность Божией благодати, наполняющей сердце). Свет искусства приятно уязвляет наше сердце, завораживая, заполняя время нашей недолгой жизни.

Таково действие искусства на душу наших ближних. Но и сам творец не счастливее своего слушателя и читателя.

Мы говорили, что творчество есть изначальное свойство человека - творя, человек испытывает глубочайшее удовлетворение.

Однако для творца человеческого только процесс творчества дает счастье (т. е. моменты, когда он душой своей погружается в огонь Духа Святого (интуиция) . Но окончание труда наводит грусть, как бы разочарование.

“Миг вожделенный настал; окончен мой труд многолетний, Что ж непонятная грусть тайно тревожит меня? я стою, как поденщик ненужный”. “Труд” Пушкина.

Труд кончился и свет в душе погас. Творец не слышит ответной творческой радости в душе ближнего.

“Тебе же нет отзыва... Таков и ты, поэт!”

“Эхо” Пушкина.

Пустота сердца, временно наслаждавшегося игрой с Божественным огнем*.

* Поэтому для земного творца перерыв в творчестве - безысходная мука. По окончании одного произведения его неотступно тянет к созданию следующего.

* * *

Напротив, творчество истинное (у рожденного свыше) исполняет душу не проходящей Божественной радостью удовлетворения, хвалы. Творец испытывает в душе ближнего ответную радость, ибо соединен с ним любовью во Христе (об этом ниже).

Выразители духа всеразвивающегося человеческого мира гении литературы чувствуют. обреченность людского творческого пути, поэтому вся высокая литература (также и музыка и живопись) таит в глубине своей мрак, безнадежность. Ей присуща так называемая мировая скорбь. Иногда эта скорбь как бы не ясно выражена, но она непременно присутствует в глубине гениального произведения. Причина этого в том, что художники-писатели не в состоянии понять и увидеть в жизни людей сияние добра. Поэтому, так называемые положительные типы почти никому не удаются. Быть может, только у одного Диккенса была чудесная способность создавать образы сияющих добротой людей (обыкновенно, самых простых).

Взглянем на страшную картину правды в нашей жизни Тэн, пользуясь “документами человеческой жизни”, собранными гением Бальзака, дает нам изображение состояния импульсов большого города.

“Торжество демократии и централизация управления привлекли в Париж всех честолюбцев и воспламенили все честолюбивые чувства. Деньги, слава, удовольствия, скопленные, нагроможденные в одно место, составляют здесь добычу, вызывающую целый ряд ненасытных желаний, и жизнь отличается больной нервозностью. Каждый невольно поддается общему течению. Напрягает все свои силы, удваивает в порыве желания свое рвение, его охватывает лихорадка одновременно и поддерживающая, и источающая человека.

Вот где источник чудес в области труда; и чудеса эти творят не только ученые, доучившиеся до отупения, не только художники, работающие до тех пор, пока в голове их не образуется полный сумбур; нет, чудеса эти творят также, и даже преимущественно, так называемые специалисты, которые бегают, интригуют, взвешивают свои слова, ведут бухгалтерию своих приятельских связей, всегда готовые всем пожертвовать, чтобы приобрести клиентов, получить место, добиться известности.

Но лихорадка мозга еще опаснее лихорадки воли. Течение современной мысли - это широкая река, которую банки, торговля, клевета, ученость запрудили своими мутными волнами, это поток, который ежедневно врывается в мозг каждого из нас, питая, но вместе и изнуряя его, Примите также во внимание, что успехи знаний бросили в этот поток миллионы новых фактов, что распространение образования дало в нем место иностранным литературам и философиям, что все мировые идеи стекаются в него, как во всеобщий резервуар, что люди, руководящие его направлением - люди самые умные, самые ученые, люди крупных дарований, закаленные в борьбе (только не со своими недостатками – прим. автора), избалованные успехом обладающие наибольшим запасом знаний, с удивительной творческой изобретательностью и необходимыми логическими способностями,

Всякая мысль, как бы странна, широка или узка она ни была, найдет здесь последователя и поклонника, который ее оплодотворит и вооружит всей силой разума и безумия.

Мысль, как пар (сказать по-современному, как радио), вырывается из этих воспламененных умов и ее невольно приходится вдыхать в себя: она сверкает в этих взорах, неспокойных и сосредоточенных, отражается на этих поблекших и вялых лицах, видится в этих порывистых движениях. Человек города как бы переполнен этим обилием идей, - выставленных на улицах в витринах магазинов, на выставках; вырезанных на памятниках, пропечатанных на афишах, запечатленных в книгах, реющих в воздухе.

В чем искать отдыха от этой лихорадки мыслей и желаний? В другой лихорадке, лихорадке чувств. Взгляните на Париж в предвечерний час: зажигается газ, бульвары и театры наполняются, толпа жаждет наслаждений, ее привлекает все, что сулит удовольствие вкусу, слуху, зрению, удовольствие утонченное, искусственное, приготовленное на той вредной кухне, призвание которой возбуждать, а не питать человека, и которую расчет и распутство создали для прихоти, пресыщения и разврата. Все удовольствия, не исключая даже и умственных, ненормальны и пропитаны чем-то едким. Притупленный вкус требует возбуждающих средств, разум здесь облекается в одежды безумия, неожиданность, странность, беспорядок, преувеличение во всем”…

Таков дух большого города везде на земном шаре; больший или меньший темп - в этом вся разница. Тот или иной душевный оттенок ощущений, сообразно национальному вкусу - в Париже, скажем, острый, в Москве пресный и т.д.

Как чудовищное солнце, город всюду возбуждает свою жизнь, его лучи проникают во все углы, где существуют люди. Разве житель провинции не тоскует по большому городу - по его чудесной, единственной, захватывающей жизни?

Стимулом этой жизни является ненасытное стремление исполнять все свои желания плоти и помыслов*. Так гласит формула эпохи просвещения, действительная и в настоящее время; свобода личности для удовлетворения ее всеразвивающихся потребностей! И, как следствие этого, лютая ненависть ко кресту, мешающему наслаждаться в полную меру.

* Интересно, что философ Шопенгауэр, названный чудом немецкого глубокомыслия, утверждает, что всякое удовлетворенное желание тотчас родит новое желание, и так вся жизнь исполнена одними желаниями без конца.

Именно, здесь и раскрывается тайна всечеловеческого творческого процесса, его порочности. Мы оплетены невидимым кружевом развивающегося и утончающегося зла, дышим убийственной атмосферой диаволова довольства, как бы вовсе не сознавая этого.

Нет смысла надеяться на духовные начала в творчестве: на блестки света, добра, истины, красоты, проницающие нашу культуру. Не удивительно: ведь мы пользуемся энергиями Духа Святого. И без Духа Святого нет творчества.

Но нет пользы телу-церкви, Глава которой Христос, от нашего творчества, ибо мы несем энергии Духа Святого на потребу ожившего чудовища, вскормленного самочинным человечьим творчеством.

Мы слышим, мы читаем бесконечно размножившиеся слова как бы истинного духовного добра, но эти слова только носимая ветром пыль небесных пустынь.

Слова эти не в состоянии сделать нас иными (родить вновь) и тем вырвать из порочного круга.

Ни что иное, как, именно, высокая художественная литература, которая по виду, учит добру, на самом деле околдовывает сердце соблазнами мира сего. Сердце юноши, душевно воспитанного художественной литературой, жаждет тонких и сложных переживаний. Перед его духовным взором волнуется огромный, таинственный мир, полный неиспытанных им чувств.

Сердце сладостно томится в предчувствии.

И он заранее ненавидит все, что может помешать ему насладиться богатством мира. Не желание трезвиться, а потребность опьяняться - вот, что прививает людям цвет культуры - художественная литература.

Говорят, культура облагораживает людей, Да, она в каком-то смысле делает человека более тонким, более вежливым, более любезным, более чувствительным, внушает отвращение к грубым приемам, и все пороки теряют свое видимое злое обличие, становятся незримым жалом, отчего, конечно, не делаются менее ядовитыми.

Показателем истинного положения вещей в культурном обществе является не изобилие мировых идей, догм, теорий добра, возвышенной поэзии, а те действительные отношения, какие существуют между людьми. Вот вопрос: далеко ли мы, христиане, со своей тысячелетней культурой ушли от примитивного изречения: человек человеку волк.

Здесь открывается наш безумный обман самих себя.

Представители нашей высокой культуры, те, которые в своих произведениях вопиют и учат всех о зле неравенства, о превосходстве добра перед ненавистью, в то же время в жизни являют себя противоположными, как бы и не сознавая даже своей измены.

Бальзак, создавший “Серафиту” и “Луи Ламбера” и, казалось бы, глубоко понимавший дух молитвы при встрече с “мелким человеком”, тотчас угнетающе показывает ему его ничтожество. Вот эпизод из его биографии.

Какой-то молодой писатель обратился однажды к Бальзаку за обедом со словами: “мы писатели!” Бальзак разразился громовым хохотом и крикнул: “Вы, милостивый государь, вы писатель! Какая дерзость! Это Бог знает что такое! Вы забыли, милостивый государь, с кем вы имеете честь сидеть - с маршалами современной литературы”.

Это не всегда бывает столь грубо внешне, но всегда не менее болезненно для малых сих.

Лев Толстой сознался однажды, что он завидует всякому новому таланту, имеющему успех (желание единоличного первенства навсегда).

Чувство превосходства, власти силы отовсюду теснят маленького человека и возбуждают в нем ответную бессильную злобу и отчаяние.

До какой утонченности и бредовой злости доходят эти воспламеняемые в душе, обойденного судьбой, человека уязвления, рассказывает Достоевский в своих “Записках из подполья”…

Один из самых умных людей в мире, гений, который говорит про себя: “мы рождены для звуков сладких и молитв”, на памятнике которого вырезаны его собственные слова: “и долго буду тем любезен я народу, что чувства добрые я лирой пробуждал”, и который сумел найти ласковые слова для большого злодея самозванца Пугачева и тем, действительно, призывает милость к падшим, - в то же время сообщает своим читателя: (внушает им): “приятно дерзкой эпиграммой взбесить оплошного врага”, т.е., в обычной жизни приятно жить ненавистью. Или еще: “кто жил и мыслил, тот не может в душе не презирать людей”.

Невозможно, презирая в душе людей, возбуждать в них добрые чувства. Для возбуждения доброты необходима не презирающая, а любящая душа.

Дабы избежать любви к ближнему, изобретена новая мораль, которую Ницше формулировал так: “ближнего ненавижу, а дальнего люблю” (мысль из Достоевского: “любовь к дальнему”).

Понимал ли Пушкин и другие великие люди, что они противоречат самим себе? Нет, они не понимали (не понимают), ибо, если бы понимали, то стыдились бы и скрывали свое злое, но они часто высказывают его в своих лучших творениях. Они спят глубоким сном в злом тумане большого города, заворожены порочным кругом человечьего творчества.

И подобно им, спят все. Мы невольно лжем, невольно завидуем, невольно ненавидим, невольно раболепствуем, невольно презираем.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ ОБ ИСКУССТВЕ

Все, что мы сказали, это не для того, чтобы вынести искусству безнадежный приговор, как чему-то совершенно бесполезному в мире или еще сильнее, как злу. Мы говорим здесь о временах чрезвычайно немощных и наше слово есть только предупреждение против тех великих надежд, которые наш не духовный век на искусство часто возлагает. Сейчас мы переходим к истинному делу Христа в церкви.

Оно совершалось, когда церковь еще не утратила (и когда вновь обретет) любовь братий друг к другу, когда строение царства мира сего не в силах захватить церковного общества.

Во времена душевные искусство (конечно, искусство высшего качества) имеет значение, как некое косноязычное взывание к правде. Правда живет в гениальных произведениях, но не всегда светится, часто ее нужно искать*.

* См. нашу книгу “Смирение во Христе - главу: “Гениальные произведения”.

Искусство есть душевное утешение для христиан, замученных вечной суетой творимого царства земного и уставших от чрезмерности ежедневных трудов. Оно как бы отрывает от нестерпимой деятельности и дает почувствовать, что есть нечто иное.

Созерцая различные человеческие отношения, отраженные в искусстве, читатель на время отходит от самого себя и размышляет о самом себе как бы со стороны, а привычные отношения к людям рассматривает в освещении очень умных, а иногда и добрых людей.

НОВЫЙ РОД ЛЮДЕЙ НА ЗЕМЛЕ

При отпадении от Бога, изначальное свойство человека – творчество - роковым образом обращается к созиданию своего мира - воплощению диаволовой мечты о собственном земном царстве. Как спасти человека от этого влечения? Ответом служит цель христианства, как открывается она Христом в беседе с Никодимом: необходимо родиться свыше, родиться во второй раз.

В священном писании дан образ этого второго рождения. “Огонь пришел я низвести с неба и как я томлюсь, что он еще не возгорелся”, - говорит Христос.

Огонь не возгорелся при Его жизни.

После Своего воскресения, перед вознесением на небо, Христос сказал ученикам:

- “Не отлучайтесь из Иерусалима, через несколько дней вы будете крещены Духом Святым. Примите силу, когда сойдет на вас Дух Святый”.

И, действительно, в день Пятидесятницы Христос послал от Отца огонь, который обещал низвести с неба, Духа Утешителя

Необходимо понять, что произошло в Пятидесятницу.

Скажем так: на земле жил Богочеловек, который учил людей и примером своей жизни и различными поучениями. Но изменились ли от этого Его ученики и все сердечно к Нему расположенные, те, кто всем существом своим влеклись к Нему? - Нет, они остались по своей природе такими же, как были, не были в состоянии сделаться иными.

Христос многое раскрыл ученикам, заповедал им причащаться Его тела и крови, но все это было для них до времени безжизненным и непонятным.

Можно выразиться так: если бы не пришел Дух Утешитель, то мир остался бы в темноте, как был до Христа.

Конечно, мы допускаем это отрицательное условие только для удобопонятности, ибо знаем промысел Божий - волю Божию о том, как должно было явиться изменение.

То, что произошло в день сошествия Святого Духа, было полной неожиданностью, новым в мире, ничего не повторявшем - было рождение новых людей, каких никогда не было на земле - с новым сознанием, с новыми силами, с новыми чувствами. Если привести пример: любовь не была известна до сих пор, ее не имели ни патриархи, ни Моисей, ни даже Давид, никто из пророков. (Это явствует из слов: заповедь новую даю Вам, да любите друг друга).

Жизнь, которая открылась в человеке, была не по поучениям Христа, не по воспоминаниям о Его образе жизни, - а во Христе. Изречение Господне: “Я есмь Путь, истина и жизнь”, - не были чем-то, что нужно было достигать, чему можно было научиться, а было вселением пути, истины, жизни в человека, Как его собственный путь, его собственная истина, и его собственная жизнь. И только одно осталось прежним: человек имел свободу оставить эти новые путь, истину и жизнь.

Повторим для ясности. Оставляя на земле своих учеников, Христос не сказал им: “Теперь начинайте жить, как я вас научил”. Он только предупредил их: “Ждите обещанного”.

И послушные Его слову ученики, небольшая группа людей, человек около ста двадцати, -церковь Христова еще не рожденная, затворились в тесноте горницы и как бы перестали жить. Старое кончилось, а новое еще не начиналось.

И вот свершилось. Было ли это исполнение обещанного? Нет, обещаемое есть нечто предвидимое. Свершилось же, чего обещать нельзя. Бог явил себя, как любовь безмерная, непостижимая.

Человек изменил Богу - отдался во власть диаволу - и род человеческий навсегда становится бессильным вернуться к Богу: для этого необходим новый род людей.

Бог делается человеком, чтобы начать свой род на земле (Христос - второй Адам). Избрав первоначальную свою церковь, Господь посылает ей в день сошествия Святого Духа - не помощь, а совершенство, иначе сказать, возвращает людей в рай.

Полному несовершенству и совершенной немощи дарованы полная мощь и совершенство.

Рожденному свыше явились новые: его (Его) путь, его (Его) истина, его (Его) жизнь.

Путь - это совершенное творчество, Истина – разумение тайн Пресвятой Троицы через откровение. И, вообще, всякого рода обо всем Божественное знание, открываемое каждому члену церкви, сообразно его индивидуальной способности восприятия.

Жизнь церкви Христовой и жизнь каждого человека во Христе это любовь.

В книге “Деяния Апостолов” из трех свойств царственного священства ничего не сказано о пути (творчестве). И это понятно. Творчество в его совершенстве не передаваемо на человеческом языке. Некоторое понятие о нем постараемся дать, когда станем говорить об изменении пути (т.е. творчества) при заболевании тела церкви грехом.

Об истине (знании) в Д, А.: даны только самые общие понятия, и, не говоря уже об индивидуальных откровениях, о которых ап. Павел сказал, что пересказать их нельзя, но даже некоторые, всем доступные в те времена знания (например, об антихристе ап. Павел в послании к фесалоникийцам говорит: “вы знаете”, и не пишет, что), остались для нас почти неизвестными и часто искаженными. Жизнь- любовь изображена очень общими чертами: “одно сердце и одна душа у всех”; “никто ничего не называл своим”; “Великая благодать была на всех их”. Но, конечно, любовь эта была расцвечена, радужна различием натур.

Было непреходящее веселие (горение сердец), была простота (не сложность отношений), чувство Божией победы - ослепительное сияние знамения-креста (созерцание распятого на кресте Христа прошло, значительно позднее, когда тайна беззакония вкралась в церковь). Именно, про эту огненную церковь Григорий Богослов говорит: “было время, что сие великое тело Христово, сия досточестная слава царя - народ, царствующий на целой земле, был народом совершенным”.

И тогда каждый, кто вновь приходил в церковь, получал мгновенно все, чем пользовались другие, - становился райским жителем.

ПРОНИКНОВЕНИЕ ДУХА АНТИХРИСТОВА В ЦЕРКОВЬ

“Тайна беззакония уже в действии”.

Что же произошло в этой совершенной церкви, что стала она изменяться? Изменяться столь горестно, что уже в четвертом веке Григорий Богослов, произнося в слове “к епископам”, цитированное нами о совершенной церкви, и, переходя к своему времени, восклицает: “так было некогда”, а что ныне - “смешно то видеть” (какое страшное выражение в устах человека, имеющего полноту Духа Святого). А Иоанн Златоуст сравнивает свое время даже не с первоначальной, совершенной церковью, а с жизнью коринфян, “которых ап. Павел обвинял в бесчисленных преступлениях, однако, и хвалил также за их ревность и любовь. Между тем, что ап. Павел хвалит в коринфянах, никто не заметит даже в учителях настоящего времени. Итак, все погибло и пропало, Причина же в том, что охладела любовь”.

Охладела любовь!

Можно недоумевать, читая в “Деяниях Апостолов” о любви первоначальной церкви - о великой, совершенной любви, дарованной людям: - для чего Христос так много и настойчиво призывал к любви, если затем дал полную любовь, сделал ее жизнью своей церкви? Ответ на это недоумение может быть только один - слова Христа ученикам: “да любите друг друга” были не призыв к любви, а мольба Бога, снова желающего дать рай: “не отходите опять от Меня, презрев любовь, которую без труда с вашей стороны от Меня получите”. Какие чувства необходимо было приобрести Царственному Священству? - все высокие чувства были даны в полноте Духом Святым. Необходимо было только не приобрести самых низких.

И вот произошло нечто непонятное. Люди, имеющие полноту любви Божией, полноту всех земных благ (не было между Ними никого нуждающего), вдруг стали теснить своих ближних. Из-за чего? Как будто даже нет причины.

Чем вдовицы еллинистов могли беспокоить иудеев при ежедневном раздаянии потребностей? В этом обществе столь добром, что никто ничего не называл своим и имели все общее, не было заведующих столами. Вот уже несколько лет при любовном, молчаливом согласии всех друг с другом все делалось как бы само собой, всем хватало и даже в изобилии.

Характерно выражение, которое употреблено в “Деяниях Апостолов” для квалификации происшедшего: “вдовицы еллинистов пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей” (Д.А. 6, 1). У евреев-христиан явилось откуда-то такое презрение к братьям христианам-евреям из стран языческих (еллинистам), что как-то само собой выходило (диавольская усмешка), что их вдовицы (т. е. слабейшие из еллинистов) стали оставаться ни с чем.

Откуда могло зародиться среди самых добрых (любовью Христа) людей столь безжалостное чувство - презрение, кто виновники?

Несомненно начало этому чувству положил тот род ревнителей веры, который впоследствии так мучил ап. Павла и мешал ему свидетельствовать о Христе. Это были превозносящиеся своим чистым иудейством, своим избранничеством, чрезвычайные ревнители и исполнители закона. Вот соблазн разделения (раздробление одного сердца и одной души веровавших): мы иудеи, они еллинисты, нельзя им быть наравне с нами, блюстителями чистоты веры.

Грех превозношения в христианстве гораздо более соблазнителен, чем в иудействе. Превозношение после Христа и сошествия Св. Духа, принесшего полноту любви, ничем не может быть оправдано, - на нем печать истинного диавола сыновства. Ап. Павел дух превозношения именует духом антихристовым, Когда этот грех проник в церковь, начала стынуть и любовь, Явились противоположные любви - презрение, пренебрежение ближних, ненависть.

Будучи столь страшен по соблазну, грех превозношения в то же время чрезвычайно тонок в смысле обнаружения истинных виновников его, эти преступники и самим себе и другим кажутся праведниками и всегда действуют под покровом защиты чистоты веры.

Вот почему грех своекорыстия Анании и Сапфиры был обнаружен и виновники его не могли остаться в огненной церкви (отпали - были как бы выброшены силой совершенства церкви), и общество Христово на земле, хотя и потряслось страхом великим, пребыло непорочным. Грех же превозношения не мог быть обнаружен, ибо проявился не сам в себе, а в соблазне как бы всего народа. Те, кто до сих пор жили, как одно сердце и одна душа, распались на два соперничающих народа: “произошел у еллинистов ропот на евреев” (Д.А., 6, 1).

Проникши в церковь Христову и не будучи обнаружен, грех превозношения существует там до конца времен, как тайная язва тела церкви. Он является тем антихристовым духом, о котором ап. Павел говорит: “Тайна беззакония уже в действии” (II Фессал. 2,7).

Превозносящиеся, любящие больше всего самих себя (и тем противящиеся любви Христовой), действуют в церкви Христовой, занимая обыкновенно первенствующие места: по благочестию (лжесвятые), по своему иерархическому или вообще священническому, или монашескому сану (лжепастыри и лжемонахи), или по своему значению в государстве. Они ведут совершенно скрытую, но ожесточеннейшую брань с избранниками Божиими, верными свидетелями Христа (святыми) – первые сеют в церкви ненависть, вторые - любовь. По силе их тайного действия ап. Павел говорит, что они сядут в храме Божием, как Бог, выдавая себя за Бога (т.е. подменяя дух Христов (любовь) своим духом (злобы адской) (II Фессал. 2, 3-11).

По свидетельству ап. Павла только Там Христос “убьет их духом уст Своих - и истребит явлением пришествия Своего” (а до тех пор, значит, они будут действовать невозбранно). В этом свидетельстве ап. Павла многим кажется непонятным, что, говоря о “человеке греха”, ап. Павел все время говорит “Он”, т.е. как об одном лице, но в то же время утверждает: “тайна беззакония уже в действии”. В Откровении св. Иоанна находим разъяснение этой как бы непонятности. Там те, кто до конца останутся непокаявшимися врагами церкви, названы Гогой и Магогой (“число их, как песок морской”). (Откров. 20, 7 и 8) ,

Гога и Магога, по истолкованию апокалипсиса св. Андреем, еп. Кесар., в переводе с еврейского обозначает собрание превозносящихся. Таким образом, определение духа антихристова совпадает и у ап. Павла и в Откровении. Что касается одного (у ап. Павла) и множественности (Откров.), то явно, что апостол под местоимением он разумел лицо собирательное (юридическое), категорию лиц, которые будут действовать в продолжение всей земной жизни церкви Христовой, внутри церкви, как самый тайный враг под личиной защитников церкви, а не придут со стороны, как многим кажется, что антихрист, да и вообще враги церкви есть внешние враги (магометане, атеисты, язычники и проч.) - таких церковь Христова не боится и светская победа над ними вовсе не делает церковь победоносной.

Каким образом могли проникнуть в совершенное общество Христово сыны противления, когда Сам Господь ежедневно прилагал спасаемых к церкви? Здесь некая тайна. Ведь и Иуда Искариот оказался среди учеников Христовых.

ЦАРСТВЕННОЕ СВЯЩЕНСТВО ПРЕТЕРПЕВАЕТ ИЗМЕНЕНИЕ

Что же произошло с церковью, когда проникла в ее тело неизлечимая язва греховная? Она перестала быть церковью Воскресения, победной церковью, она сделалась церковью, где Христос снова распят.

Победа Христа принесла человеческому роду совершенство, новый рай. Если бы к этому беспорочному совершенному обществу постепенно присоединился весь мир, то Царство Божие воссияло бы на земле без всякой скорби для церкви. Но диавол, через сынов противления пробравшийся внутрь церкви, лишил ее возможности быть совершенной, сделал ее обществом, где масса людей подпали соблазну; тогда и прочие члены ее потеряли свое блаженство, ибо восскорбели о своих падших братьях и, желая помочь им, стали жертвой за грех ближних, понесли их крест на себе. (“Страдает ли один член, с ним страдают и все члены”. I Кор, 12, 26).

Чтобы нагляднее представить себе сущность вновь возникающих отношений братьев церкви друг к другу, воспользуемся сравнением Ап. Павла церкви с телом, где глава Христос, а все христиане члены этого тела, в теле появилась болезнь, голова и здоровые члены тела проникаются заботой о пострадавших. От головы следуют указания, и все спешат их исполнить: руки делают перевязку, ноги идут в лечебницу, глаз ищет болеутоляющих средств.

* * *

Что же происходит со свойствами царственного священства, когда тайная язва греха мучит церковь: они претерпевают глубокие изменения... Путь (творчество), истина (знание) и жизнь (любовь) не имеют уже своего совершенного выражения. Путь становится иным. Да не подумает кто, что под словом путь в церкви мыслится развитие событий - историческая перспектива. В церкви совершенной, вообще, нет событий: там, если выразится светски, нет внешних действий, только внутренние переживания; невидимое, а не видимость.

Сияние ипостасей, а не движение их. Простота отношений, так как каждый глубоко сосредоточен в самом себе (необходимое состояние истинного творчества).

Путь во Христе - это творчество не общества (т. е. коллектива), а творчество каждого члена церкви. Согласие же (гармония) всех творческих достижений есть тайна Христа.

В чем разница творчества в церкви совершенной и в церкви болеющей грехом?

Дадим, прежде всего, совершенному творчеству отрицательное определение: оно не есть служение ближнему, ибо ближний не нуждается ни в какой помощи, будучи сам совершен. “И не будет учить каждый ближнего своего,... потому что все будут знать Меня”, Евр. 8, 10, 11. Значит, оно есть углубленное сосредоточение творца в самом себе и выявление себя таким, каков он есть в своей сущности, своей глубочайшей индивидуальности.

Характерное отличие от земного творчества в нашем смысле, главным признаком которого бывает воплощение, материализация - это творчество вполне духовно. Про его внешнее выражение на мирском слабом языке, давая туманнейший намек на то, что оно такое, можно сказать: сияние души, пение души. И тут же следует припомнить изречение св. Серафима Саровского: молчание-тайна будущего века, словеса суть орудия века сего.

В видении Нового Иерусалима, Иоанн Богослов говорит, что основания стен города украшены различными драгоценными камнями, по-русски самоцветами. Самоцвет светится каждый своим, ему только присущим, цветом, преломляя в тайнике своем луч солнца. Люди - живые камни (сравнение Ап. Петра) , а Христос- Солнце, светильник Нового Иерусалима. Самоцвет нечто бесполезное (украшение), - он есть выражение чистой, беспримесной красоты.

Конечно, этот образ из Нового Иерусалима дан для определения характера будущего (не польза, а красота), но отнюдь не существа этого будущего.

Ибо про сущность Ап. Иоанн говорит: “мы теперь дети Божии; еще не открылось, что будем. Знаем только, что когда откроется, будет подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть”. (1 Иоан. 3, 2). Когда увидим Его, как Он есть будем подобны Ему, - а не “дети Божии”, как теперь. “Как он есть” - это Бог в Самом Себе. Можно заметить отрицательно, что Бог в Самом Себе не есть Творец неба и земли, так же, как человек в самом себе не есть творец видимых предметов или духовных ценностей в нашем понимании. Мир видимый и наши современные духовные достижения (в творческо-человеческом смысле), представляют из себя не более, как жилище тленного; для человека нетленного наступает иное.

Таинственное указание на это видим и в словах Ап. Павла: “конец, когда Христос предаст царство Богу и Отцу”, после того, как “низложит всех врагов под ноги Свои” (1 Кор. 15, 24, 25). Были ли проблески творческого состояния в церкви совершенной? Эти проблески были, ибо Иоанн Богослов не мог бы сказать: “еще не открылось, что будем”. Значит, он знал, что Бог есть не только любовь, хотя и сказал в другом месте: “Бог есть любовь” (1 Иоан, 4, 16) .

* * *

В первоначальной церкви, непорочной, было и главное условие для совершенного творчества (“красоты”) полная свобода, т.е. независимость духа от внешних причин. Сказать проще: члены церкви не мешали друг другу своими жалобами и своими грехами, не было призывов (внутренне и внешне слышимых) - к помощи ближним.

Полная свобода необходима для творчества; но независимость прекращается, когда среди братий появляются нуждающиеся в помощи. Тогда все в церкви ради любви приспособляют свою внутреннюю деятельность к заботам о ближних. Человек уже не сам в себе, вольный творец красоты во Христе, а пожертвовавший своей свободой для полезного служения ближнему (для сравнения на человеческом языке: вместо чистой математики инженерное строительство и проч.).

Сам Господь дает направление этой служебной творческой деятельности каждого своего верного свидетеля, посылая соответствующие его природным наклонностям духовные дары. (Сделаем оговорку: так было в апостольские времена). “Каждому дается проявление Духа на пользу”. И иных Бог поставил в церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки”. (1 Кор. 12,17,28).

И все это на пользу. “Служите друг другу, каждый тем даром, который получил”, говорит тоже самое и другой апостол (1 Петра 4,10).

Не будучи творцом совершенным, верующий апостольского века все же пребывал в духовно-творческом состоянии. Впрочем, мы не можем понять, в чем заключается творчество у имеющего духовный дар.

Иоанн Златоуст через триста лет говорит о духовных дарах, что это “предмет неизвестный - то, что теперь не бывает” (толкование на I Коринф. 12,1). Хотя он и дает приблизительное понятие о различных дарах, однако, что такое развитие таланта при этих дарах, знать нам невозможно.

Невозможно знать, потому что духовное творчество не имеет ничего общего с творчеством нашим (имеющим в виду всегда материализацию, воплощение).

Творчество в нашем представлении непременно труд: работа над стилем, разработка метода. Без труда для нас и нет творчества, а что-то бесформенное, невоплощенное.

Между тем духовный дар не воплощаем (оттого и оказывается через 300 лет предметом неизвестным), Сам Господь как бы облекает его в формы удобные для восприятия ближним. Это непосредственное через дароносцев общение Господа с верующими в Него. Однако (как? каким образом?) творческая свобода остается у дароносителя (“где Дух Божий там и свобода”).

* * *

Отметим замечательную черту апостольского времени, наблюдается еще полный разрыв между творчеством мира сего и духовным деланием церкви. Христово общество живет, как должна жить Христова церковь по слову Спасителя самарянке, “Бог есть Дух и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине”. Ни “Иерусалим” ни “гора самарянская” не нужны христианам, они собираются на вечери любви в простой горнице; ни храмы, никакие предметы культа, никакие книги, установления - ничего из бедных, вещественных начал не требуется им, - все это придет впоследствии, как некое, если не возвращение, то пользование чужеродным творческим добром - и это, когда церковь отяжелеет, оземлянится.

Когда в полноте действует Дух Святой, - что можно запечатлеть при помощи бедных вещественных начал?

Ап. Иоанн в двух посланиях свидетельствует свою неохоту писать на бумаге чернилами и великое преимущество “говорить устами к устам, чтобы радость была полна”.

И все апостольские писания есть плод крайней нужды, а не желание увековечить свои слова, ибо апостолы верили в живого Христа и надеялись, что Дух Святый будет всегда говорить верующим, если можно так выразиться, “устами к устам”. У Ап. Иоанна прямо указано на это: “впрочем помазание, которое бы получили от Него (т. е. непосредственное научение Духом Святым), в вас пребывает и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас: но как сие помазание учит вас, в том пребывайте” (Иоан. 2,27).

“Первое послание Ап. Павла было в 54 году, спустя 20 лет после Вознесения. и Евангелия появились много лет спустя, и появились писания апостольские не для изложения христианского учения, а для устранения недоразумений и беспорядков, возникавших в частных общинах христианских. И, следовательно, содержат только частные предметы, и хотя касались христианских начал, но настолько лишь, сколько требовалось в данное время и в данном месте. В писаниях апостольских все христианство видно, но ничего не раскрыто вполне и систематически. На все есть указания и намеки, но полного изложения нет, только о том, в чем возникало недоразумение”. (Еп. Феофан).

Первый историк христианский Евсевий (260-340 г.) говорит: “апостолы мало заботились о тщательном словесном изложении учения своего Учителя. И те, кто писали, решались на это по настоянию нужды. Павел был, конечно, весьма силен в слове и обладал полнотой мысли, но он не предал письму ничего, кроме весьма кратких посланий, хотя мог говорить о бесчисленных и таинственных предметах”. И далее Евсевий говорит тоже о Матфии, Луке, Марке и Иоанне.

К этому нужно добавить. Священное писание, т.е. то, что писано во времена Апостольские (Новый завет) не изложено методами творчества мирского, и постичь эти писания нельзя, как писания творцов мира сего (своим чувством, и разумением), а только при содействии Духа Святого. Но главное все-таки не здесь: совершенная христианская жизнь есть жизнь не по писанию, а по внушению Духа Святого, вселяющегося в нас. Цель Христианства - стяжание Духа Св. Сравнительно слова св. Иоанна Лествичника: “научитесь не от Ангела, не от человека, не от книги, но от Меня, от Моего в вас вселения, и осияния и действия”.

* * *

Хотя Ап. Павел и определяет духовные дары, как данное на пользу церкви, но даже из тех даров, о которых мы знаем (а мы знаем, конечно, далеко не о всех), которые кажутся не имеющими никакой пользы. Таков дар языков, т. е. чудесно появлявшаяся (внезапно) способность говорить на иностранном языке (и даже на языках), этот дар был очень популярен, как дар, впервые явившийся в день пятидесятницы у апостолов. Его часто являли на вечерях любви, как нечто чудесное и по-видимому бесполезное, ибо никто не понимал, что говорится. Ап. Павел - проповедник уже заболевшей грехом церкви (“ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого”) - убеждавший, ревнуя о дарах духовных, стараться обогатиться ими, непременно к назиданию церкви, советует говорящему на незнакомом языке “молиться о даре истолкования, чтобы наставлять церковь, а не говорить на ветер”.

Эта тенденция все повернуть с бесполезности на назидание, пользу, правда, типична для апостола Христа распятого - и развиваясь далее, в будущем приведет к полному запрещению (мы говорим о Христовом через Духа святого запрещении) домогаться, (ревновать, просить) даров путем молитвы или аскезы, как дел лжесвятости.

Однако, то обстоятельство, что Сам Господь в апостольское время наделяет как бы бесполезными дарами вновь крещающихся, свидетельствует, что кроме пользы, необходимо тогда было и сияние славы Божией через знамения, чудеса.

Но если говорить о пользе, то, конечно, была и она. Ибо ежедневные вечери любви, расцвеченные огнями духовных даров, поддерживали во всем народе исключительно - выразимся так: духовно небесные интересы. Не нужно было никаких усилий “не любить мира, ни того, что в мире”, как советовал Ап. Иоанн, если и свой мир был так видимо духовно богат. Как жалки были бы при свете этих богатств великие достижения нынешней культуры, которой мы так гордимся, - мы, не только утратившие, но и забывшие, и еще резче, не понимающие, какой Огонь может засиять в благодатью прославленной церкви.

Заканчивая очерк пути (творчества) в церкви совершенной и церкви утратившей свое совершенство, но еще озаренной полнотой Духа Св. - перед тем, как перейти к эпохам бедственно изменившегося пути, остановимся на момент, и спросим, как жили бы верующие, если бы они не охладели в любви и Христов род людей оставался чист от тлетворного дыхания собственно человеческого пути - творчества (стремящегося к небытию)? Эта жизнь вовсе бы не имела событий и, следовательно, не могла иметь истории. И поистине она была бы бедна, и скучна своей внешней простотой, потому что сложность человеческих отношений зиждется исключительно на преступлениях и грехах.

Тогда бы остановился человеческий прогресс, всяческие изобретения, и жизнь материальная свелась бы к нехитрому удовлетворению насущнейших потребностей; физический труд сделался бы благословенным трудом, не знающим, что такое изнурение. И, насыщаясь радостью и царственной святостью духовных даров, изливаемых в общениях любви, преломляли бы по домам хлеб в весели и простоте сердца.

Мы говорим об этом, потому что такое время грядет вновь, как тысячелетнее царство святых (первое воскресение еще здесь, на земле).

* * *

Рассмотрим, какое изменение произошло в другом свойстве дарственного священства при утрате церковью святой полноты - изменение в жизни (любви).

Как мы говорили, любовь совершенной церкви не требует никакого труда, она есть великий дар Пресвятой Троицы. Любовь Божия сама светится в каждом члене церкви, привлекая сердца даже чужих (“были в любви у всего народа”).

Но вот в послании Ап. Петр говорит: “более всего имейте усердную любовь друг к другу” (I Петра 4, 8). Пришло время, когда необходимо призывать к любви. Эпитет “усердную” обозначает, что любовь теперь требует труда. Отныне ее вернее было бы называть: состраданием, жертвенностью, жалостью; и далее уже отрицательными качествами: не мщу, не помню обид, не осуждаю, не завидую и т.д. Нужен труд над собой, любовь не дается уже даром. И в ней есть скорбь - страдание, а не только свет и радость, как было в любви церкви первоначальной. Однако, если в апостольское время, путь (творчество), как совершенство, исчезает решительно у всех членов Христова общества, ибо внимание любящего, отвлекаясь от глубин индивидуальности во Христе, сосредоточивается на помощи ближним, впавшим в несчастье, то жизнь (любовь) у некоторых, а быть может и у многих, сохраняет свое совершенное выражение, - прежде всего у апостолов, вероятно, также у тех, кого Ап. Павел называет совершенными, или еще духовными.

Зато после апостольского века совершенная любовь становится редчайшим даром.

И говорят, что праведники, имеющие некоторые дары, обращались к Господу, моля Его взять у них иные дары и дать Только один - любовь.

* * *

Нам остается сказать еще об одном свойстве царственного священства - об истине (Знании).

По состоянию знания у членов церкви, мы можем судить, как все дальше отходит Христово общество от своего первоначального пребывания в свете Божием.

После сошествия Св. Духа все имели откровенное знание и воистину тогда наступило исполнение древнего пророчества: “И не будет учить каждый ближнего своего, потому что все от малого до большого будут научены знать Меня”.

Что же видим во времена Павловы?

Вот апостол говорит: “если впадет человек в какое согрешение вы, духовные, исправляйте такого в духе кротости” (Гал. 6,1).

Есть, значит, отличающиеся от других, которых апостол Называет духовными.

“Вы еще плотские, младенцы во Христе, и я питал вас молоком, а не твердою пищею”

“Премудрость Божию, тайную, сокровенную мы проповедуем между совершенными”.

Есть такие душевные, которые “не принимают того, что от Духа Божия, потому что почитают это безумием”.

Духовные, младенцы во Христе, совершенные, душевные. Это различие духовных состояний обозначает, что Дух Святой уже не вселяется во всех. То, что имели все в Первоначальной церкви, теперь имеют далеко не все.

И вот что начинает происходить в церкви. Пользуясь неутвержденностью многих, в общинах появляются талантливые и способные люди, которые проповедуют, не имея Духа Святого.

Плод своего творчества они выдают за христианскую истину.

Апостолы, пророки и учителя легко узнают и обличают самозванцев, проповедующих мудрость века сего под видом христианской истины.

Но после смерти последнего из апостолов напор человекобожеской лжи становится столь дерзок и бесстыден и богооткровенное знание, проповедуемое духовными, подвергается такому искажению, что необходимо Божиим людям прекратить свободные излияния сокровенной мудрости. И свойства царственного священства делаются тайной каждого рожденного свыше, они уходят в глубину сердца.

Духовных всегда узнавали в апостольский век - они были учителями, пророками, апостолами, многие имели духовные дары - и жили, как все, как церковный народ. Теперь они становятся невидимыми. И если избираются Господом на служение, то прославляются (становятся видимыми) не столько чудесами, сколько мучительным и тяжким крестом подвижничества.

Но это уже новое духовное состояние церкви, которое в апокалипсисе знаменуется так: “дракон, древний змеи, называемы диаволом и сатаной, низверженный на землю начал преследовать жену (церковь). А жена убежала в пустыню, где было приготовлено ей место от Бога”. (Откр, 12,6, 9,13).

МАРАНАФА (ГОСПОДЬ ИДЕТ)

В апостольские времена было некое духовное чувство, ныне неизвестное, Оно выражалось в словах: Маранафа (Господь идет). Теперь церковь, напоминая нам о смерти, призывает молиться и заботиться о спасении души. В те времена никто из верующих не думал о смерти, все ждали скорого прихода Христа во славе. Ап. Павел изъясняет это так: “говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся - вдруг, во мгновение ока при последней трубе”. (I Кор. 15,5 51-52). “Господь сойдет с Неба и мертвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках на воздухе, в сретение Господу” (I Фес. 4, 16-17). “Христос тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его” (Филип. 3,21).

Сердца всех верующих горели в ожидании Христа. Каждый момент Господь мог снова явиться. Свидетельства учеников Христовых, что Он Сам обещал притти, скоро, делало это чувство необычайно жизненным: не ожидать было невозможно, как нельзя было не любить, общаясь с апостолами.

И все собрания церковных общин начинались и оканчивались радостным провозглашением: Маранафа (Господь идет). Однако Господь не пришел даже доселе. Не было ли тогда самообманом ожидание скорейшего прихода Христа, ложной тревогой?

Великая истина о смысле христианского времени открывается при правильном освещении этого, казалось бы, ужасного недоумения: Христос обещал притти скоро и не пришел. Что ожидание было правдой, а не ложным чувством, свидетельствует, прежде всего, чрезвычайное обилие даров Божиих во все апостольское время - явление великой силы Божией. У людей, охваченных неверной надеждой, и все чувства искажены и должны быть подозреваемы в экзальтации, т. е. в подчинении безответственным стихийным силам, и даже хуже - диавольской прелести. Но, конечно, думать так, значит подозревать апостолов в самообмане. Тогда в чем же правда этого ожидания? Если верно, что Господь идет, то почему не пришел даже до сего часа? И в апостольские времена находились люди, изумлявшиеся столь долгому неисполнению обетования. Вот что сказал об этом Ап. Петр: “не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением, но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию”.

В этих словах апостола раскрывается тайна времени христианства. Если Господь не медлит, значит, Он, действительно уже идет, и нет Его воли на продолжение жизни на земле, нет промысла Божия (иначе сказать Божественного плана), на то, что мы называем историей христианства.

Изъясним это образно. Господь обещал притти скоро, и Он не медлит исполнением обетования: Он как бы уже подъял ногу, чтобы ступить, и весь, невидимый (ангельский) и видимый (святая церковь - все рожденные свыше), это внутренне созерцают, и сердца их в трепетном ожидании. Вот еще момент, и все засияет в славе Господней, а грешный мир – погибнет: много должно погибнуть. И Господь в любви Своей к людям (“Я грешных пришел спасти”), как бы в раздумьи жалости не решается ступить. Он желает, чтобы все пришли к покаянию, долготерпит (а для Него минута, что тысяча лет).

* * *

Ап. Петр дал ответ о втором пришествии Христа церкви своего поколения, Однако, Духом Святым этот ответ сокровенно служит изъяснением и всего христианского времени.

Ибо, если Господь с самого начала не медлит своим пришествием, то и в дальнейшем Он продолжает не медлить (долготерпеть).

В сущности “времени больше нет”; после Христа жизнь человека, а за ним всей твари подлежит изменению, преображению (как началось в первое время после Пятидесятницы во всей церкви - все были чудесно преображены). Если же возрастания в меру возраста Христова нет, или есть не у всех, то не кающиеся грешники продолжают жить в Божьем мире, как бы самовольно пользуясь долготерпением Христа не в брачной одежде на брачном пиру.

* * *

Господь долготерпит почти две тысячи лет. Возникает сомнение. Если Ап. Петр говорил о своем поколении, и это поколение умерло, и умерло еще множество поколений - и многие не покаялись при жизни, то о ком же теперь можно сказать, что Господь хочет, чтобы они пришли к покаянию? Кого долготерпит?

По самому смыслу долготерпения, конечно, и тех, кто умер и живущих ныне,

Но церковь будто бы говорит, что за гробом нет покаяния. Так ли это?

Церковь также утверждает, что до Страшного Суда участь людей скончавшихся еще не решена. Судьбы живых и умерших еще тесно соединены друг с другом.

Знаток святоотеческих откровений еп. Феофан (Затворник) так отвечает на одно письмо:

- Участь умерших решена, - пишете вы. Нет, участь отшедших не считается решенной до всеобщего суда. Дотоле мы никого не можем считать осужденным. Видение святых подтверждают это. “Отшедшие слышат наши молитвы о них, и о нас молятся и делают нам внушения (так же, как на земле по поговорке: “душа душе весть подает”), Общение у нас с ними не пресекается, только это совершается по тамошним условиям и порядкам, нам неизвестным. Они просят наших молитв о себе, и молиться о них - долг любви братской, “пока последним судом не разделены верующие, все- и живые и умершие - одну церковь составляют. И все мы взаимно должны друг к другу относиться, как члены одного тела, в духе любовного общения и живые и умершие”. (Собрание писем. Том 6, стр. 25 и 93).

В письме еп. Феофана к умирающей схимонах. Магдалине находятся такие многозначительные строки: “Здесь ли, там ли, все равно расти надо в известную всем назначенную меру возраста исполнения Христова”. (Том 4, стр. 244) .

Если и там “надо расти”, то, значит и там возможно покаяние, по тамошним условиям и порядкам, ибо без покаяния рост невозможен. Спасение и рост души всегда зависит от нее самой (хотя и с помощью высших сил и людских молитв). Значит и за гробом возможно второе рождение (если здесь не родились). Это успокоительнейшее свидетельство и разрешение вопроса о слове Христа: “если кто не родится свыше, не может войти в царствие небесное”. Не родились здесь, могут родиться там, чтобы войти в царствие небесное.

Некоторый проблеск на взаимоотношения живых и умерших находим в деяниях св. Серафима Саровского. Он сказал одному человеку об умершей его родственнице: “она весь ваш род спасла”. Следовательно, праведный может весь свой род спасти (т. е., подвигнуть на покаяние).

Таким образом, сомнение в том, что слова Ап. Петра: “Господь долготерпит нас, чтобы все пришли к покаянию”,- обращены только к современникам Петра - рассеяно. Это изречение относится и к живущим и ко всем умершим (действенно до Страшного суда). И все в церкви (здесь или за гробом) могут, если хотят, притти к покаянию.

* * *

Однако, есть ли надежда, что все покаются и никто не погибнет? Чтобы понять это, необходимо рассмотреть, что происходит в церкви в эти тысячелетия долготерпения Агнца - Христа.

Что делается в таинственных глубинах душ христианских?

Каждому крещеному дается помощь свыше стать верным сыном церкви, несущим иго Христа. “Учение ХII Апостолов” просит, в конце концов, только о немногом: “Если ты можешь снести иго Господне в целости, то будешь совершен; если же нет, то делай, что можешь”. “В целости”,- значит во всю меру своих сил. Если это трудно, то делай ради Христа, что считаешь для себя возможным.

Таково снисхождение Господне к слабости человека. Ибо, если человек захочет дать самое малое, то Божья помощь не оставит его, чтобы совершить остальное.

Однако, если люди, противящиеся и этому малому предложению. Ни у кого не отнимается свобода делать то, к чему лежит его душа, по своему вкусу - желанию: “Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый, пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще и святой да освящается еще” (Откров. 22, 11).

Полная свобода каждому. Но неужели творящие неправду брошены на самих себя, и добрые заботятся только о самих себе, о своей праведности? О, нет, весь смысл продолжающегося существования на земле добрых лишь в том, чтобы служить другим. Жизнь праведных во все времена церкви приносится в жертву немощной братии. Ее тяготы любящие несут с величайшим терпением. В сердце борятся и со своими помыслами и с мраком чужих грехов; доброй жизнью очищают нравственный воздух в мире, также трудятся за умерших: их любовь отмаливает зло предков, помогая им и за гробом притти к покаянию. Но вся доброта праведности, принесение себя в жертву ради ближних встречает препятствие. Противление тех, кто хочет жить только для себя ради своих, часто очень скрытых, целей. Они названы Апостолом противящимися, превозносящимися выше всякой меры; это не принимающие Христа в сердце (хотя внешне могут быть большими ревнителями буквы учения).

И вот два рода людей- праведные и не принимающие Христа в сердце (вернее было бы сказать: обожающие только самих себя), - вступают с начала христианской истории в тайную духовную борьбу друг с другом за преобладание в церкви и государстве (что по существу одно и тоже), которых члены в большинстве суть малые сии (как назвал Господь Иисус легко подпадающих соблазну).

Эту начавшуюся войну Ап. Павел обозначил выражением “тайна беззакония уже в действии” (II Фессал. 2, 7). Иначе можно назвать ее борьбой с антихристом: “как вы слышали, что прийдет антихрист и теперь появилось много антихристов” (1 Иоан. 2, 18) и далее: “дух антихриста, о котором вы слышали, что он прийдет, и теперь есть уже в мире” (1 Иоан. 4, 3). Борьба за преобладание ведется в недрах христианского общества различным оружием. Праведник не имеет ничего, кроме своего чистого любящего сердца, необходимо, чтобы его также полюбил весь народ, и тогда он может стать на первое место и давать тон жизни для всех.

Быть может (или даже, наверное), если бы все христианское общество состояло только из любящих и малых сих, то праведность была бы всем по душе. Напротив, противники любящих, смеясь над столь слабым оружием, как сердце праведного, умело и сильно стремятся стать во главе общества. Предпочитая всегда закон (наследие дохристианства) любви и укрепляя его жестокосердием, они организуют государство (называя его христианским) по образцу государств языческих.

Разумея иерархию церковную, как табель о рангах (государственное производство из чина в чин с чувством власти и превозношения высших чинов над нисшими), они дают возможность (всеми средствами) занять начальствующие места и гражданские и церковные, людям, себе подобным, дабы все правление было в их духе (противоположное любви).

Честолюбивые, корыстные, друзья лжи, насильники, надменные, любящие блеск, суету, крайние властолюбцы, бессовестные, заступники богатых, удручающие несчастного, беззаконные судьи бедных - именно эти, как самые способные к захвату власти, царят над царствами и преобладают в церкви (разделяя неделимое), своим мраком застят Свет Христов и соблазняют малых сих. Благодаря им, грех, как бы разрешенный долготерпением Христовым, становится краеугольным камнем христианского общества.

Те, кто захватил силу в церкви, вливают в учение Христа (в своих богословских научных трудах) в разных догматических изысканиях, историях церкви и проч.) дух антихристов (т. е. яд нелюбви, милосердия, не милости).

Под видом внешнего благочестия, они таят в себе злобу, зависть, крайнюю вражду к своим соперникам по значению в царствах и церкви. Они потворствуют нечестию царей, раболепствуя сами и уча раболепству других. Они требуют лечить заблуждающихся насилием. Пугают немощных Божией беспощадностью и, как садисты, распространяются о муках ада, отталкивая от церкви добрых, но недостаточно крепких в вере, малых сих.

В различные эпохи превозносящиеся являются под разными личинами, принимая защитный цвет того характера злобы, который соответствует данному состоянию народа.

Под их лживым водительством церковь пышно благоденствует в то время, как свидетели Христа - святые умирают, исходя кровью сердца.

Изнеможение святых все усиливается и, наконец, наступает время, о котором “Откровение” пророчествует словами: “и дано было зверю вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом и языком и пламенем” (Откр. 13, 7) .

Значит, полное торжество зверя на земле. Необходима перемена всего земного строя, чтобы зверь был уничтожен.

И “Откровение св. Иоанна” пророчествует, что по прошествии многих времен, произойдут на земле великие события, после которых наступит духовное состояние, которое обозначено, как “первое воскресение” (Откр..20, 5).

Об этом в “Благовестии апокалипсиса”.

* * *

Здесь мы только скажем о том, как предчувствуется среди христианского общества, сохраняющего веру и тех, кто совершенно утратил веру, это новое духовное состояние на земле.

В течение девятнадцатого века, некоторые писатели и философы говорили о новой долженствующей быть на земле эре; Достоевский, а за ним Владимир Соловьев* (в первой половине своей жизни) отожествляли это новое с церковью Христовой. В поверьях русского народа это будущее олицетворяется в городе “Китеж”, скрытом до времени на дне таинственного озера.

* Отнюдь не в своих теократических статьях.

Поколение конца девятнадцатого века помнит, какие странные настроения охватили европейское общество перед концом века. Это не были так называемые эсхатологические ожидания конца мира, которые так любили возобновлять перед каждым новым столетием, христиане прежних веков. Это было нервно-волнующее ожидание чего-то нового в мире, что очень скоро должно произойти. Мир стал бредить наяву. Казалось, что вот-вот раскроется нечто не бывшее, таинственное, и мы вступим в утонченно-волшебную жизнь. Появилась масса брошюр с загадочными намеками на грядущие чудесности. В эстампных магазинах, в массе продавались зеленовато-серые фигурки, всей своей искривленной позой выражающие тоскливое желание вырваться из этого мира.

То же настроение продолжалось и в двадцатом веке: люди нервозно стремились достигнуть того, чем они не были. Мерещился некий сверхчеловек. От искусства ждали преображения жизни; на это тщились ответить судорожные мазки художников “Мира Искусства”; в балетах творился сон иного мира; Метерлинк и Гюйсманс, и многие другие пытались изобразить чувства мистико-утонченные. Любопытно, что перед великой войной четырнадцатого года, даже музыка и движения танца танго выражали томительное желание преодолеть земное тяготение.

Так отражалось в обществе, потерявшем Христа, предчувствие величайших событий. Все эти сверх утонченности были раздроблены войной. После нее все с одной стороны погрубело, С другой стороны поумнело и стало серьезнее. Писательский мир и философия гораздо внятнее заговорили о новой грядущей эре. И уже многие стали неотъемлемо относить ее к жизни церкви.

Изумительно, что самый материализм у христиан бредит о несбыточном. Не трезвая мысль о наиболее практическом устройстве в данный момент, а мечта, переходящая в навязчивую идею, о необыкновенном чудесном устройстве будущего общества владеет душой материалиста, он живет утопией, не хочет довольствоваться одной действительностью.

ЧАСТЬ II

ЦЕРКОВЬ В ПУСТЫНЕ

ПО ЧИНУ ЦАРЯ МЕЛХИСЕДЕКА И ВЫБОРНЫЕ ОТ НАРОДА

В церкви совершенной никого нельзя назвать церковным служителем в нашем современном смысле. Каждый имеет свое сокровенное место, как член тела церкви, глава которого Христос, каждый являет себя творческим духом, как полное своеобразие, никого не повторяя, и ни от кого не зависимый. Все члены церкви находились в полнейшем согласии (любви Христовой) - имели одно сердце и одну душу. Только про таких можно сказать: вы царственное священство. В церкви менее совершенной начинают выделяться два особых рода служителей церкви: одни как избранники Христа, другие выбираются церковным народом. Первые являются в церкви без всякого ведома остальных членов церкви, как явился Ап. Павел и как являлись апостольские мужи, пророки, учителя и все получающие дары духовные. Про них можно сказать, как сказано о Христе, жившем среди иудеев: “Он не принимал от иудеев никакого достоинства, однако же получил от Отца все не знаменательно, а на самом деле. Он принял помазание не тем елеем, который составляется из веществ, а самим Духом Божиим. Такое же помазание Он даровал и всем верным своим” (христианин значит помазанный). (История церкви Евсевия - муч.Памфила).

Второго рода служители, напротив, определенно выбираются всем церковным народом, и им вполне реально вручаются от церковного общества те или иные функции, подобно, как выбраны были впервые семь мужей на служение при раздаче ежедневных потребностей (Д. А. 6).

Оба рода служителей церкви соответствуют духовному и социальному ущербу, который был нанесен церкви, когда проникли в нее сыны противления и началась тайна беззакония. Появился соблазн малых сих. Ущерб социальный заключался в том, что не было уже благодатного согласия среди братьев, перестало делаться все чудесно, как бы само собой (одно сердце и одна душа) и понадобился надзор за порядком, дележ, блюстительство имущества и проч. (здесь выборные от народа).

Ущерб духовный произошел потому, что невнятнее стал голос Духа Святого и оттого не все люди находили свои места в церкви, рождение свыше было затруднено. В церкви много было духовных, но много также было и младенцев во Христе, которых необходимо было питать молоком, а не твердою пищей, (т. е. не сокровенным знанием) . В те времена никто не сомневался, что цель христианина - рождение свыше, и величайшее несчастье церкви, если не все еще рождены свыше: не все могут ясно различать голос Духа Святого и жить, как образно сказал Апостол Павел: “не я живу, а живет во мне Христос”.

Поэтому вся церковь, все духовные подвизаются, чтобы помочь душевным преобразиться в духовных. В Откровении св. Иоанна есть яркий образ: “Жена (церковь), имела во чреве и кричала от болей и мук рождения” (Откр. 12, 2). Изъясняя этот образ, св. Андрей Кес. говорит: “церковь болит, перерождая душевных в духовных”. Сравнительно слово Ап. Павла: “Я болезную, пока отобразится в вас Христос”.

Но все злее тайна беззакония, и оттого все невнятнее голос Духа Святого в церкви. Все менее и менее духовных, т. е. тех, кто единственно знает волю Господню, созерцает уклоны в церкви.

Наступают. тяжелые времена, когда церковь настолько землянится (оригинальное выражение еписк. Феофана Затворника), т. е. материализуется, что люди перестают чувствовать необходимость в духовных и предполагают, что выборные от народа могут заменить собою Божиих людей (отсюда неправильное представление: епископы - преемники апостолов).

Поэтому необходимо нам выяснить, в чем коренится чрезвычайное различие между помянутыми двумя родами служителей церкви: избранниками Божиими и выборными от народа. Кого назовем мы избранниками Божиими в церкви? Разве не всех Господь Сам приводит в церковь (как сказано: “Господь ежедневно прилагал спасаемых к церкви”). Избранниками были апостолы, но избранниками были и те, кто получали духовные дары (а их получали все в церкви).

Сейчас мы не будем говорить о том, что в церкви, не все записаны в книгу жизни - нет, здесь вопрос об избранниках гораздо, если можно так сказать, проще.

Духовными дарами все были прославлены в церкви времен апостольских. Но, когда духовные дары стали предметом неизвестным, по слову Иоанна Златоуста в IV веке, Господь стал прославлять на пользу церкви некоторых людей, чтобы голос Духа Святого через них был внятен народу. Они могут не иметь духовных даров, но тогда их подвижничество является сиянием, через которое Бог обращается к церкви и указывает ей путь. Эти люди носят на себе печать Духа Святого, и их необходимо узнавать, чтобы не остаться во тьме.

Первым избранником такого рода в церкви Христовой, имеющим особые и чрезвычайные полномочия от Христа, был Ап. Павел. Он, как мы говорили, принес в церковь некоторые новые положения, неприятие которых иудействующими христианами было причиной совершенного уничтожения церкви иудейской.

Конечно, невозможно, имея в “Новом завете” послания Ап. Павла, и книгу “Деяния Апостолов”, спрашивать, кто дал полномочия Павлу действовать в церкви, кто наставил бывшего Савла в учении истины. Однако, в нынешнее время подозрительного отношения к тайному избранничеству и забвения понятия о голосе Духа Святого, в церковных кругах существует мнение, что наставление в вере Ап. Павел получил от Ап. Петра, у которого он жил некоторое время, в начале своего обращения.

Но ведь мы имеем точнейшее свидетельство самого Ап. Павла, что он решительно ни у кого не учился христианским истинам, ибо сам Христос открыл ему все, даже о том, что было на тайной вечери. “И я от самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите”... – приведены все слова Христа (1 Кор. 11,23-25).

Много раз Ап. Павел возвращается к своему избранничеству и, говорит о нем с великой горячностью, с твердостью и даже с гневом (ибо и тогда были нечестивцы, которые старались умалить непосредственность его отношений ко Христу).

“Павел апостол, избранный не человеками и не через человека, но Христом и Богом Отцем” (Галат. 1, 1) .

“Евангелие, которое я благовествовал не человеческое, ибо я принял его не от человека, но через откровение Христа”. (Галат. 1, 12, 13).

“Когда Бог, избравший Меня от утробы матери моей, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, я не стал советоваться с плотью и кровью и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию и опять возвратился в Дамаск”. (Галат. 1, 15-17) .

“Через четырнадцать лет по откровению ходил в Иерусалим и предложил там знаменитейшим (Апостолам) благовествование, проповедуемое мною язычникам. И в знаменитых для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лицо человека”. (Галат. 2, 2, 6) .

В этих последних словах ясно свидетельствуется, что избранничество Божие не знает ни высших, ни нисших, - а всякий избранник равен всем другим и каждый получает особое служение не менее необходимое и высшее, чем все другие служения: “великие”, “знаменитые”, “почитаемые столпами”. Все это от народа, а не от Бога.

Черты совершеннейшей независимости ни от кого из людей, столь строго отмеченные Ап. Павлом и характеризующие избранников Божиих свидетелей верных, легко рассмотреть и у менее известного, замечательного именно по своей, как бы малой известности, Аполлоса. Однако, Ап. Павел признает его равным себе посланником Божиим, как первоначальные апостолы признавали его самого. Очень мало сказано об Аполлосе в “Деяниях апостолов” и только три раза упомянуто о нем в посланиях Ап. Павла. Сам он о себе не говорит, но тем не менее его значение для церкви очень видимо.

Зная только крещение Иоанново, - это как бы подчеркнуто, - Аполлос родом из Александрии, появляется в Ефесе, и, горя духом, учил о Господе правильно. Далее сказано: “Акила и Прискила приняли его в свой дом и точнее объяснили ему Путь Господень”.

Но вряд ли Аполлос имел нужду в таком научении. Вернее всего, он выказал здесь свое глубокое смирение, как некий новичок в деле Христовом (ибо для общей видимости имел только крещение Иоанново).

Но тотчас говорится о его чрезвычайных полномочиях: “он вознамерился итти в Ахайю, и там благодатью много содействовал уверовавшим, ибо он сильно опровергал иудеев, всенародно доказывая писаниями, что Иисус есть Христос”. в таких выражениях Дух Святый, раскрывающий тайну своих действий в “Деяниях Апостолов”, мог свидетельствовать только о чрезвычайном посланце Христа.

И это подтверждается на пребывании Аполлоса в Коринфе.

Сила его проповеди там столь чудодейственна, что коринфяне разделились и говорили между собой: “Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я Христов”.

И Ап. Павел не говорит о преимуществе своей проповеди, но разъясняет коринфянам, что он и Аполлос - одно: “Я насадил, Аполлос поливал, а возрастил Бог”. Так узнают избранники друг друга, даже еще не встретившись. И при встрече Павел не осведомляется у Аполлоса: имеет ли он Духа Святого, как спрашивал у тех (19,2-3), кто, подобно Аполлосу, знал только крещение Иоанново. Ибо видит на брате печать Духа Святого.

И вот опять примечательно. Ап. Павел передал Аполлосу просьбу коринфян прийти к ним. Аполлос отказался, И Павел пишет коринфянам: “а что до брата Аполлоса, я очень просил его, чтобы он с братьями пошел к вам, но он никак не хотел итти ныне, а придет, когда ему будет угодно”. Что, это со стороны Аполлоса не внимание, не братолюбие, холодность?

Нет, другое: у духовных одно сердце и одна душа и они с радостью и любовью, не только исполняют просьбу, но и несут бремена друг за друга. Однако, если угодно эго Духу Святому, о чем знает только каждый о себе. Очевидно и в данном случае: Аполлос, всюду являющийся, как бы самостоятельно и теперь имел некоторое вышнее поручение.

Исполнив его и испросив Христово благословение, он отправится и в Коринф.

Так вот что значит: “Придет, когда ему будет угодно”. Конечно, Ап. Павел знал и понимал это, коринфянам же пишет: “Я очень просил его”, чтобы уверить их, что просьбу их он любовно исполнил.

Таково чудное свидетельство Священного Писания об избранниках Божиих: никому никогда не подчинены и от людей не принимают полномочия, чтобы сохранить всю полноту свободы служить верными свидетелями Христу. Никто ничего не знает о них и не смеет знать, кроме их самих, и кому раскроет о них Бог, или, они сами по повелению Божию. Их можно гнать и даже убивать (как и Христа во время тьмы), но нельзя распоряжаться их святой волей по желанию человеков.

Мы знаем из истории церкви, что они никогда не выходят из послушания начальствующих иерархов, но это святое послушание - смирение Сына Человеческого, который смирял Себя до зрака раба и даже до смерти крестной. И иерарх, который захочет повелевать ими, приведет их, правда, не к неповиновению, но к страшному для церкви молчанию. Ибо там, где посягают на свободу верных свидетелей Христовых, безмолвствует и Дух Святой.

Как и Сына человеческого, явившегося Ап. Иоанну среди семи светильников, их ноги, подобно халколивану, как раскаленные в печи - всегда готовы течь во всю землю благовестить волю Господню.

Но бывает, что служение в долгую жизнь их не отрывается от мрачной пещеры (св. Марк пещерник Киевский) или прикреплено к земле, досятисаженными цепями (Иринарх Борисоглебский). Но и тогда сердца их горят Божиим светом, вещая миру не медлящего приходом Христа.

Чтобы дать понятие о необычайности и таинственности положения Собственных (так их можно назвать) священников Божиих (в отличие от левитских и священников при иерархическом порядке в церкви, выборных от народа) , Ап. Павел раскрывает тайну царя Мелхиседека: “Мелхиседек царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его возвращающагося после поражения царей”. “Мелхиседек, изъясняет апостол, царь правды и царь Салима, т. е. царь мира”,- конечно, этими высочайшими качествами Павел знаменует постоянное пребывание в нем Бога. Мелхиседек настолько выше всех на земле, что благословил даже Авраама, имеющего обетование, родоначальника израильского народа. “Без всякого прекословия, говорит Ап. Павел, меньший благословляется большим”. И сам Господь Иисус является в мире по чину Мелхиседека (“клялся Господь, что ты священник во век по чину Мельхиседека”). Только Ап. Павел называет Христа не Священником, а Первосвященником. И вот можно сказать: этот Первосвященник, “Который воссел одесную престола величия на небесах” (Евр. 8, 1), называет Своих священников по чину Мелхиседека.

Ап. Павел дает определение этого чина: “без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда”. Воистину являются воплощением слов Спасителя: “Дух дышет, где хочет”.

Теперь скажем о другом роде служителей церкви.

Утратив совершенство - великую благодать, - общество верующих во Христа стало нуждаться, как и всякое другое человеческое общество, в тех, кто поддерживал бы порядок, дисциплину, управлял, заведывал, организовал. Впервые, Эти новые служители в Христовой общине вводятся после несогласий, возникших между иудеями и еллинистами при раздаянии ежедневных потребностей. (Д. А. 6). Те обстоятельства, которые сопутствовали их появлению в церкви устанавливают особую истину в церковной жизни. Казалось бы, что Христос, избрав апостолов, вверил им и всякое начальствование в церкви. И основываясь на этом, они могли бы в случае нужды сами назначать себе помощников для управления церковью.

Однако, апостолы поступают не так. Они лично совершенно отстраняются от возникшей необходимости начальствования в Христовом обществе. Для управления (в данном случае в зачаточном виде, - для порядка за столами), они предлагают самому народу выбрать из среды своей семь мужей. “Мы же, говорят они, постоянно пребудем в молитве и служении слова”.

Что это значит? Как понять нам здесь, в апостольских словах и действиях образ действий Духа Святого, знаменующего в книге “Деяний Апостолов” начало жизни церковной всех времен? Иначе понять нельзя, как то, что избранники Божии - свидетели верные - сначала апостолы, пророки, учителя, потом те, кого назовут впоследствии преподобными, исповедниками (мученики), святыми, избираются Богом не для служения в распорядках церкви, как начальники, по подобию всяких земных обществ: государств и проч., а только для благодатной помощи ближним огнем Духа Святого, который в них пребывает.

И эта помощь святых не начальственная, а свободная, поэтому они не носят никакого видимого знака своего сокровенного служения (кроме двенадцати апостолов видимо избранных при жизни Христа); как и Сам Христос не имел никакого внешнего отличия от других.

Для начальствования же над собой, вследствие развития нестроения, народ сам должен выбирать из своей среды хороших людей. Это значит, что выпадая из благодатного строя (одно сердце и одна душа), церковь земная скрепляется и дисциплинируется самим народом, при помощи своих выборных, уполномоченных им на разные служения (подобие ветхозаветного строя, т. е., чрезвычайно несовершенного) .

Выбирая необходимых людей, народ сам и ответственен за доброту своих уполномоченных, несет все последствия правильности избрания. Эти выборные от народа благословлялись Апостолами на служение в церкви возложением на них рук*. Преемственно от апостолов чин благословения новых церковнослужителей переходит к тем, которые в это время служат.

Сами выборы должны непременно происходить при участии всего народа. Таково апостольское предание и святоотеческие наставления.

* Однако, этим возложением рук не передавалось того, что сопутствует тайному избранию Божию на служение по чину Мельхиседека, - непреодолимой благодати - защиты от всякого греха. Возложение рук- таинство священства, которое, как и всякое таинство, сообщает благодать, однако, эта благодать сможет и отойти, как только человек начинает грешить. (О непреодолимой благодати см. ниже).

Насколько апостолы считали важным участие народа в выборах говорит следующее постановление: Первый говорю я, Петр: в епископа рукополагать, как все мы вместе постановили, того, кто беспорочен во всем, избран всем народом, как наилучший. Когда его наименуют и одобрят, то народ, собравшись в день Господень с пресвитерами и наличными епископами, пусть даст согласие. Старший пусть спросит пресвитеров и народ: тот ли это, кого просят они в начальники; и когда они ответят утвердительно, то снова пусть спросят, все ли свидетельствуют, что он достоин такого великого начальствования; когда все засвидетельствуют, что он таков, то опять, в третий раз, да будут спрошены, воистину ли достоин священнослужительствовать, и когда в третий раз подтвердят, то от всех пусть потребует знака согласия”. (Постановления апостольские).

Василий Великий пишет неокесарийцам по смерти епископа, что их дело искать пастыря и что это дело каждого из них есть свое собственное. Каждый сам первый вкусит его плоды. Св. Киприан, епископ, пишет испанскому клиру: “Народ, повинующийся Божественным заповедям и боящийся Бога, должен отделиться от грешника предстателя и не участвовать в жертвоприношении святотатственного священника, тем более, что народ имеет власть избирать священников и низлагать недостойных. Богом, знаем мы, постановлено, чтобы священник был избираем в присутствии народа перед глазами всех и чтобы его достоинство и способности были подтверждены общественным судом и свидетельством”.

Таких наставлений множество. Напрасно думать, что есть места в Новом Завете, которые, если не противоречат, то будто бы говорят о каком-то ином способе постановления служителей

церкви. Так, ап. Павел писал Титу: “Я оставил тебя в Крите, чтобы ты поставил по всем городам пресвитеров”. Несомненно, здесь пропущено то, что всем тогда было известно: сначала выборы, а затем возложение рук; благословение. Итак, вот в окончательном виде та истина, которая определяется в жизни церкви при появлении в ней особых служителей. Это новое учреждение в Христовом Обществе, оно не преемственно двенадцати апостолам, избранным самим Господом Иисусом Христом при Его жизни на земле для свидетельства верного. Апостольским преемством надобно почитать тайное избранничество Божие: сначала апостола Павла, потом апостольских мужей, учителей, пророков времен апостольских (Варнава, Симеон, Сила, Марк, Матфий Павлов) и др. (Д. А. 13 гл. и пр.) и далее преподобных, исповедников, святых времен послеапостольских. Это избрание всегда личное, с тайными полномочиями от Христа каждому избраннику. Когда послать, кого послать и зачем послать - ведомо только Богу. Отличительным внутренним свойством такого избранника является полнота Христовой любви, присущая ему всегда (так как без любви ничего нет).

Выборные же от народа могут быть очень хорошими блюстителями порядка, соблюдающими все интересы благоустройства и благолепия, могут быть превосходными блюстителями чистоты догматического учения, и в то же время быть очень злыми (ибо народу предоставлено выбрать кого угодно). В доказательство приведем следующее свидетельство св. Иоанна Златоуста из его слова о священстве: “Одни избираются в состав клира из опасения, чтобы не предались на сторону противников, другие за свою злобу, чтобы они, быв обойдены, не сделали много зла”. Таких свидетельств и у Иоанна Златоуста и у других св. отцов множество.

Таким образом, бывает, что выборные народом на служение церкви, сеют в ней не Христов, а антихристов дух, действуют вне любви. Поэтому называть епископа преемником апостольского служения - недоразумение.

Проследим теперь постепенное развитие учреждения выборных от народа. В апостольские времена в церкви, кроме апостолов, пророков и учителей, было много и совершенных, т. е. имеющих полноту Духа Святого. Именно к ним ап. Павел обращался говоря: “Если впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такого в духе кротости”.

Вся церковь сияла духовными дарами. и было много Божиих людей, из которых струились потоки воды живой*. Все внимание народа было обращено поэтому на духовных. Пресвитеры (старейшины), епископы (надзиратели) - эти служения смешивались - были, большею частью, из простых, не духовных людей. По своим обязанностям, до конца 1-го века, их можно уподобить нашим церковно-приходским старостам. Тогда мало кто был заинтересован стать епископом. Ревновали о духовных дарах, а не о том, чтобы получить сан пресвитера. Поэтому ап. Павел, чтобы создать в народе убеждение, что всякое церковное служение - хорошее дело, пишет: “Верно слово: если кто епископства желает- доброго дела желает” (I Тимоф. 3, 1). Однако, тут же апостол дает понять, что выбирать в епископы можно всякого члена церкви, лишь бы он был, как это в наше время говорится, порядочным человеком; никаких духовных качеств не требуется: “Но епископ должен быть одной жены муж, трезв, благочинен, примерный, гостеприимен, не пьяница, не убийца, не сварлив, не корыстолюбив, умело управляющий домом своим” и проч. (I Тимоф. 3) .

* “Кто верует в Меня, у того из чрева протекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, которого имели принять верующие в Него”. (Иоанн. 8, З8-39).

Затем пишет: “Достойно начальствующим пресвитерам (епископам) должно оказывать сугубую честь”. Отсюда можно заключить, что тогда уже были и не достойно начальствующие, и им также оказывалась честь, хотя и не сугубая. Конечно, такая квалификация не могла иметь места для апостолов и учителей (т .е., духовных, исполненных Духа Святого), ибо, если апостол или учитель не достойно показывал себя, то он был враг церкви: лжеапостол и лжеучитель. От церковных же старост (пресвитеров или епископов), по их немощности, душевности нельзя было всегда требовать совершенства, это мы запомним, чтобы правильно отнестись к священнослужителям послеапостольского времени. Кроме того, апостол прибавляет: “оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении”. (I Тимоф. 5, 17). Эго добавление ясно показывает, что подвизаться в слове и учении не лежало на обязанности пресвитеров-епископов. Очевидно, трудились на этом поприще те из них, у кого были соответствующие способности или даже дары (подобно первомученику Стефану). Вероятно, чтобы поднять престиж пресвитеров-епископов, апостол пишет: “Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях” (I Тимоф. 5,19).

Возможно ли после всего сказанного, на основании характеристики ап. Павлом качеств пресвитеров предполагать, что всем тогдашним епископам присвоено было именование пастырей?

Конечно, нет, но тогда как понять слова ап. Павла, с которыми он обратился к пресвитерам из Ефеса перед своим последним путешествием в Иерусалим: “внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти церковь Господа”? (Д. А. 20, 28) .

Объяснение этому находим тут же (ст. 31). Апостол обращался со своим словом не к обычным пресвитерам. Мы уже говорили, что все усилия духовных в церкви были направлены к тому, чтобы помочь душевным людям переродиться в духовных. И ап. Павел говорит ефесским пресвитерам: “Я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас”. Конечно, он видел поэтому и духовный плод своего труда, и мог назвать их, ефесских пресвитеров, пастырями. в словах апостольского напоминания пресвитерам об их учении раскрывается тайна истинной подготовки к пастырству. Это не простая наука, а сокровенное рождение нового человека, к этому именно, и направлены были благодатные усилия ап. Павла: “учил со слезами”, т.е. с особой сердечностью, с необыкновенной любовью; “три года день и ночь” - значит, это было не только изъяснение истины, но и влияние всем существом апостола, в котором вправду (а не знаменательно) жил Христос “не я живу, а живет во мне Христос” - ап. Павел); “учил каждого из вас”, а не всех вместе, т.е. с каждым изъяснялся соответственно его сердечно-духовному облику, как всегда учит Дух Святый: не на общем языке, а на языке каждого члена церкви.

Но вот, однако, даже и этим пресвитерам, столь взысканным его благодатным попечением, ап. Павел должен был прибавить: “Знаю, что по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; из вас самих восстанут люди (надо разуметь: люди антихристова духа), которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою”. Хорошо различая родившихся во Христе, апостол знал и видел, что начинает также возрастать и лжепастырство.

Поручено ли было пресвитерам церкви апостольских времен совершать то, что ныне зовется таинствами? Ап. Иаков в послании говорит: “Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров церкви и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего и восставит его Господь: и, если он соделал грехи, простятся ему”. Вряд ли это был установленный обряд таинства. Вернее, это было одно из тех благодатных действий разного рода, которые во множестве тогда знала церковь, изобилующая дарами Св. Духа.

Вообще, таинства тогда совершались общим собранием церкви (екклезия), свершение таинств клиром, оторванным от народа тогда не было известно. Все были одно. Тертуллиан прямо указывает, что различие между клиром и миром установлено не Христом и апостолами, а в позднейшее время. Мы знаем, что покаяние было долгое время публичным, перед всей церковью и вся церковь налагала, если было необходимо, епитимию.

Возложение рук на выборных было не единоличным, а общим делом в екклезии.

Крещение мог совершать каждый член церкви.

Евхаристию во время “великой благодати” совершали по домам: “преломляя по домам хлеб” (Д. А. 2, 46) – словесный образ, обозначающий причащение (хотя в этом месте и не сказано о чаше). Позднее евхаристия совершается на вечерях любви. Причащение совершалось после ужина, как на Тайной Вечери, вкушали хлеб, а потом по очереди пили из чаши. Нестроение, неблагочиние, соблазн, развивавшиеся в общинах, породили необходимость все благодатные действия церкви как бы изъять из общего русла жизни и сделать отдельными актами. Появляются священнослужители - клир. Уполномоченные от народа на ведение хозяйства получали постепенно полномочие на совершение таинств.

Вот, например, покаяние. Каялись перед всем собранием церкви. Но стали обнаруживаться не христианские чувства: вероятно, явилось злое осуждение, быть может насмешка. и покаяние сделалось тайным, не перед всем народом, а перед уполномоченными от народа лицами, т. е. пресвитерами - епископами. И все благодатные действия церкви - таинства – стали совершаться священнослужителями. В каждой церкви в начале было несколько пресвитеров и епископов. К концу апостольского времени явился один из них главным в данной церкви - он называется теперь совершенно определенно блюстителем (епископом надзирателем).

Это надзирательство получает новое, очень важное назначение. Вот причина появления этой важной обязанности у церковного надзирателя (епископа): послания апостолов Петра, Иоанна, Павла или определенно указывают на явившихся лжеучителей, или пророчествуют об их приходе. “Будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и многие последуют их разврату, и путь истины будет в поношении”. (II Петра 1, 2) .

“Будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей” (II Тимоф. 4,3).

Каким образом могли иметь успех эти лжеучители и кто они такие? Истинное христианское учение проповедывалось 12 апостолами и многими поставленными на это дело, тайными избранниками Христа. Последние не нуждались ни в каком внешнем посвящении, ибо тогда духовные узнавались духовными и принимались, как верные свидетели Божии. Во всех о6щинах-церквах были пророки, учителя и апостольские мужи. Каждый из избранников учит только по откровению Божию и никогда не выступает по собственной инициативе. Он никуда не идет без ясно слышимого внутреннего обращения к себе зова Духа Святого. В “Деяниях Апостольских” читаем: “Сии (Павел и Варнава) , быв посланы Духом Святым, пришли в Селевкию”... или: “Они не были допущены Духом Святым проповедывать в Асии” (Д. А. 16, 6) и так всегда; если об этом не всегда говорится в писании, то надо подразумевать.

Напротив, характерной чертой лжеучителей является их выступление без обращения к ним Духа Святого. Они начинали богословствовать по обыкновенному пристрастию человека к учительствованию. Обладая от природы некоторыми способностями, как мы называем теперь, литераторскими или красноречием, они хотели их использовать ради имени своего, но не ради Христа. Не получив откровения, они по своему разумению излагали истину. Но так как дело, по которому они выступали, было дело Божие, то злой дух спешил тайно помочь их вдохновению, чтобы внести разорение в церковь Христову. Под влиянием навязчивых идей, внушать которые диавол столь искусен, самочинные учителя становились фанатиками, злыми и упрямыми защитниками извращенной их учением истины. Если бы церковь состояла только из духовных, то ложные деятели были бы опасны лишь самим себе. Как сказал в послании ап. Иаков: “Не многие делайтесь учителями, зная, что подвергнемся большему осуждению” (Иак. 3, 1). Но в церкви много малых сих, т.е. не имеющих сил лично противостоять соблазнителям, а только с помощью и любовью братий.

Любовь и свет избранников Божиих в век апостольский тушили пламень соблазна. Но, как только ушли из жизни великие светильники любви, то младенцы во Христе- душевные, как называет их ап. Павел, плотские “если у вас зависть, ссоры и разногласия, то не плотские ли вы?” (I Коринф. 3, 3) - не в состоянии были отличать учителей от самозванцев. Стало невозможно “проповедывать премудрость Божию тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе своей” - и учителя, пророки замолкают. Вместе с тем является крайняя необходимость надзирать за тем, чтобы не утратить и самую истину. Как говорит “Учение ХII Апостолов”: “Береги то, что получил, ничего не прибавляя и не отнимая”.

По меткому слову Ап. Павла, необходим “держащийся истинного слова, согласно с учением”. Держащийся! - Это как бы уцепившийся, чтобы не утонуть.

И вот выборные, которые были блюстителями порядка и имущества в церковных общинах, получают новую важнейшую обязанность и тем как бы чрезвычайно возвышаются в своем значении. Какой видимый момент следует считать за обращение Духа Святого к церквам, свидетельствующий о новом порядке в Христовом Обществе? Нет указаний, что это произошло при жизни апостолов. Несомненно, апостолы знали, что Господь Сам все время посылает своих избранников (апостольских мужей, пророков, учителей) для проповедания Истины, поэтому они не находили причины поручать это дело выборным от народа не столь, конечно, верным, как Божии посланцы. Тем неожиданнее и страшнее стало положение церкви после ухода из жизни апостолов... Как бы некоторое отчаяние слышится в посланиях св. Игнатия Богоносца, появившихся вскоре после смерти последнего из апостолов. Но в этих посланиях находим и положительное указание. Здесь свидетельствуется Духом Святым новый порядок в церкви.

Изобразим этот момент. Через провинцию Азию спешно проводили епископа Антиохийского Игнатия, приговоренного императором Траяном к смерти за исповедание христианской веры и осужденного на растерзание дикими зверями в Риме.

Прикованный цепью к воину, он все-таки имел возможность посетить по дороге некоторые церковные общины. Бесчисленное количество еретиков, выступавших во всех церковных собраниях, поразило Игнатия. И он написал по пути семь посланий различным церквам. Но не возвышенный образ его богословия, которым исполнены письма, а нечто, если можно так сказать, призывно резкое слышится, захватывает сердце в речах Игнатия.

“Они хотели обмануть меня, но Дух не впадает в заблуждения, ибо Он и от Бога. Он знает, откуда приходит и куда идет, и разоблачает все тайное. Я вскричал громким голосом: держитесь епископа, пресвитеров и диаконов! Дух гласит и поучает: не делайте ничего без епископа, любите согласие, бегите раздоров”. (Послание к филадельф.). Держитесь епископа; пресвитеров, диаконов! - предсмертный зов мученика, как громовой Божий клич пронесся по всему христианскому миру, раздираемому лютыми волками. В этом главный смысл посланий Игнатия Богоносца.

Дух святый, конечно, знал, как и когда объявить волю Христа. Через все послания мученика проходит это изъявление Воли Божией о необходимости устроения церкви в иерархическом порядке. Когда в наше время в катехизисах в учебниках канонического права и в других аналогических документах иерархического строя приводятся цитаты из посланий Игнатия Богоносца о значении епископа, становится как-то жутко: неужели епископ такое беспредельное по своему значению лицо в церкви? Но это, странно звучащее для позднейшего времени, возвеличение звания епископа в те времена имела большой смысл.

Тогда отношение к епископам-пресвитерам было как раз обратное нынешнему высокому престижу начальствующих иерархов. Благоговели перед теми, через кого явственно светилась благодать Духа Святого и святилось слово Божие. Епископ же был выборный, так сказать, свой брат, заведующий хозяйством и полицейским благочинием в высоком духовном обществе - сосуд низкого употребления (выражаясь терминологией Ап. Павла о различном служении в церкви) . Читаем в “Учении ХII Апостолов”: “Поставляйте себе также епископов и Диаконов... не презирайте их (намек на тенденцию со стороны церковного народа так к ним относиться), ибо они должны быть почитаемы вместе с пророками и учителями (потому, конечно, что всякое служение в церкви - доброе дело и равно во Христе).

От приглашения: “не презирайте их” и “они должны быть почитаемы”, конечно, еще очень далеко до того центрального места, какое суждено было занять иерархическому начальству в Христовом обществе.

Теперь выясним, какая задача стояла перед св. Игнатием при изъявлении им воли Божией о назначении епископов на центральное место в церкви.

Необходимо было убедить церковный народ, что его выборные должны стать по благословению Божию его начальниками и их нужно соответствующе чтить и оказывать им послушание. Поэтому, чем сильнее была в народе тенденция пренебрегать своими выборными, как людьми, не имеющими ничего общего с почитаемыми апостольскими мужами, пророками и учителями, настолько тверже и беспрекословнее надлежало теперь указать на их новое значение. Вот почему послание св. Игнатия испещрены необычайными, можно сказать, превыспренними определениями новых деятелей в церкви. Это особый язык для того народа и для той эпохи, как и всегда говорит Господь на языке понятном и необходимом для данных мест, времен и народа.

“Все почитайте диаконов, как Иисуса Христа, епископов, как образ Отца, пресвитеров же, как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет церкви” (Трал. 3).

“На епископа должно смотреть, как на самого Господа”. “Все последуйте епископу, как Иисус Христос Отцу, а пресвитеру, как апостолам. Диаконов же почитайте, как заповедь Божию” (Смир. 8) . Безвременно и безрассудно пользоваться этими определениями в настоящее время.

Безумие смотреть как на самого Господа, на тех, чье звание так часто прикрывало и прикрывает возмутительных нечестивцев, искажающих Дух Божий; любовь заменяющих злобой (только в течение таинства Евхаристии, приносящий дары, носит образ Господень, - и епископ, и иерей, - однако, если совершитель таинства нечестивец, его невидимо заменяет Ангел Божий, - что было показано в видении святым, вопрошавшим Бога об этом). Вот почему в посланиях св. Игнатия вместе с решительным определением значения епископа и пресвитеров слышится, как бы некое отчаяние. Ибо Ангел церкви приемлющий повеление от Бога о постановлении выборных от народа начальниками церкви, не может не скорбеть, приведя тягчайшие последствия для стада Христова. Народ выбирает кого угодно, и на центральное место в церкви приходят случайные люди - управление ее как бы отдается в неверные руки. И, если ап. Павел сказал: “Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие”, то теперь скорбям этим не видно конца, скорбям и мраку. Только в далеком, далеком будущем, когда по попущению Божию жизнь превратится в ад. Последует разрушение великой блудницы (Откров. 18), снова засияет Фаворский свет в церкви (“дано было ей облечься в виссон светлый” (Откр. 19,7, 8).

* * *

В следующей главе мы обратимся к изображению состояния церкви иерархического строя. Это иное состояние в церкви, чем то, какое было в апостольские времена, тогда был благодатный строй. Строй иерархический можно назвать временем великого долготерпения Божия или иначе: церковь в пустыне. Теперь нам следует выяснить, какие требования предъявляла епископам, пресвитерам, диаконам, священнослужителям церковь совершенная, и что, в действительности, могли они дать, пребывая достойно на местах своего назначения.

Св. Иоанн Златоуст был избран на епископскую кафедру, узнав об этом, он скрылся, уехал. После он написал о том, почему не был в состоянии принять высокий сан. Созерцание ответственности, принимаемой на себя при посвящении в начальники церкви, породили в нем чувства и мысли, которые изложены в слове “О священстве” (I том). “Священнослужение совершается на земле, но по чиноположению небесному, Сам Утешитель учредил это чинопоследование и людей, еще облеченных плотью, сделал представителями ангельского служения. Поэтому священнодействующему нужно быть столь чистым, как бы он стоял на самых небесах посреди тамошних сил. Поистине оно страшно и как ни величественны и страшны были принадлежности ветхозаветного служения, они незначительны” (II Слово, 4) . “Священник должен иметь душу чище самих лучей солнечных, чтобы никогда не оставлял его без Себя Дух Святый” (IV Слово, 2).

“Священники - люди, живущие на земле, поставлены распоряжаться небесным и получили власть, которой Бог не дал ни ангелам, ни архангелам. Земные властители эти имеют право связывать душу; эти узы: связывать душу- проникают в небеса. Что священники совершают, то Бог довершает на небе и мнение рабов утверждает Владыко. “Отец Суд весь дал Сыну”, а я вижу, что Сын весь этот суд вручил священникам. Они возведены на такую степень власти, как бы уже переселились на небеса, превзошли человеческую природу и освободились от наших страстей”. (III Слово, 5) .

Власть дана, однако, читаем еще у Златоуста:

“Христианам преимущественно перед всеми запрещается насилием исправлять впадающих в грехи” (II Слово, 3) .

И еще.

“Как многие приходят в ожесточение и предаются отчаянию в своем спасении, потому что не могут переносить жестокого врачевания”.

Далее:

“Требуется много искусства (т.е. искусства в любви), чтобы страждущие убедились добровольно подвергнуться врачеванию от священнослужителей” (II Слово, 3) .

Можно спросить, что же после этих мыслей о характере деятельности священнослужителей остается от данной им власти в человеческом смысле. Ничего! Поистине ничего!

Мы не будем говорить о власти апостольской, всегда выражавшейся в любви, об этом мы говорили много, но вот приведем слова из истории Евсевия, муч. Памфила: “Об исповедниках святых мучениках”, (“Мученичество есть продолжение апостольского служения в мире”, - Болотов): “Они всех защищали и никого не обвиняли, всех разрешали и никого не вязали”.

Для чего же тогда сказано Златоустом о страшной власти священнослужителей?

Сказано все это только для того, чтобы предупредить: “Бедственно домогаться этой чести; первенства, власти” (стр. 431). Можно думать, что избранник Божий Иоанн Златоуст (великий учитель церкви), сначала отказавшись от епископства по воле Божией, чтобы творчески перечувствовать и передумать всю страшную ответственность этого сана, затем мог изложить свои мысли для назидания малых сих, которым суждено будет также принять священнослужение.

Однако, если священнослужение столь высоко ответствен но, то, в сущности, большинство (почти все) должны бы отказаться от него.

Что это именно так, подтверждает и другой отец церкви, названный Богословом (т. е. редчайшим званием) – Симеон Новый Богослов: “Положим, ты пребываешь, имея ум постоянно горе; и ты будешь в каком либо городе, где множество народа, домов, палат убранных пространных, где храмы большие и прекрасные, архиереи, иереи, царь со всем синклитом вельмож и телохранителей (пропускаю всякие другие способы какие можешь сам ты употреблять для получения архиерейства), - потом, говорю, все эти, т.е. - и царь, и вельможи, и все множество народа начнут со многими слезами просить тебя принять на себя попечение об их душах, и ты, не получив на то мановения Бога, спустишься к этим не постоянным благам и свяжешься с теми, которые пригласили тебя пасти их, то Бог оставит тебя и лишит благ духовных” (Слова Сим. Нов Бог. II).

“Многие не стыдятся самочинно пасти паству Христову”

“Пасти народ и пещись о спасении братий есть дело многоспасительное, как завершение любви”.

Следуя до конца рассуждениям св. Иоанна Златоуста и св. Симеона Нов. Богослова, только совершенный, имеющий полноту Духа Святого - “и только по мановению Бога” (т.е., по внушению Духа Святого) имеет возможность или право стать священнослужителем. Однако, общин на земле множество, везде необходимы епископы и иереи, - а совершенных - духовных, которых много было в апостольское время, далее становится все менее и менее. А без епископа нельзя! без иерея нельзя! И вот кажется: тре6ования, которые предъявляет церковь совершенная к священнослужителям, могут явиться препятствием для людей совестливых. И место священнослужителей будут брать (т.е. соглашаться быть выбранными) члены общины мало совестливые или даже бессовестные (что вполне возможно, как это изложено о выборах у св. Иоанна Зл., у Григория Богослова и других).

Какой же тогда смысл имеют слова великих святых богословов, нами цитированные?

Слова эти мудро и тайно раскрывают представителям иерархического строя церкви, как они должны чувствовать и в каком духе действовать как священнослужители. Эти мысли о высочайшем значении священнослужителей должны породить выборных от народа чувства собственного ничтожества и полной непригодности для апостольского служения.

Вот, приблизительно, мысли, необходимые для выборного от народа: место священнослужителя я занимаю случайно, так как во мне нет решительно ничего, что соответствовало бы этому небесному служению. Только избранник Божий, имеющий полноту Духа Святого, знал бы, как помочь братьям нашей общины. Поэтому ни в чем, требующем действия и размышления, не буду поступать самостоятельно, а всегда после молитвы о Божией помощи советоваться с братией: так поступал св. еп. Киприан, сказавший, что “епископ в церкви и церковь в епископе”, однако, ничего не предпринимавший без совещания с братией.

Приведем пример опасности собственного суждения. Яснее всего она видна в исповеди. Если исповедующий совершенно сознательно не чувствует голоса Духа Святого через него подающего советы кающемуся, как бывает у истинных (много существовало лжестарцев) , то ему лучше уклониться от желания наставить брата, и только с любовью помогать кающемуся не утаить от Господа какого-либо греха. Если же принимающий исповедь брата будет давать ему советы и делать замечания по собственному разумению, или по букве писания, или по соображению образа жизни того или иного святого*, он мешает Христу принимать покаяние и соблазняет брата.

* Образ жития всегда личный: каждый христианин по-своему водим Духом Святым. Старцы проницают в Божий образ пришедшего за советом потому могут помочь заблудшемуся.

Итак, если священнослужители возьмут на себя труд своего уничижения, они будут предохранены от опаснейшего состояния. Иначе им не миновать духа превозношения, который тотчас прекратит к ним всякий доступ света Господня. Превозносящийся священнослужитель обыкновенно думает, что самое место, которое он занимает, возвышает его и дает ему внутренне, как бы по штату – вроде прогонных денег чиновнику, посылаемому куда-либо начальством, - от Бога всё соответствующее его положению священнослужителя. Но “не место красит человека, а человек место”. Быть может, нигде так не оправдывается эта пословица, как для рукоположенного в какую-либо иерархическую степень священнослужителя.

“Если тебе кажется, что, принимая настоятельство над народом, ты восходишь снизу в высь великую, то горе тебе за такую дерзость, горе тебе по причине крайнего невежества твоего” (св. Симеон Нов. Богослов).

Рукополагаются в священнослужители и недостойные. Тогда может возникнуть вопрос - действительны ли таинства, совершаемые недостойным церковнослужителем? Вот что говорит св. Иоанн Златоуст:

“Что же скажешь, неужели Бог рукополагает все, даже недостойных? Всех Бог не рукополагает, но через всех (т. е. правильно рукоположенных по чину иерархического священства) Сам он действует (хотя бы они были недостойны) - для спасения народа” (Сочин. Иоанна Злат. т. ХI- Стр. 768). Действует Господь, конечно, в таинствах. В личной же жизни, как и все христиане, священнослужитель остается свободен. И потому в полной мере может оправдаться слово апостола к ефесским пресвитерам: “Из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, чтобы увлечь учеников за собою (Д. А. 20, 30). Но не только говорить, но, как видим в жизни, и поступать отвратительно, внося в жизнь общины не пример добродетели, а всяческое начало пороков.

* * *

Заканчивая главу о двух родах священников в церкви Христовой: (1) по чину царя Мельхиседека (избранников Божиих от утробы матери их на свидетельство верное) и (2) канонически рукоположенных по выбору от народа (или по назначению от иерархов церковных начальников, как практикуется в более поздние времена церкви), - необходимо обратить внимание на то, что у иерархического священства в противоположность апостольскому времени и приблизительно трем первым векам христианства чрезвычайно затемнено сознание о своем истинном происхождении и духовном значении в церкви. Если кое-кто из иерархического священства кое-когда и высказывает по этим важнейшим вопросам церкви правильное суждение (в следующей главе мы приведем пример такого суждения), то только, если можно так выразиться, в частном порядке, не получающем широкого распространения; но эта духовная правильность суждения немногих, совершенно подавлена и даже раздавлена торжествующим хором противоположных суждений, претендующих на церковную истину. Такими истинами пестрят догматические богословия, рекомендованные во все учебные заведения, и семинарские, и светские.

Вот типичнейшие образцы таких истин:

“Поставление в звание пресвитера и епископа не есть дело человеческое (Сам Дух Св. поставляет людей пасти церковь)”.

“Пока Христос оставался на земле, Он Сам был епископом и апостолы были пресвитерами-проповедниками”.

“Господь дал власть рукополагать и совершать таинства апостолам и их определенным преемникам, но отнюдь не всем христианам” (Православное догматическое богосл. Филарета, арх. Чернигова) .

“Через епископов в особенности Продолжается в церкви служение апостольское” (История Правосл. Церкви, Петра Смирнова).

“Рукоположение (епископов, как преемников апостолов) продолжится до скончания века” (Очерки христ. вероуч., составил прот. П.П.).

Теперь спросим: если епископы суть истинные полномочные преемники апостолов, продолжать апостольское служение поставлены Духом Св. (значит, избраны и руководимы Духом Св.) на это служение, то каким образом великие отцы церкви в самых резких выражениях постоянно свидетельствуют о поразительной немощности современных им епископов (канонически рукоположенных) - причем вовсе не имеют в виду того или иного епископа (т. е. не называют поименно), а говорят вообще об епископских грехах своего времени?

Письмо к епископам св. Григория Богослова: “Вы, приносящие бескровные жертвы, доставленные приставники душ, вы, которые восседаете на знаменитых престолах, превознесены, а в делах внутреннего благословия не отличаетесь от прочих (курсив наш), говорите с важностью о том, что делаете слишком легкомысленно. Было время, что сие великое тело Христово было народом совершенным, а что ныне - смешно то видеть. Всем (курсив наш) отверст вход в незапертую дверь (т.е. к сану епископа)... Приходите сюда утучневшие, винопийцы, одевающиеся пышно, обидчики, снедающие народ, льстецы перед сильными, двоедушные, рабы переменчивого времени - приходите смело: для всех готов широкий престол. Все толпитесь около Божественной трапезы и теснясь, и тесня других. Если ты силен, гони другого, несмотря на то, что он совершен, много трудился на престоле, престарел, изможден плотью. Кто смотрит на вас, тот пойдет противоположной стезей. И это единственная польза от вашей испорченности”.

Св. Иоанн Златоуст (том I, стр. 437): “Что может быть беззаконнее, когда люди негодные и исполненные множества пороков получают честь за то, за что не следовало бы позволить им переступать церковного порога, - за это они возводятся в священное достоинство”. (Том ХI.) Беседа посл. к Ефесс.: “Коринфян (не рукоположенных) апостол обвиняет в бесчисленных преступлениях, однако, хвалит за ревность. Но того, что он хвалит в коринфянах никто не заметит даже и в учителях (рукоположенных) нашего времени. Ныне грехами страдают начальники церкви. Правильно живущие удаляются от нас, как общества чуждого им и враждебного, а не родственного (курсив наш). Беззаконники же, обремененные тысячью преступлений, вторглись в церковь, откупщики сделались настоятелями. Это бесчиние получило некоторый законный вид и особенно распространяется: если, кто согрешил и обвиняется, то такой старается не о том, чтобы доказать свою невинность, а о том, чтобы найти сообщников для своих преступлений” (иначе сказать, создается круговая порука нечестия).

Св. Василия Вел. Толков, на прор. Исайю (гл. 3, стр. 7): “Да не будет сего в рассуждении начальств церковных. Боюсь, что в настоящее время иные и не облекшиеся во Христа и во утробы щедрот (Кол. 3, 13), если кто пригласит, не откажутся, а если никто не пригласит, во множестве будут втесняться и окажется много самопоставленных соискателей власти, гоняющихся за настоящим блеском и не предвидящих будущего Суда”.

Св. Симеон Нов. Богослов (11-ый век) Гимны, гл. 50: “Из епископов есть многие из немногих (курс. наш), которые высоки и смиренны худым и противным смирением, которые гоняются за славой человеческой, превозносятся над всеми внизу сидящими. И Творца всех презирают, как нищего и презренного бедняка. Незванно входят внутрь Христова святилища.

Вступают без хитона благодати Духа Св., который они никоим образом не восприняли. Входя же они показывают себя близкими Христу лицами. Дерзко и самонадеянно они прикасаются к божественным тайнам”.

Вот что говорят истинные преемники апостолов – свидетели верные, тайно избранные на это свидетельство от утробы матери своей Христом - говорят о канонически рукоположенных священнослужителях своего времени. Каким образом можно было бы в апостольские времена, чтобы одни апостолы, апостольские мужи, пророки и учителя могли бы так и в таких выражениях говорить о других апостолах, пророках и учителях. Тогда бы, значит, и церковь Христова разделилась бы духовно. Дух Св. разделился бы Сам в Себе, ибо одни, Им поставленные и руководимые, признавали бы негодными других, Им поставленных и руководимых.

Если бы церковным начальникам, иерархам надлежало бы быть действительно духовными, какими были всегда апостолы, пророки и учителя, -то как можно было бы, по выражению св. Василия Великого, втесняться, т.е. всякими неблаговидными способами, достигать рукоположения? Невозможно втиснуться в апостолы, пророки и учителя, а в епископы, оказывается, можно.

Только душевные способны были на такие поступки, какие читаем мы об епископах в истории. Может ли, - не говорим - духовный, а только благоговеющий перед духовностью, - представить себе, что ап. Павел, или Франциск Ассизский, или Тихон Задонский способны были, подобно папе Григорию VII, предписать императору целовать свою туфлю, или подобно папе Иннокентию IV подписать буллу о введении пыток при расследовании ересей, или подобно Никону, патриарху Московскому, ссориться из-за власти - преобладании в государстве с царем, или подобно Московскому митрополиту Филарету изощренно оправдывать телесное наказание.

Итак, вот внутреннее отличие священников по чину Мельхиседека от иерархических священнослужителей: первые духовные, вторые - душевные (как исключение среди них святые, т.е. те же духовные) .

Так называемые священные степени иерархического строя (епископ, пресвитер, диакон), различаясь внешней властью и кругом обязанностей, нисколько не возвышают одного служителя перед другим духовно. Диакон может быть духовным, а епископ и пресвитеры в той же церкви - нет, и обратно. Одним словом, духовность нисколько не зависит от сана.

Власть епископов не духовная (как мы характеризовали духовную власть в г л. “Время благодатное”) , а дисциплинарная, каковой ни Христос, ни апостолы никогда не имели, потому что не хотели иметь.

Единственная духовная власть, которую имеют священнослужители - право разрешать грехи (прощать) и право не разрешать грехи (вязать духовно) - они получают, как полномочие от народа, т. е. всего собора церкви, всех ее членов целокупно. Ибо всей церкви даровано это право от Христа: “что вы свяжете на земле, то будет связано на небе, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе” (Матф. 18, 17,18).

Но необходимо сказать, что эта власть не только чрезвычайно ответственна, но и не вполне ясна. Неясность ее заключается в таинственности последствий ее применения: “будет связано на небе”. Чтобы действительно пользоваться какой либо властью, нужно, чтобы разум властвующего отдавал себе точный отчет к чему ведет действие его власти. С этой стороны насколько понятно и желанно для разума христианина (разум христианина основан на завете Христа: “Любите друг друга” ) последствие прощения грехов: “Будет прощено на небе”, настолько не понятно и тяжко сердцу указание на следствие не прощения: “будет связано на небе”. Что это значит, церковь земная не знает, ибо жизнь церкви потусторонней с особой тщательностью скрыта от сознания живущих на земле. Мы даже не знаем, угодно ли Богу, чтобы мы кого-либо из братьев связывали, не прощали всегда грехов. Указано только на последствие: “будет связано и на небе”. Также и в Евангелии от Иоанна: “на ком оставите грехи, на том останутся” (Иоанн. 20, 23). Мучительность сомнения возрастает, если обратим вниманием на то, что сказано в Евангелии от Матфея немногими строка ми выше цитированного нами текста о прощении и не прощении; именно: “Нет воли Отца нашего небесного, чтобы погиб один из малых сих” - и тут же как бы особенно подчеркнуто, что если пропадает одна овца из стада, то необходимо оставить девяносто девять овец и искать одну (Матф. 18, 12-14).

Вызывая положение на небе: “будет связано на небе” (если свяжем на земле), мы не знаем, не способствует ли это положение гибели непрощенного. Поэтому невольно приходит мысль на сердце: не сказано ли о непрощении грехов для того, чтобы предупредить церковь о тяжелом следствии этого непрощения; и чтобы всегда разрешая (и никогда не связывая), церковь таким образом последнее решение предоставляла бы Богу.

Итак, священнослужители, получая право от церкви: разрешать грехи и их не разрешать - вернее призываются к милосердию, чем к применению права не разрешать.

* * *

Епископы, как мы сказали раньше, призваны охранять истины веры. Обязанность их указана в апостольском завещании: “Храни то, что получил, ничего- не прибавляя и ничего не убавляя”. Они получили записанную истину, изложенную в формулах-догматах, - эту истину, зафиксированную в точных словах (можно было бы сказать не живую истину, ибо духовная истина - откровенная - не может иметь словесного выражения, будучи открываема на нечеловеческом языке Божией премудрости (“слышал глаголы, которые пересказать нельзя” ) - иерархия и хранит*.

* О том, что такое догмат, будет сказано в главе "Два крыла большого орла".

Следует заметить, что охранение истины христианской от возможности извращения ее в основном учении о воплощении Сына Божия, как было в первые века церкви, когда черные вихри свирепствовали в церкви и разделяли ее, - в настоящее время (время длящееся после вселенских соборов) не представляет особых трудностей, что свидетельствуется отсутствием необходимости в новых догматах (догматы возникали, как противоположение ересям). Причину этого исчезновения опаснейших ересей открыть не трудно: виновник ересей ныне всецело поглощен главнейшим своим занятием в церкви: угашением любви. Оставляя как бы в покое истины веры, не вдохновляя своих сынов на великие их извращения, диавол усыпляет церковь в сознании ею своего благополучия. Между тем зверь, т.е. материализм в тиши совершает свое убийственное дело. При возрастающем материалистическом состоянии церкви любовь постепенно как бы сама собой исчезает. Что касается не злых ересей второго тысячелетия церкви (начиная, скажем, с вальденцев и альбигойцев на западе и кончая нашими духоборами) - ересей, которые возникли от мучительного неудовлетворения обычной внутри церковной жизнью, не духовной и безлюбовной, то иерархи стараются искоренить эти ереси государственными методами воздействия, т.е. насилием материальным. Их ученые проповеди также не имеют никакого успеха, так как против подобных ересей нужна проповедь любви, а не сухая схоластика.

Такая же, хотя в данном случае, и не злая, но бессмысленная борьба ведется иерархическим священством с атеистами. С атеистами спорят, стараются им доказать словесно истину. Между тем атеизм родился не из уклонения от истины, а от омертвения церкви, от превращения церковного общества в не духовное сборище не любящих друг друга людей.

Напрасно думать, что иерархическое священство лишь после вселенских соборов разучилось бороться с ересями. Нет, оно и всегда было беспомощно. И именно из его среды явились главные ересиархи (“из вас самих восстанут лютые волки” - ап. Павел). И споры священнослужителей чрезвычайно раздували зачинавшийся пламень ереси. От разных толков арианства пламень перекидывался к несторианству, от несторианства к евтихианству и т. д. И вовсе не епископы прекращали дальнейшее распространение ересей, как им теперь это кажется: “Из нас, епископов, главным образом составлялись соборы”. Не они, а те избранники Божии, которых Господь посылал в церковь - вот кто были победителями ересей в церкви. Вот что читаем в житии св. Кирилла Иерусалимского: “По Божьему изволению в местах особенно пораженных ересью являются великие светильники церкви, вооруженные силой веры и знания, и в жизни, и в творениях, истинные учители и пастыри. Каждый из них силой истины своего дарования, данного ему Богом, и примером своей жизни ограждал свою паству от нападений ариан и был один в состоянии сохранить данную ему церковь. Православная Галлия обязана была своим существованием св. Иларию, Египет- св. Афанасию; Малая Азия дала трех великих учителей: Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского”.

Соборы, окончательно отвергавшие ереси, всегда были послушны святым мужам, избранникам Божиим. Там, где таких мужей не было, соборы часто блуждали во мраке. Оттого и было много, так называемых, разбойничьих соборов. На всех соборах заседало множество епископов, но эти названные преемники апостолов, отнюдь не могли защитить истину, если Господь не посылал на соборы своих свидетелей верных, - избранников по чину Мельхиседека.

* * *

Особое внимание необходимо обратить на то, что Дух пророчества в церкви иерархическим священством если не угашен, - ибо гасить нельзя огонь Духа Святого в церкви Христовой, - то умален, задержан, можно выразиться так: взят под подозрение, объявляется противоречащим смирению. Причина этому следующая: иерархическое священство, как мы и3Ъясняли, утвердилось в церкви - было призвано Духом святым - занять главенствующее место в устроении церковном, когда наплыв в церковь лжеапостолов, лжепророков, лжеучителей поставил под угрозу важнейшие истины христианства. Откровение почти перестали различать от лжеоткровений. Тогда поставлено было во главу угла откровение записанное-то, что передано было от ранних апостолов, учителей, пророков и всегда признавалось бесспорным. Эту истину и стало охранять иерархическое священство. Они и повели борьбу со всеми, кто ссылался на откровение, пророчество, внушение Духа Святого, не прежнее апостольское, всем известное, а на новое, личное, данное живому лицу. Поэтому, хотя свидетели верные, святые, и продолжали получать откровения и не переставали пророчествовать, их слово подвергалось цензуре священнической иерархии по преимуществу душевной (а не духовной) и потому, если принималось это слово, то как бы с опаской: не заразил бы малых сих опять какой-нибудь монтанистический дух. Отсюда признание свидетелей верных через сто с "лишним лет после смерти - канонизация - когда и слово их становилось как бы консервированной истиной, не свободно льющейся живой речью, а давно записанной на бумаге, закованное в словесную ограду.

В конце концов, ревнуя о своем служении охранять истину, иерархическое священство стало накладывать свое вето - запрет и на пророчества евангельские на Апокалипсис св. Иоанна Богослова. Пророчество не то, что отвергается, а толкуется, так сказать, в безопасную сторону.

Происходит это потому, что в сознании иерархического священства вследствии непривычки к живому пророчеству, утвердилась мысль, что само оно - иерархическое священство – суть нечто незыблемое в церкви Христовой: иерархический строй ведет свое начало от Христа (Первоиерарха) и 12 апостолов (вроде пресвитеров) и будет продолжаться до конца света, до страшного суда (многим кажется, что и после суда на новом небе и новой земле) . Для такой мысли - по их мнению канонической, на самом деле ошибочной, прокравшейся в сознание вследствие отсутствия духовного разумения, - конечно, невозможно допустить новое устроение церкви Христовой на земле, ничего общего с иерархическим существующим строем не имеющее (как ничего общего не имело с ним первоначальное устроение (одно сердце и одна душа у всех) и времена апостолов (апостолы, мужи и апостольские, пророки и учители - т. е. духовные исключительно). Отсюда в догматических богословиях, повествуется, что видимое тысячелетнее царство Христово на земле невозможно. Чтобы успокоить свою совесть (ибо в Апокалипсисе не в шутку, конечно, сказано: “если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и во святом граде и в том, что написано в книге сей” (Откров. 22, 14) - чтобы успокоить свою совесть, они объявляют грядущее тысячелетнее царство не будущим, а настоящим состоянием церкви. Пророк де, говоря о тысячелетнем царстве, не пророчествовал о будущем ее состоянии, а изображал церковь, как она есть - от начала, до страшного суда. Нелепость этого “канонического” утверждения видна уже в первом условии тысячелетнего царства: “диавол будет связан” (Откр. 20,2, 3). Предполагать, что диавол связан в жизни церкви, как она протекала в истории, значит вносить совершенный соблазн в умы верующих. Но жив Господь наш Иисус Христос и Его любимый ученик Иоанн, конечно, не празднословил, пророчествуя о грядущем царстве святых на земле.

О задаче иерархического священства хранить церковь от лжепророчеств и об истинном пророчестве можно сказать следующее. Иерархическое священство по душевности своего состояния должно прежде всего соблюдать чрезвычайную скромность и не впадать в превозношение, думая; что оно призвано толковать евангельские истины такого рода, который разуметь ему не дано. Смиренному иерарху Господь всегда поможет в разумении данной ему задачи; превозносящегося же священнослужителя с радостью объемлет дух антихристов и сажает его на престол лжепастырства.

* * *

То же самое следует сказать и о призвании иерархического священства учительствовать в церкви.

Не имея Духа Святого, чтобы просвещать души людей благодатно, иерархическое священство просвещение отождествляет с образованностью, с проповедью - методами мира сего, т.е. учености. Этими методами созданы десятка два так называемых богословских наук, которые усердно (часто в зубрёжку) преподаются в училищах, подготовляющих будущих священников. Образованность такого рода нимало не способствует духовности - внутренней просвещенности Духом Святым - напротив, часто иссушает сердце. Поэтому, как это, впрочем, давно всеми признано, чтобы быть хорошим священнослужителем, вовсе не нужно получать семинарское образование, можно быть и медиком, и юристом, и кем угодно, но иметь расположение сердечное (как указание Духа Святого) к священническому служению. Мы не возражаем здесь против образованности, только предполагаем, что излишняя богословская загруженность - эта надутая гордыня схоластики, по выражению св. Франциска Ассизского, скорее вредит малым сим, чем способствует духу истины (любви). Рассуждение ученого священника с амвона может назваться христианским учительством только в том случае, если поучающий имеет духовный дар учительства, если он его не имеет, то лучше вообще воздержаться от такого учительства, а помогать ближним примером доброй жизни.

* * *

Как понять, что иерархическое священство и само убеждено (конечно, не все) и народ церковный уверяет, что оно наделено духовными дарами (учить, пастырствовать). Происходит это от того, что иерархическое священство уже очень давно (приблизительно с века Юстиниана - шестого века) перестало разуметь, что христианин значит внутренне помазанный, т.е. имеющий, руководство Духа Святого - отсюда и понятие духовный. и таковым делает человека только Сам Дух Святый, который дышит, где хочет, и никакой священный чин не может посягать на это руководство как на особую принадлежность своего сана: это значило бы регулировать свободу Духа Святого.

Таинство благодатно способствует, но не преобразует из душевных в духовные. Церковный язык выражает это так: таинство действительно, но может быть не действенным. Другими словами, человек недостойный хотя и получает через таинство благодать Св. Духа, но непрерывно отталкивает ее от себя, не может пользоваться благодатью, а ходит вне ее.

Таинство священства благодатно способствует каждому рукоположенному скромно служить церкви в меру сил и способностей, дарованных ему от Бога. Но может и не способствовать, если рукоположенный не имеет расположения в сердце к приятию Божией благодати.

* * *

Преследуем ли мы какие-либо реформаторские цели, рассматривая трудные вопросы в церкви и печалясь о несовершенствах иерархического строя? Никаких! В церкви невозможна никакая реформация, и никакие внешние перемены и переустройства не могут привести ее к совершенному порядку. Члены церкви, сами внутренне преображаясь, подвигают и устроение церкви к более совершенному. Тот или иной строй церкви органически вырастает из жизни всех ее братьев. Очищение церкви, как указано в Откровении св. Иоанна, возможно только при ее страданиях. Но и страдания могут ни к чему не привести, только к еще большей сложной запутанности церковного пути. Но Глава Церкви Христос, - и это тоже сказано в Откровении, - имеет попечение о Своей Церкви. И в свое время наступит очищение (разрушение великой блудницы), которое послужит ее святому переустройству. Это утешительное пророчество каждый верующий имеет в сердце своем, как оживляющий свет в тяжкой действительности.

Когда наступит время преображения церкви, то благодатные силы Духа Святого, харизмы, сотворят всё так, как бы новое явится само собой.

До тех пор нам необходимо подчиняться современному строю церкви. На великом терпении и смирении святых (конечно, всё понимающих) зиждется церковь, ее непоколебимость, внутренний адамант. Если иерарх никуда не годен - то “будь послушен ему, как труп” - завет величайшего святого, жившего во времена величайшего бесчестия иерархии.

Бог победит.

ЦЕРКОВЬ ДУШЕВНО-ПОДОБНАЯ

““Жена убежала в пустыню” (Откр. 12,6).

В нескольких главах нам приходилось уже говорить о различных духовных состояниях церкви. Таких состояний с соответственным устроением наблюдается три. Первое как мы назвали его: огненная церковь, было первоначальное бытие, вернее сказать инобытие христиан, когда все имели одно сердце и одну душу и великая благодать была на всех их (Деян 2-4).

Великое гонение после убийства первомученика Стефана и всеобщее рассеяние (Деян. 8) явилось началом второго состояния церкви - мы назвали его благодатным временем, длилось оно во все время жизни апостолов; тогда среди членов церкви как старшие братья были апостолы, пророки, учителя и, вообще, духовные, имеющие полноту Духа Святого, иначе рожденные свыше (т.е. те, к каким Апостол Павел обращался в послании к Галатам: “Если впадет человек в какое согрешение, - вы духовные исправляйте такого в духе кротости”). В огненной церкви все были духовными (“Церковь некогда была народом совершенным”, - св. Григорий Богослов) . Теперь, же, кроме духовных, оказалось много душевных, которым надлежало переродиться в духовных. Но церковь еще была полна сознания цели христианства. и потому все силы старших братьев были направлены на помощь еще не родившимся свыше - преуспеть в этом труде.

Начавшееся затемнение духовности у огромного большинства членов церкви, все большая и большая трудность разумения цели христианства - рождения свыше - характеризует наступившее третье состояние. Еще следующие два столетия и отчасти четвертое, в котором жили три великих отца церкви, духовность еще светится, не вполне угасла. Но уже горчайшие обличения служителей церкви этими отцами говорят о глубоких внутренних переменах. Свидетельство св. Симеона Нов. Богослова в одиннадцатом веке и в девятнадцатом веке св. Серафима Саровского дает возможность установить главное Отличие третьего состояния церкви: утрата сознания, что цель христианства - рождение свыше (по слову св. Серафима: стяжание Духа Святого). Духовные при этом состоянии церкви являются как некое исключение - они даже не именуется духовными. Благочестивый люд называет их людьми Божиими праведниками. По общераспространенному мнению, святые (т.е. люди, канонизированные после смерти) при жизни были угодниками Божиими, за свои особые труды удостоившиеся от Господа особых наград.

Устроением этой церкви является не свободное общение любящих, как прежде, а послушание членов церкви строго проведенной иерархической власти. Смирение и терпение святых дают, можно сказать, тон всему Этому длительному состоянию Церкви, поскольку она жива. Постепенно же она материализуется и мертвеет*.

* Все три духовные состояния церкви указаны в пророчестве св. Иоанна. (Откр. 12, 1-17).

ПОД ВЛАСТЬЮ ЗВЕРЯ

В начало | Оглавление |

Причина неспособности церкви рождать духовных, осуществлять цель христианства, кроется в недостатке любви, в охлаждении ее сердечной деятельности. Только любя друг друга, члены церкви помогают, или точнее, дают возможность друг другу осуществлять христианство. Без общей любовной поддержки никто не в состоянии возрастать в меру возраста Христова, все как бы скованы холодом, и не выходят из детского или отроческого состояния. Церковь не животворится, не возрастает в святый храм в Господе.

В каком же состоянии находятся члены церкви? Они почти бессильны бороться с ядами мира сего, бесконечной сложностью и очень тонкого и очень грубого зла. И человек снова втягивается в могущественный процесс созидания царства земного. Весь уходит в интересы мира, в ревущую и стонущую, сверкающую и вертящуюся жизнь.

Как бы вырываясь иногда из потока своих стремлений, христианин приходит в храм, где встречается с братьями во Христе. Но братьями ли мы встречаемся в храме или светскими знакомыми? Без сердечного общения со всеми молящимися в храме, почти нет общения с Богом.

В этом собрании людей (мучительно трудно назвать его Церковью), человек брошен на самого себя, одинок. Самое страшное: в обществе мало любовном слабеет и благодать Божия, становится как бы бездейственной (церковное выражение: действительна, но не действенна). Одиночество порождает: мстительные мысли, зависть, ненависть. Куда при таком обществе деться человеку, которого постигло горе? Где ему искать сердечной милостыни? Все здесь боятся чужой беды. На каждом перекрестке бездушных улиц стережет отчаяние. Праведник в нелюбовном обществе томится, тоскует о правде, но никто не понимает его, ибо все заняты созиданием вещей и своим (и общим) внешним благоустройством.

Сила праведника уходит на то, чтобы пытаться, но никогда не быть в состоянии победить всеобщее равнодушие.

И праведность постепенно как бы угасает: плевелы, которым ДО жатвы дается свобода произрастать невозбранно, прорастают в пшеницу и повидимости губят ее.

Сказано “зверь победит святых”. Даже люди, расположенные к праведности, праведные в душе, вместе со всеми увлекаются в водоворот гибели. Разница только в том, что одни погибают, наслаждаясь, как бы купаясь в похоти, другие гибнут, простирая руки к Богу, как из омута, невыразимо страдания за себя и за братьев.

Гибель, конечно, нельзя понимать здесь в .том традиционно антихристовом определении, которое сделалось ходячим мнением в церкви душевно-подобной: эти в рай; эти - в ад. Вспомним (см. глава “Маранафа”), что участь ни одной души не решена до Страшного Суда. И жизнь церкви (т. е. дело духовного становления каждого ее члена), продолжается и в загробном существовании.

Здесь вернее было бы состояние гибели праведников истолковать в духе пророчества святых отцев, как бы еще не до конца в свое время выраженного: святые отцы пророчествовали и о последнем роде, спрашивая, что сделали мы? На это отвечал один из них великой жизни Авва по имени Сирион: “мы сохранили заповеди Божии”. Его спросили: а что сделают люди, которые будут жить после нас? Авва отвечал: “Они сделают половину нашего дела”. Его спросили еще: а которые будут жить после них? “Они ничего не сделают. Придут на них искушения и те, которые в то время окажутся стойкими, будут больше нас и отцов наших”.

К этому пророчеству, казалось бы, следует добавить о временах самых злых: те окажутся наиболее высокими, Кто, погибая, будут мучиться о невозможности быть добрым.

В церкви, утратившей любовь, не быть вовлеченным в водоворот страстной жизни, возможно только для тех, кто непрерывно терпит жизненную неудачу во всем (совершенно бессилен) - так что делается, наконец, как бы всеобщим посмешищем; или для тех, кто всю жизнь неизлечимо болен.

Все ли имеют такую долю? Кто не имеет, тот в земной жизни не в состоянии осуществить свою праведность.

Но, быть может праведно настроенным следует избегнуть всеобщего пленения грехом, отрезав себя от влияния дурного общества, удалиться в пустыню, в затвор?

Здесь мы встречаемся с неким суеверным понятием, что угодить Богу можно особыми личными подвигами аскетическими или молитвенными и быть даже прославлену в награду за Них от Бога.

Повод к такому мнению, очень распространенному в церкви душевно-подобной, дало присутствие в ней священников по чину Мелхиседека, тайных избранников Божиих на служение верное. Они часто и именуются здесь угодниками Божиими. Мы говорим о тех святых, которых церковь канонизирует через некоторое время (большею частью продолжительное) после их кончины. Жития этих особых людей, обычно, исполнены трудных подвигов аскетических и молитвенных. Позднее мы будем много говорить о святых в церкви, убежавшей в пустыню, теперь же только скажем, что теперь явление духовных, - а он есть именно духовные, какими были апостолы, пророки, учителя в первоначальной церкви - есть особая милость Божия, чудо милости. Чтобы иметь, возможность существовать (быть духовными) в церкви, которая не в силах рождать (значит и поддерживать любовью) духовных, избранники Божии получают в момент своего призвания на служение особую непреодолимую благодать*, т. е. Божию силу, защищающую их от падений или, говоря словами св. Андрея Кес., в его толковании на Апокалипсис: “чтобы не быть побежденными угнетениями свыше их сил, святые во время искушения восхищаются к Богу и к престолу Его” (Откровение св. Иоанн. (12, 5): “дитя восхищено было к Богу и престолу Его” - на все время пребывания церкви в пустыне).

* См. далее главу “Свидетели верные”.

Не подвиги служителей верных, как угодничество Богу, причина явления духовных в церкви оземлянившейся, а только исключительно помощь Бога всей церкви, через этих людей, являющего Свою силу. Они могут и не иметь никаких особых подвигов аскетических и молитвенных, как не имели их духовные апостольских времен.

Все же дела избранников Божиих, как бы выделяющие их из среды других членов церкви: великая аскеза, молитвенное стояние, столпничество и проч. - это есть служение, им с совершенной ясностью (каждому свое) указанное Духом Святым: полезное или необходимое в то время, в какое они посылаются на служение в церковь.

Итак, формулируем: особые духовные подвиги в церкви Христовой совершают только избранники Божии по указанию от Духа Святого. Основным же положением является то, что никакими подвигами, выделяющимися из общеустановленных церковных, Богу угодить нельзя*. Напротив, можно отойти от Бога, впасть в лжедуховность. Приятие на себя, самочинно (без мановения Духа Святого) трудных подвигов есть отказ от креста в простоте. Крест выпадает на долю, его нельзя даже искать, как и Господь Иисус Христос и апостолы его не искали, а даже молились: “да мимо идет чаша сия”. Но, если крест дан, необходимо принять его в терпении.

* Вообще, понятие угождать не применимо к Богу, угождать можно человеку, а не Богу; Бога необходимо любить и потому слушаться Его.

Говоря о самочинных подвигах, не мешает вспомнить, что появление в церкви самых злых пророчеств (во времена послеапостольские) сопровождалось, именно, проповедью чрезвычайных аскетических трудов, умерщвления плоти, расторжения браков, обязательного раздела имуществ. Все это, конечно, для возбуждения экстатического состояния в народе: иначе, для состояния удобного вселению диавола в человека. Первым епископам второго века пришлось не мало бороться с этими несчастными для церкви течениями в народе.

Однако, впоследствии иерархическая церковь утратила ясное представление о том, что подвижничество не есть угодничество Богу, а только служение, указанное Духом Святым особым избранникам Божиим. Вследствие утраты истинного духовного сознания помрачалось понятие о спасении души.

Приводим для примера выдержку из печатных лекций в духовной академии, готовящей будущих пастырей: “в первые века Христианства путь спасения для христиан был очень прост и ясен. Гонения на христиан были часты. Стоило только жаждущему спасения выйти на площадь и объявить себя христианином, чтобы подвергнуться мукам. Подвиг спасения был очевиден и венец царствия небесного достигался скоро”. (Ф. А. Тернавский “Греко-восточная церковь”, Киев, 1883).

Такого рода мысли о христианском спасении можно принять почти за насмешку над духом христианства. А между тем они очень распространены, почти типичны для современного церковного сознания. Возможны они только при полной утрате понятия о цели христианской жизни (на что и указал Св. Серафим Саровский Мотовилову: “вы ко многим великим духовным особам обращались, и никто не сказал вам, в чем цель христианской жизни” ) .

Мученичество (как и подвижничество) есть служение особо указанное Духом Святым данному человеку. Так Игнатий Богоносец чувствовал желание быть растерзанным дикими зверями на арене цирка. Но мученичество, как соискание скорого спасения души, отнюдь не есть путь для каждого христианина. Никто из святых периода гонений не искал мученичества, а только принимал, как крест. Например, Св. еп. Киприан удалился в безопасное место и оттуда управлял епархией (в следующее гонение он был казнен). Типична также легенда об ап. Петре: он уходил из Рима, спасаясь от гонений. Но ему было видение Христа с указанием принять крест, и он вернулся в Рим чтобы пострадать. Мученики и мученицы объявлявшие себя христианами, делали это во славу Христа, а не для того, чтобы казнью скорее спасти душу.

Жизнь христианина священна, искать смерти, как венца противоречит духу Божию. Страдания принимаются - крест, - но не самочинно налагаются на себя (языческое умилостивление богов).

Христианство знает только одну драгоценную Христову истину: сердце сострадающее, милующее, любящее (милости хочу, а не жертвы).

Среди страшных всеобщих падений сердца Христовы продолжают гореть никому неведомые и как бы бессильные. И они есть залог всеобщего спасения и восстановления добра. Ибо никогда не хотят спастись одни, а только со всеми вместе (Римл. 9, 3). О спасении всех бесскончаемо вопиют к Богу.

Только эти сердца знаменуют, что церковь христианская на земле не погибла и никогда не погибнет. Напротив, вернется к совершенству.

Как трудно распознаваемы эти лучшие Христовы друзья, сколь незаметны они, рассказывает следующий случай из жизни одного из прославленнейших священников по чину Мельхиседека - Макария великого. Этот святой воскрешал мертвых, мог сорок дней стоять в углу кельи, не вкушая пищи, и еще многое совершал невидимых дивных дел. Но когда однажды помысел превозношения стал смущать его, голос Божий сказал, чтобы он шел в один город, где ему будут показаны люди, степени совершенства которых он еще не достиг.

И кого же встретил там св. Макарий,- двух простых женщин, имеющих мужей. И все, что они сказали ему о себе, - например: “мы никогда не ссорились”, - было так мало, что познать тайну их любви и веры может, конечно, только Господь Иисус Христос.

* * *

Мы говорили о внутреннем состоянии членов церкви, потерявшей способность рождать духовных. Скажем теперь об ее обличии, об устройстве церкви.

Если потеряла способность рождать духовных, то перестала и понимать духовное, сделалась душевно-подобной. “Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает сие безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно” (I Коринф. 2, 14).

Поэтому следует и самое устройство церкви приспособить к данному внутреннему ее состоянию.

Действительно, если мы внимательно рассмотрим признаки и отличия церкви апостольского периода и церкви послеапостольских времен, мы увидим существеннейшую перемену.

Церковь первого века была исполнена духовности. Если 12 апостолов записывали немногое из того, что слышали от Христа при жизни, то гораздо больше говорили неслыханного - по внушению Духа Святого. Ибо, конечно, рожденные свыше, светясь огнем Духа Святого, они теперь разумели бесконечно большее, чем при жизни учителя; также и все духовные.

Самое сокровенное и, если можно так выразиться, самое интересное они говорили устами к устам. То, что осталось от них записанным было случайно и не полно: писалось вследствие возникавших в общинах недоразумений. Об этом хорошо выразился первый историк Евсевий - муч. Памфил: “Павел не предал письму ничего, кроме весьма кратких посланий, хотя мог говорить о бесчисленных и таинственных предметах”. Тоже следует сказать и о прочих апостолах и всех духовных апостольских времен.

Собрания тогдашней церкви были собеседованием людей, имевших духовные дары (каждый имел), - т. е. говоря на нашем скудном языке, собрания эти были исключительно духовным общением в любви Христовой.

Таинственны были все духовные проявления. Таинственно узнавание духовных людей народом святым.

Следует отметить, как характернейшие черты церкви первоапостольской: незаметность обрядов, отсутствие регламентации, малое пользование писанным. Все шло по вдохновению.

Самое совершение таинств было чрезвычайно простым. “Ехали около воды, и евнух сказал: вот вода; что препятствует мне креститься? Филипп сказал ему: если веруешь от всего сердца, то можно. Он сказал: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий, - и сошли оба в воду, Филипп и евнух, и крестил его”. - В начале вечерей любви вкушали трапезу, после трапезы причащались тела и крови Христа. Вероятно, слова Христа: примите, ядите... и проч. огненно, Духом Святым запечатлевались в сердце каждого при совершении Евхаристии.

Все, как бы походя, без приготовлений, без определенных мест, без заранее принятых инструкций. и это не потому, что не успели еще ввести обряды, не успели регламентироваться, не успели обставить достаточно должно и торжественно таинства, а потому что когда церковь горит огнем Духа Святого, все в ней свободно (“где Дух Божий - там свобода”), не вмещается ни в какие рамки регламентации и порядка видимого.

Когда же церковь по немощности не в состоянии выдержать огонь и получает только благодатную помощь, тогда все входит в тесные границы обрядов, распорядка, чинослужения и самые таинства совершаются не в простоте, а включены в строго обдуманный и принятый собором церкви сложный обряд. Церковнослужители совершают храмовые службы, составленные и принятые церковью как бы на все времена. Ничего лишнего, ничего своего; ничего по вдохновению не допускается на этих службах. Считается нарушением церковной дисциплины и грехом против послушания введение чего-нибудь (даже малейшего) необычно установленного и давно принятого.

Это опасливое бережение всего обычного как нельзя лучше характеризует церковь, утратившую духовную свободу, т е. силу даров Духа Святого.

Действительно, послушание каждого члена церкви всему церковному обиходу здесь необходимо, ибо на послушании зиждется церковь, убежавшая в пустыню. Но никакого великого благочестия, как многим кажется, нет в очень строгом соблюдении всего уставного. Напротив, излишняя любовь к обрядам может повести к ущербленности Христовой любви, к сугубому служению бедным вещественным началам.

Поэтому, хотя и необходимое, послушание верных сынов церкви Христовой бывает здесь иногда очень мучительным, когда наперекор сердцу приходится подчиняться порядкам, заводимым и поддерживаемым страстными поклонниками вещественных начал.

Насколько некоторые из принятых не обрядов, а условностей в церкви бывают в противоречии не только с апостольским преданием, но и явным ука3анием Духа Святого, можно видеть в употреблении при богослужении мертвых языков (у православных - церковно-славянского, у католиков - латинского), - которых почти никто не понимает. Все издания творений св. отцов, изложенные на прекрасном русском языке бессмысленно испещрены славянскими текстами из священного писания, как будто священное писание необходимо цитировать (вероятно, от этого оно делается “святее” ) на древнем языке. Заметим, что употребление в церкви непонятного для большинства народа языка есть прямое противоречие свидетельству Духа Святого. В день Его сошествия (пятидесятницу) апостолы заговорили на всех языках и наречиях, чтобы по воле Божией милосердно обратиться и быть понятными каждым человеком.

Собрания иерархической церкви вне церковной службы для обсуждения какого-нибудь богословского вопроса или еще по какому-нибудь поводу, конечно, менее всего походят на собрания древней екклесии. Самым обыкновенным собраниям самых светских обществ уподобляются собрания христиан церкви душевно-подобной. Духовные дары для нее предмет не только непонятный, но как бы и никогда не существовавший. Многим кажется, что дар мудрости что-то вроде философии; дар знания - наука, дар языков - хорошая способность к изучению иностранных языков.

По самому положению вещей: откровение, харизма, явление духовного дара не соответствует душевно-подобному состоянию церкви, убежавшей в пустыню. Кто здесь может определить, духовный ли то дар, харизма или диаволово наваждение.

Места первенствующие в церкви теперь занимают люди не посланные Богом таинственно, как апостольские мужи, пророки, учителя, все духовные, и не узнаются народом по благодатному вдохновению, а выбираются на общих собраниях в церкви с большой процедурой, как мы цитировали в предыдущей главе наказ о выборах апостола Петра. Позже это выборное начало как бы упраздняется: высшие чины церкви в собрании или иногда единолично (иногда даже не иерархии, а цари) назначают (с давних времен без согласия народа) архиереев, а эти последние тоже без согласия народа - священников и диаконов. После назначения происходит чин посвящения в каждый сан особо с определенно строго выработанным ритуалом.

Мужам этим - епископам, пресвитерам, диаконам - присваивается обязанность хранить в чистоте записанное Христово учение, совершать таинства, звать народ к покаянию; блюсти внешний порядок (блюсти внутренний порядок в церкви – любовь – дано только имеющим полноту Духа Святого), однако же не владычествовать над Божиим наследием, а подавать пример стаду.

Епископов и священников принято именовать пастырями. Это недоразумение. Пастырями бывают только особо Богом избранные люди, такими были апостолы, пророки, учителя, вообще духовные; чтобы быть пастырем, необходимо иметь дар пастырства. “Пастырство есть дело многоспасительное, как завершение любви, - говорит Симеон Нов. Бог., - Не следует всякому браться за него”. Некоторые епископы и священники имеют дар пастырства. Но пастырство отнюдь не может быть присвоено священству, как учреждению. Дар Духа Святого есть всегда личный дар.

Вероятно, безразличное присвоение всем епископам и священникам имени пастырей произошло вследствие забвения в церкви душевно-подобной самого понятия пастырства. Невольно на эту мысль наводит, Например, странное именование архиереев архипастырями, оно звучит так же, как архиапостол или архидуховный, т. е. как бессмыслица. Ведь Христос называл себя только пастырем.

Что важнейшие понятия христианства в среде иерархического священства становятся с течением времени совершенно пустыми (т. е. вырождаются), доказывает слово духовный. Когда в апостольское время произносилось: духовный, то это значило, что перед церковью предстоит апостол, учитель, пророк, вообще, имеющий духовное совершенство. Теперь же на языке церковнослужителей духовным обозначается всякий принадлежащий к их званию, сословию - т.е. нечто общее, безличное; говорят эта из духовного звания, потому что она дочь священника, или этот из духовных: сын дьячка. Характерно по безличию и название всех церковных служителей - духовенством. Конечно, в обществе, понимающем, что оно такое, высокие понятия не употребляются несоответственно. Напрасно думать, что это некоторая опрометчивость, ничего не значащее словоговорение, нет, это истинное свидетельство об утрате духа.

Мы уже говорили, что в церкви иерархического строя все члены ее (как иерархи, так и священники, так и миряне) духовно немощны (если только не являются избранниками Божьими, как св. Тихон Задонский, св. Июлиания Лазаревская и др.). Поэтому при смиренном чувстве своего недостоинства. при трезвой жизни (сравнительно с страстной житейской) и при старании любовно относиться ко всем (и к своим и к чужим) священнослужители различных санов могут достойно исполнять то сравнительно немногое, к чему они призваны.

При тенденции к большому властвованию (чем выше сан и чем больше наград земного порядка, тем все, величавее и дальше от простоты) при нечувствии своей большой ответственности (на словах многие ссылаются на свою ответственность, в особенности, при наложении наказаний) при недостатке любви - священство в церкви иерархического строя становится как бы несчастьем церкви.

Послушание. Священство (не апостольское) в церкви христианской есть учреждение немощное, вследствие немощности самой церкви, потерявшей способность рождать духовных. Но священство это утверждено Духом Святым (как мы говорили: в возгласе св. Игнатия Богоносца: держитесь епископов, пресвитеров, диаконов). Поэтому ему необходимо повиноваться, всегда быть в послушании, даже когда в своей немощности иерархи доходят до чрезвычайного недостоинства, до безобразия, как было, например, во времена Лютера: корыстная продажа отпущения грехов.

Истинное положение церкви требует, чтобы голосом всего народа (общим собранием) всякий нечестиво поступающий священнослужитель был удален, но, если правящая иерархия отстраняет народ от совместного с нею управления церковью (как управляли совместно с народом св. епископы первых столетий - например, Киприан, который ничего не предпринимал без совещания с паствой), то, хотя правящая иерархия и превышает свою власть, все-таки остается законной иерархией. Ибо при всеобщем духовном упадке народ не имеет духовной силы вернуть церковь к правильному строю. И всякий конфликт с иерархией поведет к бунту, распаду, реформации; чего, как актов насилия, церковь Христова не терпит в своих недрах.

Поэтому церковь при злоупотреблениях иерархии вступает в положение, которое пророчески определяется так: “Копится гнев Божий на день гнева”. Тогда мучительно тяжелеет крест верных (сердца терзаются неправдой, которую должны переносить безгласно). И соблазняются малые сии, усматривая в делах высокопоставленных оправдание своим неправедностям.

Уйти из церкви некуда. Кто думает, что, уходя от нечестивых начальников, только им не повинуется, в действительности, не хочет быть в церкви со всеми, и прежде всего со Христом. Ибо здесь долготерпение Божие, крест терпения - кто не несет его, “Меня не достоин”. Господь Сам знает, когда притти, чтобы водворить правду.

Ушедший из церкви впадает в некую самоуверенность и, заблудившись (связь с Главой потеряна), уходит все дальше и дальше от истин, благодатно хранимых в церкви (например, теряет помощь таинств, ибо искажает их). При этом каждый заблуждается по-своему.

Лютер отложился от Католической иерархии и тем обрек всех своих последователей на жизнь вне церкви. Теперь мы наблюдаем, на какие дремучие тропинки забрели многие протестанты в поисках будто бы истины учения (правильное учение всегда хранится благодатно в церкви). Протестантам надлежит вернуться в церковь.

Только в церкви возможно преображение, возврат к совершенному состоянию. В церковь вернется младенец мужского пола, как всадник на белом коне (оживет святая жизнь), пророчествует Откровение св. Иоанна.

CОВЕСТЬ ИЕРАРХА

Понимают ли лучшие представители иерархического священства, что они не суть духовные водители стада Христова? Конечно, понимают, но очень немногие. Вот свидетельство такого рода.

В начале девятнадцатого века один изумительный государственный деятель Сперанский (его двухлетнее генерал-губернаторство в Сибири - образ действия святого христианского правителя) в письме к архиеп. (позднее экзарху Грузии) Феофилакту удивлялся, что священнослужители любят спорить с атеистами, и не занимаются главным своим делом – перерождением внешнего человека в духовного*”. (Письма Сперанского; изд. академии). Вот что ответил ему иерарх церкви: “Весьма справедливо о внешнем и внутреннем пути христианина, но внешнему человеку не дано ведать Таинства царства Божия, т.е. занятый суетами мира и потребностями жизни, человек внутреннего мира не постигает и таковых людей большая часть в свете или почти весь род человеческий. Божество сообщалось всегда токмо с светоспособными, поручало им и принятый ими свет проливать на прочие состояния людей, по удобоприемлемости каждого. Кто же сии избранные, светоносные особы? Одни ли поставленные для обрядового богослужения или внутренние поклонники на сие истое свыше призываемые, может быть, без различия общежительных состояний. Иов и между поклонниками водим был духом Святыни Божией, а главнейшие противники пророков и Христа, кто были, как не служители внешней церкви”...

* Следует отметить, что Сперанского ненавидели все ревнители законнического благочестия (лжепостники, лжесвятые), которые в это время уже всецело завладели православной церковью, которые ненавидели бы, конечно, и св. Серафима Саровского, если бы Господь не скрыл его от внимания сильных в дремучих лесах Саровских (эта жгучая неприемлемость со стороны высокопоставленных иерархов сказалась через 75 лет при обсуждении канонизации св. Серафима: только крайняя настойчивость имп. Николая II заставила синод “уступить”). Священная клика ославила Сперанского, как подозрительного духолюбца (наложило на него клеймо ересепоклонника). Между тем, достаточно прочитать некоторые письма Сперанского к дочери, как перед нами восстает образ доброго, милосердного христианина и прекрасного сына церкви: “Как все легко с любовью и как тяжело без нея!..” “Нынче я говею и как бы желал я говеть непрерывно. И что мне весьма горько, я чувствую, что мог бы говеть непрерывно. Не только душа моя, но и само тело мое к тому способно. Другим надобно с ним бороться, у меня оно кротко и всегда почти покорно, как дитя”.

Какой смысл этого осторожного свидетельства умного иерарха об истинном делании в церкви его времени (т. е. вообще времен церкви в пустыне)? Он указывает на неспособность священства исполнять цель христианства, содействовать перерождению душевных в духовных. Этому могут содействовать только “светоспособные” (по его терминологии) или переводя на язык апостольский: духовные, “Богом на сие истое свыше призываемые” .

Прежде чем говорить о том, какое место занимают светоспособные в церкви иерархического порядка, мы должны изъяснить истинное значение для христианина священного писания и записанного священного предания, которые в этой церкви ставятся, так сказать, во главе угла.

ДВА КРЫЛА БОЛЬШОГО ОРЛА

“И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она питалась в пустыне известное указанное время” (Откр. 12,6).

Как говорят, два крыла большого орла - священное писание и священное предание, на которых воспитываются члены церкви.

Какое значение имеет это воспитание? Можно ли познать истину через преподавание и чтение священного писания и записанного предания (оно дошло до нас в записанном виде)?

Единственный путь познания в христианстве - это дух Святый, посланный от Отца запечатлеть в душе каждого христианина истину. Дух Святый таинственно, в глубине восприятия каждой души, понятным ей образом (языком), раскрывает истину. Нигде и ни от кого не может душа научиться истине, как только от Духа Святого.

Слова апостолов, их словесное учение было только видимое и слышимое через посредство внешних чувств человека; но через апостолов и всех духоносных действует огонь Духа Святого, Он-то и превращает слышимое и мыслимое в живое, сердечное знание; дает человеку такую уверенность в невидимой и непередаваемой на человеческом языке истине, как любящий сын, скажем, уверен в присутствии в его жизни любящей матери. Эту истину уже никак и никто не будет в состоянии вырвать из его сердца.

Может ли человек познать истину через чтение священных книг? Нет, не может, если не будет откровения от Духа Святого. Бывает ли это откровение всем читающим? - нет не всем, далеко не всем, ибо большинство христиан легко отпадает от “веры” (имея ее по наследству, по привычке, а не сердечно веруя). Тот же, кто получил сердечное знание откровение, потерять веру не может, ибо она стала кровью его сердца.

* * *

Принадлежащий к церкви обязан усвоить себе догматы христианские. Что такое догмат, и как его можно усвоить?

Догмат есть выраженная словесно истина, сокровенное знание, преподанное церковью (собором), как формула.

Когда в церкви оказываются люди, вследствие охлаждения любви в Христовом обществе не воспринимающие сокровенного знания (что выражается в их положительном отношении ко всякого рода лжеучениям), и число этих людей возрастает, так что заполняет все тело церкви, тогда духоносным, ради спасения ближних, приходится обратиться к помощи стиля и методов творчества мира сего и начертать на бумаге - сделать как бы видимым то, что доступно только таинственному сердечному восприятию - иначе сказать: безграничное сделать ограниченным, или воплотить невоплощаемое. Поэтому первоначальные творцы догмата и дали это название, производя его от слова [dogem] - думать, полагать, также казаться. И слово догмат, означая: мнение, положение, заключение, носит в себе как бы признание нетвердости человеческих мыслей: мыслительная способность не в состоянии охватить Божественного откровения знания. Иерархическое священство в своем представлении о значении догмата так же, как и во всем духовно-христианском, показывает свою недуховность, утверждая, что догмат есть незыблемая христианская истина, ее точное выражение.

Сам по себе догмат есть нечто непонятное и неубедительное. Как может разум человеческий принять, что распятый Иисус есть Богочеловек, второе лицо Пресвятой Троицы, что есть еще третье лицо Бога - Дух святый, что Богородица - Приснодева?

Догмат это не христианское начало, а та доска, за которую должен держаться увлекаемый в хаос лжеучений.

Появление в церкви догматов, в особенности, их увеличение (на соборах) - это ниспадение христианства в нравственное состояние, в каком находились иудеи, получившие заповеди, написанные на скрижалях. Покрывало лежит на сердце тех, кто верует по догматам. Покрывало снимается, когда обращаются к Господу, т. е. стяжают Духа Святого, и истина становится кровью сердца.

Догмат принимается, как послушание Церковь иерархическая и держится послушанием. Она повинуется иерархам - блюстителям истины, зафиксированной в догматы.

Появление новых догматов в церкви, как мы видим из истории вселенских соборов, не есть новое откровенное знание, а только формулировка того знания, которое существовало в церкви, как тайное сокровенное каждой верующей душе; причина формулировки всегда одна и та же: новое распространяемое лжеучение. Св. отцы собирались на собор не для творческой радости созидания новых догматов, а с великой тяготой, чувствуя мучительную необходимость опровергнуть в несовершеннейших выражениях (сравнительно с тем светом истины, который горел в их сердцах) назойливую ложь, выдаваемую за истину. “Мы вынужденными нашлись исследовать нечестивое его (Нестория) учение”, - сказано в постановлении третьего (ефесского) Вселенного собора.

Церковь не богатеет от появления новых догматов, а духовно нищает (не той нищетой, о которой сказано в первой заповеди блаженства, а обратно - богатеет материально).

Церковь, где откровенное знание заменено догматами, и где догматика силится изъяснить при посредстве стиля и методов творчества мира сего божественные тайны (тайны Божии не имеют общего для всех языка),-эта церковь является не царственным священством, а обществом малых сих, еще не родившихся во Христе.

Пытливость ума (быть может вернее игра ума), громоздящего целые библиотеки за библиотеками, будто бы для раскрытия полноты христианского учения, является ни более ни менее, как вторжением в церковь творчества мира сего, создающего царство земное, ибо без откровения нельзя раскрыть тайны истины.

СВЯТЫЕ В ЦЕРКВИ ДОЛГОТЕРПЕНИЯ

“Дитя восхищено к Богу” (Откр. 12,5).

Появление духовных в церкви, которая не в состоянии сама их рождать и поддерживать любовью, есть, как мы сказали, чудо Божией милости. Но духовные здесь как бы не родные церкви. Пресвятая Богородица в видении св. Серафиму сказала, указывая Своим спутникам на святого: “этот нашего рода”. Явное свидетельство, что “наш род” в земной церкви тогда был исключением.

Между тем “наш род”, конечно, род Христов: в церкви нет иного рода. Как же это может быть, чтобы представители рода Христова в церкви стали, как исключение?

Изобразим это нагляднее, сравнив первоначальную церковь с семьей. Была одна любящая семья, и все в этой семье так друг друга любили, что и жить друг без друга не могли. Старшие в семье, более опытные в жизни, сострадали о младших, всячески трудились, чтобы помочь им возрасти в свой совершенный возраст. Младшие с великим доверием взирали на старших в семье, любя, проницались светом их совершенства.

В церкви последующих времен, которую невозможно сравнить с семьей, вернее с государством, где есть начальники, и подчиненные, и где соединение членов носит характер как бы установившегося законного привычного порядка, а не любви, Божиим чудом оживают по временам члены той отдаленной, любящей друг друга семьи - церкви. Они носят на себе печать Божьего избранничества, однако, не вовне, (не как генеральские лампасы или бриллиантовую панагию), а как внутренний свет.

Как же принимает этих людей церковь, убежавшая в пустыню? Она безусловно признает их святыми, но лет через сто после их смерти. Их канонизируют и создают для каждого чин церковного служения: молебны, акафисты и проч. Смысл канонизации, конечно, ясен: дать возможность братьям, еще живущим на земле, призывать в трудностях жизни на помощь своих братий умерших, о которых стало известно через церковь, что они крепки в любви (мы намеренно ограничиваем наше знание о святых за гробом их крепкостью в любви, ибо ничего не знаем о загробном существовании, кроме того, что живущие на земле вместе с душами умерших составляют одну церковь (см. гл. девятую - “Маранафа”).

Но ведь для членов земной церкви важнее жизнь этих “будущих” святых среди братий, а не их загробное прославление: ведь они (воспользуемся, чтобы не быть обвиненными в голословности, суждением о них одного из добрых иерархов - упомянутого выше архиеп. Феофилакта), - “Те светоспособные, которым Божество поручило принятый ими свет проливать на прочие состояния людей, по удобоприемлемости каждого”. И вот надобно сказать, что отношения к “будущим” святым при их жизни носит в церкви иерархической такой же неопределенный характер, как неопределенно их внешнее место в церкви. Иногда они сияют по всей земле (“во всю землю изыде вещания их”). Но это редчайшие моменты христианской истории: св. Сергий Радонежский, св. Бернард Клервовский (Франция), св. Савва, архиеп. Сербский. Но не так было во времена св. Тихона Задонского, св. Серафима Саровского и почти всегда. Обыкновенно, это были люди местно почитаемые за высокую христианскую жизнь. К ним приходит - много ли, мало ли (при составлении житии число этих посещений часто легендарно преувеличивается) - благочестивый люд - для чего? Ответим словами Христа об Иоанне Крестителе: “Он был светильник горящий и светящий, и вам хотелось малое время порадоваться при свете его”. Или еще словами Василия Великого: “Духоносные души, озаренные от Духа, и другим сообщают благодать”.

Что касается церкви во всем ее составе (священство и миряне), отношение ее к живым избранникам Божиим проникнуто как бы некоторой недоверчивостью. Это вследствие душевно-подобного состояния церкви: она не имеет дара различения духов. Епископы когда-то были призваны оберегать церковь от нахлынувших на нее лжепророков и лжеучителей и на все время своего начальствования у них остается некая боязливость, страх ошибки.

Однако, также во всей силе остается для церкви слово Христа: “Ты не узнал времени пришествия Моего”. Ведь это живой Христос в Своих служителях, Им избранных, снова и снова посещает Свою церковь. И к ним, то есть к Нему, следует приходить и учиться всем церковным людям; начиная с иерархов и кончая малым отроком. Конечно, посылая Своих верных свидетелей в Свою церковь, Господь дает всем не превозносящимся узреть их. Но превозносящиеся - антихристов дух в церкви - всячески и хитро прикрывают от соблазненного большинства малых сих живой свет Христов.

Верные традиции учительствовать все священное по записям, по книгам, законнические учителя церкви, канонизируя святого, начинают тщательно собирать все написанное святым, или записанное с его слов учениками. Этот записанный материал присоединяют к священному писанию, таким образом, продолжается писанный Новый Завет. Копится книжное богатство церкви, которое почти за 2.000 лет возросло до огромного количества целых библиотек. Прочитать его во всей полноте едва ли успевают даже несколько человек образованнейших из христиан.

Чтение жития и творений святых отцов есть праздничный отдых для благочестивых людей, материал для духовных размышлений и отчасти поучение.

Однако, это, как его называют душеспасительное чтение для неопытных бывает иногда очень опасно. Ибо следовать всему, что писано и говорено Божиими посланниками за тысячелетия христианства, не только не правильно, но бывает и зловредно. Господь посылает Своих святых жить и учительствовать в различные эпохи, при самых различных состояниях христианского общества. Многое, что они говорят, относилось только к данному времени и совершенно непригодно для иных времен, бывает, что для иных времен необходимо даже противоположное. Кроме того не следует забывать, что многое ИЗ поучений святых отцов времен после константиновских, когда монашество численно стало очень возрастать - есть поучение и советы монаха монахам и потому совершенно не полезно для мирян, и может их сбить с пути скромного несения своего собственного креста. Конечно, у святых есть истины, необходимые для всех времен и народов, но разобраться в этом могут только люди, имеющие духовное разумение.

Поэтому ужасны те законнические “пастыри”, которые учат “изречениями из святых отцов”, утверждая, что все их изречения всегда полезны; которые советуют подражать жизни святых (как часто в книгах, именуемых духовными, (потому только, что написаны людьми духовного сана), повторяется этот совет); которые к тому или иному событию личной жизни подыскивают внешне подходящую мысль из творений и жития святых.

Христианская жизнь есть жизнь в Духе Святом. Каждый христианин имеет свою стезю, свои условия жизни, свое окружение. Только тот, кому Дух Святой откроет путь данного человека, может подыскать христианину правильное решение в встретившемся жизненном затруднении. Все писанное становится законническим, а в христианстве действует не закон, а благодать.

“К стыду нашему Евангелие (Новый Завет) написано на бумаге, а оно должно быть написано в сердцах”. (Св. Иоанн Златоуст).

Еще яснее у Иоанна Лествичника: “научитесь не от Ангела, не от человека, не от книги, но от Меня от Моего в вас вселения и осияния и действия”. Так учился апостол Павел, так учились все духовные.

Святые, посланники Божии, приходят, главным образом, для того, чтобы огнем живущего в них Духа Святого неизъяснимо действовать на души людей и лаской Христовой обнимать сердца. Ибо церковь Христова прежде всего есть собрание верующих в любви, и если любовь охладела, то главное в ней - возогревание любви.

НОВАЯ ТВАРЬ В ЦЕРКВИ ДОЛГОТЕРПЕНИЯ БОЖИЯ

Смысл продолжения жизни человечества после грехопадения прародителей заключался в Божием обетовании Спасителя мира. Внутреннее состояние людей, которые были способны питать Это чувство - мысль (грядущую правду, отсутствующую в мире) даже не вполне сознательно (напр. греческие философы, вообще, язычники, не имевшие обетования, как Израиль) - внутреннее состояние Этих людей было действительностью тогдашнего мира. Все остальное, - разнообразные события жизни людей на земле: история - не имело значения; могло быть и совершенно иначе. В общем же шло строение царства земного, во главе которого стоял дьявол, “князь, владычествующий в воздухе”. Он не имел силы для созидания, но он извращал, материализовал духовные (небесные) вкусы человека, направлял его творческую способность на свое дело.

Когда Христос основал церковь - Свой род на земле, Он послал Утешителя - Духа Св., который преобразил всех членов Христовой церкви - они сделались духоносными, новой тварью: “Тот, кто во Христе - новая тварь; древнее прошло, теперь все новое”.

Недолгое время церковь Христова состояла только из тех, кто именуется новой тварью, иначе духовными, совершенными: “Было время, - говорит Григорий Богослов, - что сие великое тело Христово, церковь Его была народом совершенным”.

Постепенно проникавший в сердцевину церкви антихристов дух (“в храме Божием сядет он, как Бог”) охладил любовь братий друг к другу, - т. е. то, без чего новая тварь не может существовать, как рыба без воды.

Но согласно Своему слову: “Я с вами по все дни до окончания века”, Христос избирает верных свидетелей Себе и посылает их в мир по чину Мелхиседека, дает им силы, которых лишены члены нелюбовной церкви.

Таким образом, новая тварь чудесной (вернее сказать непостижимой) милостью Божией продолжает жить в церкви, где жить не может.

И действительность мира заключается в борьбе избранников Божиих с антихристовым духом в церкви, в их любви к ближним в ответной любви братий к ним. Их успех обозначает приближение человечества к цели христианства, их неуспех - замирание жизни на земле, угроза небытия.

Приблизительно наблюдается три состояния, в которых святые прибывают на земле. Первое - они на горе, явлены в славе Божией. Второе - они удалены от мира, светят издалека. Третье - они в рабском виде, как бы скрыты от людей. Эти состояния могут повторяться во времени.

“И мы видели славу Его”.

Бывают времена, - веяние счастья проносится по лицу земли. Святые живут среди людей, они беседуют с ними запросто, посещают семьи, принимают угощение; подобно Господу Иисусу, участвуют в их скромных торжествах: свадьбах, именинах, крестинах, утешают в скорбях. Сопутствуют на церковных службах. И чудным видением становится человеческая жизнь. Воистину переживают люди то чувство, о каком сказал Христос: “придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и я успокою вас”.

Беседа со святыми! Ведь у них нет своих слов, они не в состоянии говорить праздно. Их речи - это обращение Духа Святого к сердцам людей, беседа Христа.

В настоящее время нам знакома лишь фальсификация истинных чувств. Но, если мы попробуем выправить понятия, то скажем в блаженные времена прославления Господом своих верных свидетелей люди могут общаться не с благовоспитанными, а с благостными, не с гуманными, а с любящими, не с умными (богатыми разнообразными идеями), а с просвещенными Духом Святым.

- Он был светильник горящий и светящийся, а вы хотели малое время порадоваться при свете его, - сказал Господь Иисус об Иоанне Крестителе.

Тоже самое следует сказать о каждом святом, прославляемом великими дарами, подвигами, учением, чудесами. Светильники Божии! Созерцая их, люди сами начинают святиться, сердца летят горе.

Но разве в состоянии мы представить себе, что делалось с нашими счастливыми братьями, жившими в ту пору, когда человек Божий открыто предстоял миру. Мы привыкли в истории искать катастроф; героев, громоздящих одни события на другие; великих деятелей, сотрясающих государства и народы и направляющих их будто бы по новым путям.

И мы не подозреваем, что лишь шумно-пустое и лживое вопиет к нам из дали прошлого, а праведные времена молчат, они исчезают из внимания века сего. Чтобы открыть истинную жизнь народа, следует читать жития святых.

Вот говорит светский историк о ХIV веке: “То было порой всеобщего упадка на Руси, временем узких чувств и мелких интересов, мелких, ничтожных характеров”. Но мы знаем, что никогда не горела столь великим огнем Московская земля, как в ХIV веке.

Святые митрополиты один за другим благовествовали в ней правду и мир. Ни один князь московский ничего не предпринимал без благословения святых. Торжественная тишина царила в Малом городе, и Москва крепла, ширилась и святилась. Взоры всех были устремлены к ней, как к Божьему месту и спасительнице. Св. Сергий Радонежский приходил к св. митрополиту Алексию, как к другу. Сын Симеона Гордого был святой (Михаил Клопский). Жена Дмитрия Донского св. Евдокия творила чудеса. Явление святых или движение чудотворных икон Пресвятой Богородицы внезапно изменяли неминуемый, казалось, ход событий. Когда в конце века ужасный Тамерлан с бесчисленными полчищами, как раньше Батый, появился на Руси и стал у недалекой границы, князь московский (Василий I, сын Дмитрия Донского) отправился навстречу ему с небольшим войском, просил у митрополита заступничества перед Господом. И вот большой крестный ход, преднося чудотворную икону Владимирския, двинулся из Владимира в Москву. В тот день, когда далеко за городом народ московский с великой радостью встречал грядущую пресвятую Богородицу Владимирския, Тамерлан вдруг снялся и ушел назад в свои степи (исчез навсегда)*.

* Степенная книга говорит о переживании Тамерлана: Тамерлан дремал в своем шатре, и вот точно наяву видит. будто он находится у подножья высокой горы. С вершины этой горы стремилось к нему множество мужей в блестящих одеждах, с жезлами в руках, а над ними он увидел пресвятую Деву, в лучезарном сиянии, окруженную тьмами Ангелов с пламенными мечами. Обратившись к Тамерлану, она сказала: “Оставь Русскую землю. Уходи, иначе я не в состоянии буду спасти тебя от бедствий”. И на Тамерлана напали молниеносные воины, которые поражали его мечами. Он в ужасе проснулся. Не понимая сна, Тамерлан созвал старейшин - и те предполагали, что вероятно Тамерлан видел Св. Деву, заступницу русских. “И так мы не одолеем их”, сказал Тамерлан, и приказал отступление.

Как бы небесный мост раскинулся над Русью Святой и Московской, и по нем текли туда и оттуда массы людей...

Конец ХII-го века и первая четверть ХIII-го, в Югославии были чудесным временем; о нем сербы вспоминают, как о свете, в котором зачиналась их родина. Великий жупан соединил под своей властью враждующие племена. Стефан (так звали правителя) торжественно принял крещение по православному обряду, усердно строил церкви и монастыри, был великодушен и нищелюбив. У него было несколько детей, но потом долго никто не рождался, и они с женой дали обет: если родится третий сын, остаток жизни провести в чистоте телесной. Родился сын. Семнадцати лет он тайно ушел на Афон и принял там монашество (Савва). Между отцом и сыном происходит как бы любовное состязание. Отец, горюя, умоляет сына вернуться. Но сын зовет его к себе: “Молитвенно взываю к тебе, - пишет он отцу, - ты устроил великое государство и апостольски подвизался в нем, проявил свое страннолюбие и милосердие, но теперь оставь все красное мира и последуй моему примеру, также и мать моя.”

И отец отказался от власти и постригся сначала в Сербии (передав престол старшему сыну), и затем отправился на Афон. Там отец и сын подвизались некоторое время, и умер отец. Через год Господь прославил властителя ради любви к Богу, бросившему свое царство: во время утрени мраморный гроб Симеона (его иноческое имя) исполнился благовонным миром, которое текло из него ручьями и все исполняло благоуханием.

Старший брат, правитель Сербии, не в состоянии справиться с междоусобной войной, звал Савву на родину.

И прибыл Савва, неся торжественно прославленные останки отца. И с этого времени все изменяется в Сербии. Сначала простым иноком, потом первым Архиепископом сербским Савва благостно преобразует родину. Двенадцать любимых его учеников епископов проходят по всей стране и везде несут мир, правую веру, благоденствие. Великий свет струится от Саввы не только по всему государству, но проникает и в соседние земли. Все враги покоряются любовью. Когда угорский князь (Венгрия) собирается войной. Савва приходит к нему, сначала убеждает словом, потом творит чудеса, и злобно настроенный князь угорский не только прекращает вражду, но поучается у Саввы и становится тем королем Владиславом, которого венгры доселе считают святым.

И текут счастливые времена Сербии, и нет событий, царит тишина праведности, никто не хочет оскорбить память своего святого князя и огорчить любящего архиепископа.

Вспомним еще непонятную для последующих веков, исполненную любви, встречу Карла Великого и папы Льва III в Риме в 800 г. Как поверглись они друг перед другом ниц, горя благодарностью и счастьем взаимного служения Христу, которого любили всем сердцем. Это не были прославленные святые, но время было святое. Великий христианский король распространял христианство до пределов земли. И германские дикари приносили на лоно церкви горячую веру. Был век чистосердечия, глубокого покаяния, детской набожности. Хотя не канонизированный, Карл долго жил в памяти народа как святой.

И еще иное время: высшая католическая иерархия вступала на мрачный и безумный путь: приказывала во имя истинного учения Христа пытать веру, истязая людей утонченными пытками, и жечь всех непокорных - тогда среди народа появляется великий святой, сияющий любовью не только к людям, но ко всей твари земной и даже к деревьям, цветам и камням - ко всему сотворенному Богом. Он покорен церкви и всюду проповедует святое послушание, однако живет не там, где земной церковный престол, а бродит среди народа. “И куда бы он не пришел, сказано в летописи, - у священников становилось весело на сердце, колокола звонили, мужчины радовались, женщины ликовали, мальчики хлопали в ладоши, одни из них влезали на деревья, чтобы видеть святого среди огромной толпы, всегда окружавшей его, другие устремлялись к нему навстречу с хвалебными песнями”.

И в другом месте летописи: “Бежали мужчины, бежали женщины, спешили священники, чтобы видеть и слышать Божьего Святого” - и вся Италия, и за него весь мир озарился светом солнца любви Христовой.

И память о нем, как о неизреченном счастье, как об истинном образе Христа, остается навсегда. Св. Франциска ласково звали: беднячок; но все сердца, видевших его, исполнялись блаженством любви.

Вот не героические, а святые времена истории, святости. Господь дает крылья обтекать мир, и чудесный свет сияет целым странам. “И мы видели славу Его”.

“И свет во тьме светит, и тьма не объяла его”.

Но скудеет любовь; благочестие обращается в привычку. Ползет лицемерие. Худые помыслы гнездятся в сердцах.

И Дух уводит новую тварь в пустыню. Святые могут жить и среди общества, но вид их становится более суровым, как бы неприветливым, иногда отталкивающим.

Между мирским обществом и святыми вырастает некая стена. Господь не разрешает своим верным свидетелям посещать братьев в миру запросто. Святые как бы уходят в себя. Двери их келий не только притворены, но часто бывают заперты наглухо. Среди тяжких аскетических подвигов праведники молятся о братьях христианах; своей жизнью являют противоположность миру. Один из главнейших подвигов - безмолвие.

Как бы уже в неприступной, но все еще видимой дали горит и поддерживается свет Христов.

Многие еще имеют чудные дары прозрений, исцелений, но все реже слышно о чудесах. Святые охотно исполняют просьбы об исцелениях, но редко о позволении их повидать.

Вот типичные случаи такого рода (“Древний Патерик”).

Однажды блаж. Архиепископ Феофил с каким-то начальником пришел к Авве Арсению. Старец спросил их “Исполните ли что скажу?” И на их обещание исполнить, оказал: “Если где услышите об Арсении, не ходите к нему”. В другой раз старец ответил: “Если придешь, отворю тебе двери; но если для тебя отворю, то и для всех отворю, и тогда уже не останусь здесь”. То же самое и у нас в России в начале XV-го века. Св. Кирилл Белозерский пишет князю Юрию Дмитр.: “Извещаю тебя наперед, что нельзя тебе видеть нас: оставлю монастырь и уйду, куда Бог наставит”.

Одна женщина, больная раком, искала Авву Лонгина и неожиданно встретила его самого. На ее вопрос, где живет Лонгин, Авва сказал: не ходи к нему, он обманщик. Чего тебе нужно? Женщина показала болезнь. Старец, знаменав крестным знаменем больное место, сказал: “Ступай, Господь исцеляет тебя, а Лонгин не может помочь”. Женщина поверила и ушла, и вскоре исцелилась.

К Авве Сисою пришел мирянин, имея на руках мертвого сына. И он припал к ногам старца, а затем вышел, оставив отрока у ног старца. Старец же, думая, что отрок кланяется ему, говорит: встань и иди вон. И тотчас же он воскрес и вышел. Отец прибежал благодарить старца. Но Авва Сисой, услышав о чуде, опечалился, ибо не хотел, чтобы так было.

Один человек, зная, что Авва Пимен откажет исцелить его больного сына, просил другого старца помочь ему. Тот, взяв на руки отрока, пришел в собрание. старцев, где был и чудотворец, подошел к самому младшему брату и сказал: знаменуй крестным знаменем отрока. И, заставив всех по порядку знаменовать его. После поднес к Авве Пимену. Он же не хотел знаменовать. Но вся братия просила: сделай, как и мы все. И, вздохнувши, встал Пимен и помолился, говоря: “Боже, исцели создание Твое”. И знаменовавши его, исцелил. “Вздохнувши” - значит, нет Божьего благоволения к творению чудес. Как бы натуга некая необходима для этого дела. Почему так?

Лукавое благочестие было бы очень радо близко общаться со святыми. Но, вместо пользы, такое общение приносит только вред. Легкомысленные люди, погрязшие в суете мира, забывают о страшной ответственности дерзающего беседовать с Духом Святым без глубокого сокрушения о своих грехах. При отсутствии насилия со стороны святых (ибо Господь дает свободу и никогда не приводит к Себе не возжелавшего) Божии глаголы, не воспринимаемые сердцем, превращаются в пустыню слов.

Встречи людей Божиих и людей мира сего становятся мукой для первых и приятным развлечением (одними из многих развлечений) для других.

В эту эпоху в населенных местах появляется особый род святых - юродивых во Христе. Своим поведением, нестерпимым для общества, юродивый лишает возможности встречных вступить с ним в обычные человеческие отношения. Юродство, как броня, защищает исполненный любви и радости во Христе, внутренний мир блаженных от льнущего к Божьему человеку сластолюбивого общества.

Однако, благодатная сила любви, действующая в святом, производит глубокое впечатление на встречных еще не вполне утративших истинное благочестие. Сердца содрогаются при виде Христа, глянувшего на них через юродство, и спешат покаяться и вернуться к любви.

Не простые, трудные отношения между новой тварью и людьми мира сего, в изображаемую нами эпоху, являют как бы видимый образ той пропасти, которая начинает разверзаться Между Царством Божиим и царством мира сего.

Однако, Эта эпоха принадлежит еще к доброму, хотя и не святому, времени в жизни народов. Свет Христов не в полной тьме. Святые еще видимы на земле. Люди верующие знают, что где-то живут великие светильники Божии; время от времени миряне глубоко задумываются, начинают стыдиться своей суетной жизни.

“И свет во тьме светит, и тьма не объяла его”.

* * *

“Удрученный ношей крестной, в рабском виде Царь Небесный…”

Разгорается злой пламень, похотливое марево объемлет души. Люди жаждут одних наслаждений и ненавидят все, напоминающее о кресте.

Между тем праведность святого как бы вопиет ко всем ближним о необходимости отказаться от греха и принести покаяние. Видимая праведность мешает свободе греха.

И постепенно ожесточаясь, люди начинают злобиться на праведников. Тогда Господь тушит свои светильники. Нет ни подвигов, ни великих даров, учителя забывают о цели христианской жизни, и неслыханным делом кажутся чудеса. Ибо все это стало бесполезным.

Свет Христов прячется в глубине душ. Верные свидетели не имеют никакого отличия, кроме креста житейского, ставшего непосильным. Сердца их горят Христовым состраданием к братьям, но они бессильны помочь им, как бессилен Агнец среди тех, кто ничего не ищет, кроме наслаждений.

Не чувствуя теперь в праведниках силы Божией, мир людской изливает на них свою злобу. Грешные высмеивают праведников.

Апостолы на земле, еще не просвещенной светом Христовым, были странники, всюду несущие благую весть. Святые в мире, потерявшем Христову любовь, - странники отовсюду изгнанные и презренные.

Злой мир радуется их унижению, а бесчисленное количество малых сил, соблазненных антихристовым духом, мучающим Церковь, не могут найти своих спасителей, ибо ослеплены страшным дурманом жизни мира сего.

Труд этих святых самый тяжкий - долготерпение, нескончаемое терпение без просвета.

В Апокалипсисе сказано, что когда Агнец снял пятую печать, то св. Иоанн услышал, как души убиенных за свидетельство Божие, громко взывали к Богу: “Доколе, Господи, не судишь землю?” Но им сказано, чтобы они успокоились, пока их сотрудники и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число” (Откр. 6, 9-11).

Мы, живущие в исходе второго тысячелетия христианской эры, видим, как долго длилось и продолжает длиться это дополнение числа замучиваемых злобой мира святых. В них живет Христос, удрученный крестной ношей, вновь и вновь распинаемый в лице Его меньших братьев на земле.

“В рабском виде Царь Небесный”.

СВИДЕТЕЛИ ВЕРНЫЕ

В церковь, утратившую совершенство, охлажденную отсутствием любви настолько, что она не может рождать духовных, Господь, - как мы говорили, - по чудесной Своей милости, посылает духовных, - священников по чину Мелхиседека, верных Христовых свидетелей, - продолжать дело тех, кому Он сказал при Своем вознесении на небо: “Вы будете Мне свидетелями в Иерусалиме, и даже до края земли”.

Кого из членов церкви Господь избирает на апостольское служение? Можно ли ответить: всех самых лучших. Мы видели, что две безвестные женщины, по своей жизни как бы ничем не выделявшиеся, были указаны Макарию Великому, как 6олее близкие Христу, чем он, прославленнейший избранник Божий.

Нужно думать, что Господь избирает тех из достойных, кто по своим качествам наиболее подходит к служению в данное время церкви. Бог видит сердца людей до их рождения и находит тех, кто Ему необходимы; еще в утробе материнской избирает Своих верных свидетелей.

В жизни и действиях Божиих людей, явленных в церкви долготерпения Христова (церкви иерархического строя), замечаем некоторые особенные черты.

НЕПРЕОДОЛИМАЯ БЛАГОДАТЬ

Божий свидетель, конечно, не может грешить. Однако мы знаем, что только в церкви великой благодати членам ее усваивается чудная способность не грешить. Ап. Иоанн говорит: “Всякий рожденный от Бога не грешит” (1 Иоан. 3, 9; 5, 18).

С отходом великой благодати члены церкви, незащищенные любовью друг к другу, все снова подпадают греху.

И вот, избранным на служение Богом дается особая сила, избавляющая их от роковой необходимости грешить.

Ап. Павел говорит об этом так: “И кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего; а кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал, а кого оправдал, тех и прославил”. Оправдал: значит, простил грехи, которые могли бы совершить призванные на служение, и дал чрезвычайную защиту.

Василий Великий говорит: “Чтобы более, нежели ясно, видеть, что значит быть под защитой, объясним следующим примером: кого-нибудь ищут враги, а свои охраняют его в таком доме, который трудно найти. Надобно себе представить, что нечто подобное бывает со святым, когда покрывает его это божественное облако, чтобы он не впал в руки врагов (под божественным облаком разумеется то светлое облако, которое окружало учеников при преображении Господа)”. Толков. на Исайю, гл. 4, 5.

Макарий Великий говорит так: “Для облеченных Духом Святым, если наступает брань, делает пририражения сатана, то внутренне ограждены они Господнею силой и не тревожатся при нападении сатаны” (Добротолюбие I Макария 13, 275).

В “Откровении Св. Иоанна” находим следующее образное выражение: “Дракон (диавол - грех) стал перед женой (церковью), чтобы пожрать (соблазнить ) ее младенца; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его” (Откр. 12, 4-5). Святой Андрей Кесарийский так изъясняет этот образ: “Святые (дитя церкви) во время искушений восхищаются (т. е. как бы вырываются из страстных объятий мира сего), чтобы не были побеждены нападениями свыше сил”.

у Симеона Нов. Бог. читаем следующие строки: “С того времени, как Адам стал рабом греха, все люди до скончания века рабы суть, кроме тех, которые освобождены бывают Христом (Слова Симеона Нов. Бог.: I, 61-62).

И русский недавний праведник Иоанн Кронштадтский* тоже сообщает о себе: “Благодарю Тебя, Господи, за непорочную жизнь мою; хотя каждый день соблазнял и томил меия грех, и я непременно совершил бы его, но Ты хранил меня всегда, как зеницу ока”. - Это не есть превозношение, а сознание своей призванности Богом на особое служение ближним. Бог дает Своим избранникам ясное сознание своего призвания с которым соединена чрезвычайная трудность креста (крест Святых). Как сказал Господь Анании про Савла (будущего ап. Павла): “Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое” (Деян. 9, 16).

* Об Иоанне Кронштадтском мы будем говорить во втором томе.

Чтобы образно представить себе состояние святого, защищенного особой благодатью, приведем изумительное свидетельство по этому поводу Симеона Нов. Бог.: “Но мерзкие деяния и сладострастные желания Ты изгладил из сердца моего, Боже мой, и ненависть в них вложил в мою душу. Хотя произволением своим я и прилежал к ним, но Ты делал так, что или желания мои были неисполнимы, или, напротив, действия мои нежеланными, что было величайшим, конечно, чудом. Много, много раз, когда я и склонялся уже волею к этим вещам, Сам Ты не попускал состояться соизволению моему на что-либо из этого”. (Гимны Симеона Н. Бог. ХХХIХ).

Такую сверхъестественную помощь: когда Господь чудесно останавливает человека на самом пороге падения (не дает грешить) - вполне допустимо назвать непреодолимой благодатью. Это удачное определение благодати святых принадлежит святому Августину. Ему выпало на долю опровергать неверное учение Пелагия, который утверждал, что человек собственными силами может успешно бороться с грехом и достигать праведности. Опыт собственной жизни говорил св. Августину обратное. Известно, что он в молодости вел разгульную жизнь. Но наступил момент призвания и Господь дал Своему избраннику силу оставить всё старое и облечься во всё новое. Чудесное изменение и последующая, с Божией помощью, праведная жизнь воочию раскрыли перед Августином бесконечную силу Божией помощи и немощь человека. Оттого он и мог так ревностно бороться с пелагианской ересью и свидетельствовать перед церковью Божию истину. Господь, конечно, знает какого свидетеля верного, и когда, послать на защиту правой веры.

Итак, непреодолимая благодать - есть чудесная помощь избранникам Божиим, тайно призванным по чину царя Мелхиседека на апостольское служение в церкви иерархического строя*.

* У некоторых православных почему то принято думать. что св Августин учит о предызбрании Богом некоторых людей ко спасению и будто им-то и дается непреодолимая благодать. Между тем св. Августин, конечно, говорит лишь об избрании для верного свидетельства (в сущности для апостольства) в церкви земной. Иное понимание учения СВ. Августина прямым путем ведет к мрачному сектантству Кальвина (одних Бог избрал ко спасению, а других к гибели: похуление Божией любви к человеку).

БЕЗУМИЕ ПРОПОВЕДИ

“Благоугодно было Богу безумием проповеди спасти верующих, так как мир не познал премудрости Божией”.

“Не познал премудрости”: не был в состоянии пребыть в том совершенстве - жить царственным священством, - какое принес день Пятидесятницы. Не устояли в любви, поэтому потеряли духовность, премудрость Божию, опять погрязли в мудрости века сего.

И вот безумие проповеди: “иудеи требуют чудес, еллины ищут мудрости, а мы проповедуем Христа распятого”.

В главе об ап. Павле (стр. 24) мы свидетельствовали, что во многом этот апостол непонятен своей эпохе: руководимый Духом Святым, он говорит часто для отдаленнейших времен церкви, сам даже не подозревая о двухтысячелетней ее будущности. И, конечно, был прав ап. Петр, сказав, что в писаниях Павла есть нечто неудобовразумительное (конечно, только для их времени).

Что значит проповедывать Христа распятого? Это значит прежде всего, что проповедник сам распят, в нем живет распятый Христос. Но можно ли сказать о первом веке христианства что тогда кто-либо из проповедников в жизни был распят? Не говорим о двенадцати, которые проповедывали Христа воскресшего, радость совершенную, но разве сам ап. Павел был распят? Правда он перечисляет свои многочисленные злоключения и что был “всегда в труде я в изнурении, часто в бдении, голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Однако умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему: быть в сытости и терпеть голод!” и разве Павел избегал творить чудеса? даже пояс его совершал чудеса. А проповедь? Евсевий (первый историк церкви) пишет: “Павел мог говорить о бесчисленных и таинственных предметах” (и, конечно, говорил!), “но он не предал письму ничего, кроме весьма кратких посланий”. После апостольского века церковь всё более и более скудеет небесными тайнами, великими откровениями. Если духовные дары к третьему веку - предмет неизвестный, то, что сказать о том состоянии св. Павла, которое он знаменует так: “не видел глаз, не слышало ухо, не приходило на сердце человеку, что Бог приготовил любящим Его, а нам (т. е. Павлу, духовным) Бог открыл Духом Святым, ибо Дух все проницает, и глубины Божии”.

Какая пропасть отделяет последующее христианство от этого изобилия духовного осияния церкви! Ведь даже из того немногого (не сокровенного) апостольской проповеди, которая дошла до нас в посланиях, мы мало что разумеем, ибо это было изъяснение недоразумений, возникавших в общинах. В каком, например, детском разумении пребывает наше церковное сознание в вопросе об антихристе, а слушатели Павла знали все, не договаривая главного в послании (II Фес. 2, 5-6) , апостол замечает: “Вы знаете об этом, Находясь у вас, я говорил вам сие”.

Апостол призывал к стяжанию духовных даров и чтобы всем пророчествовать. Жизнь была напоена духовной радостью.

Безумием проповеди в век апостольский следует признать только необходимость после воскресения Христова и вселения во всех Духа Святого, - снова обращать взоры мира на распятие Христа. Как бы предупреждать: не забывайте среди радости вашей, что Христос был распят за нас и не давайте миру сему овладевать собой.

С течением времени проповедь Христа распятого становится настойчивее, углубляется. И, наконец, действительно, становится безумием проповеди.

Рассмотрим это постепенное углубление проповеди Христа распятого.

Век христианских мучеников. Взоры всего христианского мира были обращены на исповедников. По верному мнению историка церкви Болотова, “мученичество есть продолжение апостольского служения в мире”. В чем же заключалась их проповедь, безумие проповеди?

Прежде всего установим правильное понятие о мученичестве во время гонений от язычников. Было ли обязательно для христианина стать мучеником, т. е. самому явиться и объявить себя христианином, чтобы претерпеть крест страданий? Как общее правило - нет. Мы видим святых, которые скрываются, даже стараются скрыться (по крайней мере до времени): святые Поликарп, Киприан, Дионисий Алекс.* и др. Обозначало ли это их малодушие? Нисколько. Они не получили мановения Духа Святого на подвиг мученичества. Некоторые и совсем остались невредимыми, других убили позднее.

* Напр., о Дионисии известно: Дионисий был арестован, когда покидал город, но был отбит у стражи преданными ему поселянами, которые увели его в безопасное место.

Вообще, не следует думать, что те, кто успел скрыться, кто не был найден, - грешнее тех, кто оказался в тюрьме или же был убит. Мы не знаем промысла Божия. Быть может тем, которые не были в тюрьме, было это полезнее (могли бы ожесточиться). Также те, кто исполнили повеление правительства и принесли жертву богам, а потом покаялись (быть может страх и стыд, который они испытали было достаточным для них испытанием, сообразным силам). Суждение по признаку героизма - есть суждение мира сего. В христианстве Дух Святой руководит людьми. Христос ищет не героев, а милостивых в жизни.

И не все, которые подверглись мукам или умерли в тюрьме суть те, кто явился преемником апостольского служения. Проповедниками Христа распятого, свидетелями верными следует почитать тех, кого Господь особо прославил во время мученичества, на ком показана сила Божия и кто явил себя любящим, когда народ стал славить их.

Всем известны чудеса Божии при мучениях свят. Георгия Победоносца и др. великих святых. Но вот в Галлии в царствование Аврелия среди многих мучеников отличалась Бландина “через которую Христос показал, что по наружности слабое удостаивается великой славы от Бога”: Между тем, как мы все боялись за Бландину, да и самая госпожа ее по плоти, бывшая также среди мучениц, опасалась, что по телесной своей немощи Бландина не найдет в себе смелости даже для простого исповедания. Но она исполнилась такой силы, что мучители ее, сменявшие друг друга и всячески мучившие ее с утра до вечера, наконец, утомились, изнемогли и признали себя побежденными, потому что не знали, что с нею уже и делать. Они свидетельствовали, что и одного рода пытки достаточно было бы для ее смерти, а их была масса жесточайших. Но блаженная обновляла свои силы исповеданием: “Я христианка, у нас нет ничего худого”. Эти слова служили ей подкреплением, отдыхом и облегчением в муках. После первых пыток через много дней она вместе с другими была выведена на общественное зрелище - сражаться со зверьми - Бландина была повешена на дереве и отдана на съедение. Вися в виде креста, она пламенной своей молитвой вдохнула в подвижников великое мужество. Никто из зверей не прикоснулся к Бландине, и она снова была заключена в тюрьму. Ее выводили на все мучения христиан, чтобы она видела их, и, наконец, умертвили”.

Скажем еще о других, как свидетельствует о них Евсевий в слове: “О том, как боголюбезные мученики принимали падших во время гонений и заботились о них”. “Они не превозносились над падшими, но имели материнское о них попечение. Они всех защищали, и никого не обвиняли, всех разрешали, и никого не вязали. Хотя не однажды или дважды, а многократно были мучимы и на всем теле носили обжоги, рубцы, раны, однако, не позволяли называть себя мучениками и негодовали, когда их так называют”.

Безумие проповеди мучеников заключалось в том, что их страдания были чудом, мука их преображалась в славу Божию Господь утверждал через их сверхъестественное мужество: “Я есмь”. И через доброту их возглашал: “Я есмь пастырь добрый”. Мученик, - свидетель верный, - являл собою образ живого, распятого, любящего Христа.

В этой проповеди еще все-таки не было настоящего безумия. Ибо естественно было со стороны малых сих проникаться жалостью и любовью к обижаемым злыми людьми страдальцам. И видя чудеса и силу Божию, явленную в исповедниках, веровать в Того, ради кого они страдали.

Безумие проповеди Христа распятого стало необходимым не во время гонений, а во время благоденствия церкви, когда христианство сделалось, по меткому выражению государственной власти, господствующей религией.

Ап. Павел, конечно, более чем удивился бы, если бы ему сказали, что проповедь, которую он назвал безумием, теперь облекается в крайнее самоистязание проповедников. Другие апостолы, если бы им сказали, что, для успешной проповеди о Христе, необходимо стоять всю жизнь на столпе вышиной в 26 аршин (Симеон Столп.) или зарыться в мрак пещер (Киево-Печерская лавра), вероятно, нашли бы это более, чем неудобовразумительным. Однако, духовные плоды любви столь безумной проповеди свидетельствуют с несомненностью, что проповедники поступавшие так, поступали свято, т. е. по внушению Духа Святого.

Самоистребление человека как бы ради Христа (в сущности, только ради ближних) вызывают к нему великие симпатии христиан, на нем сосредоточивается внимание церковного народа.

До 32 лет от роду Симеон Столпник (V век) скитается по различным монастырям и всюду ищет наиболее тяжких подвигов, пугает и раздражает монахов жестокостью своих самоистязании: пальмовым канатом под одеждой так стягивает свои чресла, что врезавшись в тело, канат образовывает гноящиеся, зловонные раны; скрывается в глубокой высохшей цистерне, так что монахи, чтобы не дать ему погибнуть от голода, должны были вытащить его насильно; приковывает себя цепью к скале; когда, по повелению епископа, с него сняли цепь под кожаным подкандальником, нашли целые гнезда клопов. Наконец, 32 лет Симеон всходит на столп, и, постепенно возвышая его, доводит до 26 аршин. Здесь он стоит всю остальную жизнь - 37 лет. Его никто не видел там сидящим или отдыхающим, стоит на молитве всю ночь и весь день. Кланяясь, касается лбом пальцев ноги (от этого было сломано три спинных позвонка). Скудную пищу вкушает раз в неделю, а в четыредесятницу не ест ничего.

Но на три часа к вечеру Симеон сходит со столпа, внутри ограды всегда ожидает его многочисленная толпа. Он назидает, выслушивает, творит чудеса, утешает. Для людей он всегда доступен, сладостен и приветлив. Симеон светит со своего столпа во всю землю, и к нему приходят отовсюду: многие из крайних пределов запада: испанцы и британцы и галлы, об Италии и говорить излишне; “дивное чудо вселенной узнали и персы и индийцы и эфиопы и даже до скифов”. Со своего столпа он пишет послания императорам, епископам. Императоры просят его присоединиться к решениям соборов. Ему жалуются бедные люди на угнетателей, и он приводит к раскаянию обидчиков; кто не послушен, терпит чудесное наказание от святого. Когда столпник умер, все обижаемые плачут, о нем, как об исчезновении своего спасителя.

Если взглянем на план древней Киево-Печерской лавры, в ее пещерное житие, видим удаляющиеся в голубь, как бы в сердце земли, сложные переходы с боковыми каморками-кельями. Здесь, отказавшись от солнца и воздуха, трудились Антоний и Феодосий и многие другие святые подвижники. Даже церковь была где-то в подземелье. Только через 25 лет поставили небольшую деревянную церковь на горе, но сами продолжали жить в пещере. Но когда и кельи были выстроены на воздухе, жизнь монастыря оставалась глубоко замкнутой в ограде. А св. Антоний даже начал копать новые пещеры, которые и зовутся теперь Антониевыми, старые - Феодосиевыми. Один из подвижников не только обрек себя на пещерную жизнь, но еще и закопал себя по грудь в землю.

Это было на Руси в ХI веке, в ХII веке на западе во Франции св. Бернард из Клерво так жестоко постился, что уничтожил в себе самое желание пищи, приятие ее вызывало в нем отвратительное ощущение; наконец, он впал в болезнь мучительную для него самого и тяжелую для окружающих. Его друг епископ Шампо спас Бернарда, заставив в силу монашеского послушания лечиться и сделаться умеренным в посте. Бернард, однако, довел себя до такого омертвения внешнего чувства, что утратил способность различать пищу по вкусу. До такой степени Бернард мог погружаться в самого себя, что однажды, когда с товарищами ехал долгое время по берегу Женевского озера, был кем то спрошен: как ему нравится вид на озеро, с недоумением проговорил: “Какое озеро? где оно?”

Но чем больше Бернард преуспевал на пути аскетизма, тем более росла его слава и тем свыше становился его авторитет в мире. Настоятель бедного монастыря, он сделался духовным вождем своих современников, всеми был почитаем как Божий человек.

В годину тяжелых испытаний Русской 3емли в начале ХVII века, выразившихся в смутном времени, когда иностранные летописцы оповещали о совершившейся гибели России, в почти непроходимых лесах подвизался Иринарх Борисоглебский. Его подвиг можно назвать ужасным: он приковывал себя к стене железной цепью, сначала в три аршина длины, но, постепенно увеличивая цепь, довел ее до 16 сажень; вместе с 142 железными крестами, которые он носил на теле, она весила 9 пудов с лишним. Иринарху предсказал блаженный Иоанн: “Даст тебе Бог научать людей от востока и запада. Иноплеменники прославят тебя более верных. За пьянство и разврат Бог нашлет на Россию врагов, но они не повредят тебе, а преклонятся перед тобой”. Какой великий смысл предсказания: наша русская история всячески поносит поляков за их набеги в смутное время, между тем, именно поляки, воздали почитание Божьему избраннику на Руси большее чем православные - т.е. они были ближе Богу, чем русские этого времени *. Действительно, при нашествии поляков вождь их Сапега, посетив Иринарха, сказал: “Благослови батька, как терпишь ты муку такую?” Он выдал обители некоторую сумму денег и запретил тревожить Иринарха. Неизвестно, конечно, нравственные последствия посещения поляками Иринарха: ибо как узнать веяние Духа Святого на сердца и жизнь людей! Однако, известно, что через три года при вторичном нашествии поляков, один из панов явился к Иринарху с известием, что его предсказание Сапеге (“если второй раз пойдешь на Русь, то погибнешь”) сбылось: он убит при втором посещении Москвы. Из уважения к Иринарху поляки в этот вторичный поход обошли Ростов.

* Сравните записки Авраамия Палицына (келаря Сергиевской лавры). “Россию терзали свои более, нежели иноплеменные. Не было милосердия: взятый в плен поляками, иногда находил в них жалость и уважение за его верность, но русские, приставшие к полякам, называли их за то слабыми женщинами. Всех твердых и добродетельных предавали жестокой казни. Видя такую неслыханную злобу, поляки содрогались и говорили что же будет нам, если русские и своих губят с такою лютостью”. (Летопись о мятежах, 32-47).

Какое значение имеет для христиан самомучительство святых; аскетизм, доходящий до уродства? Это Дух Святой образно говорит с народом христианским. Люди опутаны чарами великой блудницы, увлечены в неистовство плотских вожделений. Все позабыли о необходимости внутренней борьбы. Но еще нет атеизма, который впоследствии прийдет на помощь блуднице и окончательно помрачит сознание христианских народов. Еще в сердце верующего где-то в самой глубине шевелится мысль о неправедности его жизни.

И вот внушением Духа Святого свидетели верные призываются к тому, чтобы разогреть эту мысль. Возводится горе подвиг борьбы с самим собой; чудовищность подвига привлекает всеобщее внимание. Христианин начинает стыдиться своего нечестия, и, борясь с самим собой, трезвясь, старается вырваться из объятий жены, которая яростным вином блудодеяния своего наполняет человеческий мир.

ВОЗРАСТ ПРИЗЫВАЕМЫХ

Все, Богом призываемые на особое служение, предузнаны и оправданы до своего рождения (Римл. 8, 30). Как говорит ап. Павел: “Бог избрал меня от утробы матери моей” (Гал. 1, 15).

Однако, не все призываются в одном и том же возрасте. Многие некоторую часть жизни как бы предоставлены самим себе. Бог до времени попускает их ходить по своей, иногда очень грешной воле. Здесь особый промысел Божий.

Приведем примеры различного начала святости. Святой Иоанн Предтеча приветствует Мать Христа еще в утробе матери своей (“взыграл младенец радостно во чреве моем”, - сказала Елизавета). Так же Сергий Радонежский, будучи еще в утробе матери, три раза громко вскричал в храме во время литургии при выносе святых даров. СВ. Юлиания Лазаревская с первых дней детства подолгу молилась, творила коленопреклонения: по сто поклонов и больше, налагала на себя строгий пост. - Блаженный митрополит Илларион (1164 г.) младенцем трех лет пел: “свят, свят, свят Господь”.- Св. Бернадетта, 12 лет, удостоилась чудного видения Пресвятой Богородицы, являвшейся ей в течение 9 дней на берегу небольшого ручейка (хотя присутствовало много людей, но никто не видел Девы Марии кроме отроковицы). Бернадетта стала духовной устроительницей всемирной святыни Лурда, ибо Господь дал ей благодатную силу убедить всех, что необходимо на месте ее видения поставить алтарь для поклонения. - Св. Алексий, митр Московский, до 12 лет ничем не отличался от сверстников, но вот однажды, ловя птиц в лесу, вдруг услышал голос: “Алексий, к чему такой труд твой. Тебе надобно быть ловцом человеков”. С тех пор отрок стал молчалив, покинул детские игры, искал уединения, молился, читал книги, и изнурял себя постом. Пятнадцати лет принял иночество. - Св. Феодосий Печерский с раннего детства отказывался играть с детьми, отдавал нищим свою праздничную одежду, и нарочно одевал всегда худую; будучи отроком пек просфоры в церковь, хотя никто ему не поручал этого дела, заказал себе железный пояс и так сдавливал им тело, что выступала кровь. Изумительно, что ради этих подвигов он вступил хотя и в смиренную, но настойчивую борьбу со своею матерью, ненавидевшей его склонность к аскетизму. Это было в те времена, когда повиновение родителям считалось краеугольным камнем общежития. Таким образом мальчик ради Христа вступает в борьбу с вековым укладом жизни.

Все наши примеры говорят, что благодать Духа Святого, определяющая всю будущую жизнь избранника, действует в том возрасте, когда человек сам себя определить не может.

Но мы знаем призвание на служение и в иные, более поздние годы жизни: изверги, блудницы, распутники, как бы внезапно, по мановению Божию становятся верными свидетелями Христа. Казалось бы, в предшествующий зову Господню период жизни ничто не намекало на их избрание еще от утробы матери. Но как мы сказали, в этом позднем призвании всегда таится глубокий смысл, польза для ближних...- промысел Главы церкви. Иногда этот смысл ясен. Мы приведем несколько примеров такого рода.

Господь допустил будущего ап. Павла - “Свой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями”, совершить много злодейств, помогать убийцам муч. Стефана. Как это понять? Ап. Павел должен был на собственном опыте познать, к чему приводит фарисейская законническая ревность. Только тогда он мог, сделавшись христианином, всем существом своим восстать против законничества в христианстве, доказывать его вред, гибельность для церкви Христовой, где главное зиждется на таинственных указаниях благодати, а не на исполнении закона. Первоапостолы вышли из среды трудового народа, подавленного борьбой за существование, они старались исполнить закон, но не могли быть его строгими блюстителями. Между тем в духе ревнивого законничества, свойственного иудейскому благочестию, таился зародыш антихристова яда. Предупредить, указать на этот яд мог только бывший ревнитель закона Ап. Павел: ревность законническая родит превозношение, - гнездясь в церкви Христовой, она по степенно охлаждает любовь. Ап. Павел прививал отвращение к законничеству среди язычников, ибо иудеи в этом отношении были безнадежны (“Здесь в Иерусалиме твоего свидетельства обо Мне не примут, иди, я пошлю тебя далеко к язычникам”, повеление Павлу Христа). Вот причина почему тот, кто любил Христа еще в утробе матери своей, должен был много терзаться, прежде чем познал истину. Ради пользы церкви Христос до времени оставил Своего верного свидетеля в злом мучении неведения

Блаженный Августин (IV и V век) до своего призвания предавался сильным страстям. Он отстранял от себя христианскую совесть, восклицая к Богу: “Спаси меня, Господи, только не теперь”. Призвание к верному свидетельству Августина произошло следующим образом: однажды, гуляя в саду, он услышал голос как бы детский: “Возьми, читай”. Августин изменился в лице и раскрыл книгу, которую держал в руках. Прочел строки Павла, где человек приглашается оставить распутство и облечься в Господа Иисуса Христа. После этого Августин становится иным человеком и затем одним из великих учителей христианских. Дело, которое было ему поручено Главой церкви, получило наименование: опровержение пелагианской ереси. В чем же заключается истина, проповеданная св. Августином? Достигнуть совершенства для членов церкви, не находящейся в состоянии великой благодати, возможно только тем, кого Бог избрал от утробы матери для верного свидетельства (в сущности подтверждение слов ап. Павла: “кого Бог предузнал, тех и призвал... тех и оправдал... тех и прославил” (Римл. 8, 29-30). Этим призванным на служение дается непреодолимая благодать (см. выше). Свидетельство св. Августина имеет чрезвычайное значение для церкви. Это предостережение тем, кто самовольно (без мановения Божия) хочет вступить на путь аскетических и иных подвигов для достижения высшего совершенства; путь этот приводит к лжесвятости, к превозношению, к развитию в церкви духа антихристова *.

* Оттого в монастырях послушание выше подвигов.

Если бы св. Августин не вкусил всей горечи страстной жизни и затем не пережил сознательную силу помощи Божией, он не был бы в состоянии опровергнуть столь блистательно пелагианскую ересь. В этом раскрывается промысел Божий на позднее призвание св. Августина.

Таково же призвание и св. Марии Египетской, никакой постепенности нет в ее подвиге покаяния. ИЗ безумного роскошества жизни она, как бы внезапно, переносится в мертвость пустыни. и там без крова, без одежды, без пищи (очень долго питалась небольшими хлебцами, в3ятыми с собой) проводит многие десятки лет. Только за год до кончины Мария была явлена св. иерею, заблудившемуся в глубине пустыни. Зосима увидел ее в такой славе Божией, что, хотя сам священник и старец- учитель монахов, просил у Марии благословения. Рассказ о жизни праведницы, записанный Зосимой с ее слов, стал одной из святынь церкви. В пятую неделю Великого поста в церкви предносится образ Марии Египетской как великое чудо покаяния. Промысел Божий позднего призвания Марии созерцается так: прирожденная неизъяснимая любовь к Господу таит в себе возможность глубочайшего покаяния. Тяжелая и стыдная жизнь до призвания была испытанием, некоей необходимостью. Чтобы показать людям чудесность покаяния.

Господь до времени не посылает помощи любимым Своим детям, и лютый враг человека - грех терзает Марию Египетскую, Савла, Августина и других - это тоже распятие - жертва Божией любви к людям.

СМЫСЛ ПОДВИГОВ

Подвиг, как особенный молитвенный и аскетический труд для достижения высшего духовного совершенства, дело не христианское (это индусское начало: там он возведен в науку с указанием степеней совершенствования). Ни Христос, ни апостолы, ни даже апостол Павел, проповедывавший Христа распятого, не творили особых подвижнических трудов.

Христианская праведность не во внешних проявлениях, это тайное расположение сердца, ведомое только Христу. Вот потому и возможно, что две женщины, живущие как бы самой обыденной жизнью, были указаны Богом Макарию великому как высшие его.

Труднейший христианский труд, который является общим как и свидетелям верным, Богом избранным на слукение, так и каждому члену Христовой церкви, есть соучастие в долготерпении Божием - мученическое (вследствие злейших препятствий) соблюдение верности Христу в мире, забывшем любовь.

Подвижничество же, подвиги, как нечто внешне отличное от общих установлений церкви, есть некоторая временная полезность апостольского служения. Никто, конечно, Кроме Христа, не знает в какое время, какой подвиг и какой человек (свидетель верный) необходим для пользы немощных.

Поэтому христианское подвижничество в отличие от индусской праведности и христианской лжесвятости никогда не является плодом личной инициативы свидетеля верного. Никто из христианских святых не в состоянии сказать так: возложена себя особый, отличный от церковных установлений, тяжелый (аскетический или молитвенный) труд. Напротив, христианин боится (боязнь превозношения) самочинности, выделения себя (будто бы ради Христа) из ряда церковной братии.

Каким же образом и почему призванные Богом свидетели верные вступают на путь того или иного подвижничества? Два различных вида вступления наблюдаются в жизни святых. Одно как бы бессознательное, другое сознательное. Под первым мы разумеем неясность причины, почему данный юноша (и даже ребенок) стремится к действиям резко отличным от благочестивой церковной жизни. Ведь у детей, даже очень хороших, благочестие обыкновенно выражается кротостью, послушанием родителям, серьезностью, неленостью молитвы, но не так делает св. Июлиания, которая 7 лет от роду коленопреклоненно молится по целым ночам. Отрок Феодосий Печерский даже истязует себя. Молодые монахи показывают свой нрав добрым послушанием, но Симеон Столпник совершенно нарушает устав, самовольно накладывая на себя труды необычайного подвижничества. Что побуждает этих юных богомольцев поступать так - они слишком молоды, чтобы знать необходимость борьбы с злым миром, ибо еще и не испытали, каков мир?

Под сознательным вступлением на путь подвижничества мы разумеем видимый момент, когда голос Божий (так или иначе донесшийся до сердца святого) повелевает ему не только изменить совершенно жизнь, но и вступить на особый, указываемый этим голосом Божиим, путь.

Для изъяснения первого вида подвижничества мы остановимся внимательнее на житии Феодосия Печерского и Симеона Столпника. Для изъяснения подвижничества второго вида мы обратимся к призванию св. Марии Египетской и св. Августина.

Если мы отрешимся от мысли, что Симеон и Феодосий канонизованы церковью и потому все их деяния оправданы, а будем рассматривать их жизнь как простых людей, мы заметим их склонность в ранней молодости преувеличивать все, ими делаемое, так что это невольно привлекает общее внимание. Феодосий, сын зажиточных родителей, 13 лет уходит постоянно со слугами, в поле работать и нарочно держит себя, как последний батрак. Когда мать замечает ему, “он, сказано в Житии, еще больше стал казаться как бы одним из убогих”. Нарочно выбирает самые “худые” одежды, а хорошие (“светлые”) отдает нищим. Берет на себя печение просфор и так усердствует, что “весь очерняется от жжения печного”. Делает всегда наперекор увещаниям матери, - можно даже употребить выражение: делает как будто ей на зло. Подобно и Симеон Столпник в молодости, живя по разным монастырям (ибо его часто изгоняли), всюду раздражает братию самоистязаниями столь отталкивающего вида, что мучит окружающих.

Нужно совершенно забыть о духе христианства, чтобы утверждать что именно эти подвиги ведут человека к прославлению его Богом: “за таковые труды Бог прославил подвижника”. Но ведь есть много людей, подвергающих себя не меньшим истязаниям будто бы Христа ради, которые или кончают дни в сумасшедшем доме, или, если подвижничество предпринимается с тайной целью заслужить больше, чем другие, становятся лжесвятыми и обманывают малых сих. Если подвижничество без мановения Божия совершается бескорыстно, то это психическая ошибка, и даже сильнее: это болезнь, мания, навязчивая идея. Мы расскажем типичнейший случай вступления на путь кажущегося приближения к Богу, “любви к Богу”. Мальчик, гимназист лет 12, начал очень усердствовать в молитве. Дома много молился, истово клал земные поклоны во время церковных служб. Проходя по улице мимо церкви, останавливался и долго крестился. Немного спустя он уже не довольствовался молитвой стоя, а опускался на улице на колени и, кланяясь, лбом касался земли. Эти уличные поклоны становились все продолжительнее; и дождь и грязь не смущали юного подвижника, бывало все лицо замазано грязью. Но вдруг однажды мальчик вошел в церковь и ему показалось, что все лики икон скривились в гримасу и страшно глядят на него Он выбежал из церкви, и с тех пор храм стал для него как бы недоступен. Это рассказывал про себя очень хороший человек, пятидесяти лет от роду. Он с великим благоговением думает о церкви, но не в состоянии вернуться к обрядам и участвовать в таинствах. Путь, на который он мальчиком вступил по каким-то странным побуждениям, оказался столь страшен для его психики, что только путем отхода от церкви он спасается от безумия. Конечно, здесь милость Божия, посредством видения в церкви предварившая его об опасности для рассудка.

То же самое и в монашестве. В Киево-Печерской лавре Исайя вступил на путь строжайшего затворничества (хотя СВ. Феодосий и не советовал ему это делать). В течение ряда лет Исайя, казалось, преуспевал в подвиге, но вот однажды подвергся такому нападению бесов, (они заставили его плясать всю ночь), что потерял разум и впал в младенчество. Только любовь братии и многолетний уход за ним вернули ему сознание и тогда снова, но уже не самочинным путем, он достиг совершенства.

Итак, мы видим, что вступление на путь строгого подвижничества может привести к безумию, но может быть и святостью. Каков же признак святого подвижничества?

Чтобы говорить не от себя, а именно, теми выражениями, которыми характеризуют свое состояние сами святые, приведем слова св. Игнатия Богоносца. Во время своего крестного пути в Рим на растерзание зверем по приговору императора он узнал, что римские христиане собираются просить о его помиловании. Тогда он написал им послание, где говорит: “Желанием моего мученичества вы окажете расположение ко мне, не желанием вы проявите ко мне ненависть”. Жестокие слова! Христиане не только не могут проявить столь, казалось бы, свойственного добрым желания смягчения страшного приговора, но должны желать, чтобы святого непременно растерзали звери. Более того, если они не будут желать этого, они тем самым явят ненависть к св. Игнатию. Требовать от человека, чтобы он желал мучений своего ближнего! Не похоже ли это на требование садизма. В то же время, святой про свое будущее страдание говорит так: “А ласкаю зверей в надежде, что они съедят мою плоть”. Столь странные выражения, что можно даже заподозреть св. Игнатия в наслаждении от предвкушения будущего мучения, т.е. в мазохизме. Но дальше в послании мы находим объяснение: “Страсти мои распяты, и во мне ничего не осталось, кроме воды, которая журчит: приди к Отцу”. Ничто так не успокаивает душу, как журчание текущей воды. Для св. Игнатия в это журчание таинственно вложен Божий призыв к Отцу. Присутствием Господа будущая мука заранее преображена в блаженное журчание воды, текущей в жизнь вечную.

Таково чувство всех святых, которым предлагается распятие, - в мучительности ли подвигов, в мученичестве ли кончины. Страдание залито светом и радостью - видением Христа. Как воскликнул первый мученик, приявший крест смерти, св. Стефан: “вот вижу небеса отверстые и Сына человеческого, стоящего одесную Бога”.

Итак, вот причина мученических подвигов - это их желание, вложенное в сердце святого Самим Богом, (можно выразиться и так: всякий особый подвиг врождается в сердце человека). Святой как бы жаждет данного рода страдания (данного и ни какого либо иного: т. е. не вымышленного им самим для “угождения” “приближения” к Богу), непреодолимо влечется к Нему. Здесь нечто общее с навязчивой идеей, однако, противоположное ей, ибо навязчивая идея - духовное насилие злого духа, а здесь любовь Христа и ни тени насилия, а напротив согласная настроенность души свидетеля верного; чувство вполне сознательное, ясность причины (голос Духа Святого), тогда как в навязчивой идее полное непонимание, зачем мне нужно это делать.

Это сознание, соответственное возрасту, присутствует и у тех, кто с малолетства призван к подвижничеству или обречен на мученичество.

“Зачем ты, сын мой, так изнуряешь себя”, - со скорбью спросила мать св. Александра Свирского, своего отрока сына. Сын ответил: “Зачем тебе отклонять меня от приятного мне воздержания”.

Иринарх Борисоглебский, носивший до девяти пудов железную цепь, будучи еще мальчиком шести лет, сказал матери: “Когда вырасту, сделаюсь монахом и буду носить железа”.

Приведем еще более замечательный случай из жизни одного благочестивого семейства. у матери не жили дети, умирали во младенчестве. И вот последний сын, которому исполнилось уже на радость родителям пять лет, вдруг тяжело занемог. Перед смертью, накануне утром, он сказал матери: “Сегодня, мамочка, ночью я видел, что у нас на дворе живой Христос распят, у меня выросли крылышки, и я вылетел в окошко защищать Его”.

Так чудесно дается понять и тем, кто, казалось бы, совсем не разумеет, необходимость подвига или кончины.

Обыкновенно, предполагают, что Мария Египетская всю жизнь каялась в пустыне о грехах молодости. Но разве в других случаях, почти всегда, Господь при горячем покаянии не прощает грешников, и они не продолжают обычную жизнь члена церкви? (“Покаяние достигается не продолжительностью времени, а расположением сердца”. Св. Иоанн Златоуст II т.). Почему же здесь пятьдесят лет жизни в безводной пустыни, без пищи, без одежды, вне общества. Этот необычайный подвиг, конечно, вложен в сердце Марии (по причине, ранее нами разъясненной).

Чтобы дать образ полного сознания святого о подвижничестве, следует привести молитву св. Августина: “дай, что повелеваешь и повелевай, что хочешь”.

Кто-то сказал, что здесь св. Августин как бы отказывается от приложения своих сил и просит Христа, чтобы Он их дал. Но эту просительную молитву нужно понимать совершенно иначе. Свидетель верный знает, что его подвижничество, его труды необходимы для пользы церкви, и он должен пожертвовать свободой своего царственного священства* и волю свою отдать до конца Христу, который один ведает, что необходимо для церкви и для ближних в данное время, знает меру этой помощи: величину, характер, продолжительность подвига, который и повелевает. Поэтому святой, хотя и прилагает свои силы (вообще, что ни делает святой, он старается делать хорошо), но главное это то, что он отдает свою волю - труднейшее для человека, как это выражено в словах Симеона Нов. Богослова: “ежечасно умирающие своей волей суть мученики без гонителей, огня и мечей”.

* В главе “Царственное священство” мы говорили образно, что, когда тело церкви заболевает (члены церкви не творят главного - любви), все верные члены отказываются от себя и служат заболевшим.

Необходимая помощь духовно немощной братии – тайна Христа. Поэтому: дай, что повелеваешь (вложи желание, какое необходимо), и повелевай, что хочешь (распоряжайся мною, как Тебе угодно).

Если мы будем рассматривать жизнь святых, мы увидим, что подвиг, совершаемый святым, почти никогда не бывает однороден, он прерывается по воле Божией для иной деятельности. Но и однородный подвиг вовсе не занимает все время.

Иринарх Борисоглебский постепенно увеличивавший железную цепь на себе, значит, весь как бы ушедший в себя, в свое духовное становление, однако, постоянно принимает посетителей, выслушивает их житейские жалобы, советует, и, наконец, один раз отправляется к царю в Москву предупредить его о нашествии поляков. Однако, неизменно продолжает увеличение цепи.

Симеон Столпник стоит день и ночь, десятки лет на столбе, однако, каждый день на три часа сходит вниз, чтобы принять стекающихся со всех концов земли посетителей, входит в их нужды, утешает обиженных, грозит и даже наказывает обидчиков, другими словами вполне отдается живой жизни. Вот где раскрывается сверхчеловечность подвига святых. Ведь быть непрерывно на столпе- значит отрешиться от всего земного, принять иное, духовное состояние, иначе и невозможен этот подвиг. А возвращаться ежедневно на землю не значит ли это терять свое духовное состояние, чтобы через три часа опять к нему вернуться.

Не то же ли самое было и со св. Серафимом Саровским. Припомним, в каком состоянии он находился. С ним приключилось, выражаясь словами Симеона Н. Бог., “великое, дивное и совершенно невозможное - живущий в этом тяжелом и мрачном мире унесся с телом из мира”. Св. Серафим часто ходил даже не по земле, а по воздуху, как видели женщины, случайно обернувшиеся, когда по пути с ними он немного отстал. Имел от Ангела среди зимы райскую зеленеющую ветвь с плодами нездешними. Много лет был в молчании. Но по мановению Пресвятой Богородицы св. Серафим открыл двери своей кельи для народа; грешный мир со своим душевным скарбом устремился к праведнику. И хотя сам он не терпел вреда от приближения страстной жизни, и Христос не попускал святого отпасть от любви, но райское состояние как бы затуманилось, подобно ап. Павлу, который достиг третьего неба, но продолжал мучиться на земле.

Какой великий надлом в сердце испытал св. Савва Сербский, давно отрешившийся от мира на Афоне, но по воле Божией возвратившийся в родную Сербию, чтобы жить и участвовать в народно-государственном бытии в качестве архиепископа.

Св. Сергий Радонежский, св. Антоний Великий, св. Антоний Печерский, как бы навсегда избравшие уединенную жизнь, вдали от суеты, снова были окружены людьми, и как далеко ни удалялся св. Антоний Великий, везде настигали его духовно жаждущие люди, спешившие (конечно, по воле Божией) к Нему, чтобы просветиться от свидетеля верного.

Итак, подвиги христианские вовсе не есть основа святости, как это предполагается в помраченном сознании церкви душевно-подобной. Святые творят их вовсе не для того, чтобы приблизиться к Богу, ибо призванные к верному свидетельству всегда близки Богу.

Не в подвигах и не в делах, хотя бы самых благочестивых, искупленные из людей, находят свое призвание. Призвание их творить волю Агнца Христа. Они как бы всегда слышат внутри себя зов Господа Иисуса: “Ты иди за мной”. Поэтому они не дорожат великой пользой дел. Их сердечное внимание обращено внутрь себя, чтобы, как-нибудь не увлечься делом, хотя бы и им порученным и заглушить не расслышать голоса Духа Святого, зовущего к иному служению.

Никто не знает сроков свершения. И они не знают, куда завтра поведет их Дух Святой, как не знали ученики Христа, куда завтра последует их учитель: на ту ли сторону озера Генисаретского, на Фаворскую ли гору, или на распятие.

Как далеко это от земного строительства! Творцу царства мира сего невозможно понять и принять состояние духа, участвующих в деле Агнца. Что может быть бессмысленнее и мучительнее на земле - бросить неоконченным дело, прервать начатый успешно труд, не совершить подвига, к которому рвется душа, не использовать до конца могучих сил. Какой страшный соблазн для маловерных смерть в цвете лет гениальных людей на земле. Ибо творцы мира сего, увлеченные строительством видимого царства земного, думают только об успехах этого царства.

Неизъяснима сила святых: горы передвигать, мертвых воскрешать, всех исцелить, всех нечестивых мгновенно победить.

Однако, эта сила остается почти неиспользованной. Она живет в святом, но исполнение ее уничтожается состоянием распятия. Ибо свидетель верный в церкви с охлажденной любовью, т.е. послеапостольской, соучаствует в деле Христа распятого.

На всех делах святых как бы лежит какая то помеха; если для ясности прибегнуть к образу, можно сказать так: не на быстрых автомобилях и не на летящих, скорее птицы, аэропланах совершаются дела Божии в церкви, убежавшей в пустыню, а с тяжелой ношей за плечами, пешком, сверх сил, как бы с тяжелыми железными цепями на ногах.

Подвижничество, как и всякое дело на земле, не имеющее в основе чистой любви, подчиняется закону искаженной первородным грехом телесной природности, поражено язвой материалистичности. И этот яд может отравить подвижника. Каким образом? Дело, совершаемое человеком, какого бы труда оно ни требовало, даже самого мучительного (пример Нилуса, сидящего на острых гвоздях) содержит в себе некоторую инерцию. Оно овладевает сознанием человека, увлекает собою и заставляет забывать обо всем, кроме себя (т. е. противостоит любви). И тогда является соревнование, чувство своего превосходства.

Что это бывает с подвижниками - явствует из жития Макария Великого и Антония Великого. Если указано в житии великих, то значит, было как то свойственно и всем. И только непреодолимая благодать, защищающая святых, не дает развиться до конца столь пагубному состоянию.

О помысле превозношения у Макария великого мы говорили, когда рассказывали о двух женщинах, указанных Ему Господом, более ближних Христу, чем он. Антоний же стал помышлять о своем славном старшинстве, когда удалился во внутреннюю пустыню после семидесяти лет подвижничества. Тогда был к нему голос Духа Святого, открывший Антонию, что есть подвижник еще более старший годами. Св. Антоний пошел искать его и, действительно, встретил св. Павла Фивейского, девяносто лет подвизавшегося в пустыне. Встреча эта отрезвила св. Антония, он покаялся и с тех пор никогда не превозносился. Заметим здесь, кстати, что по нашему определению подвижничества как проповеди, внушенной Духом святым на пользу ближним, кажется непонятным смысл подвижничества Павла Фивейского, которого никто не видел, кроме св. Антония. Но дело св. Антония - основание монашества – было столь важно, так необходима была чистота покаяния Антония, что отрезвление его от превозношения было поручено Господом св. Павлу Фивейскому, который и подвизался столь долго только ради пользы св. Антония. Конечно, и для свидетельства на 6удущие времена, что нет причин никакому подвижнику считать себя превосходнее других, ибо Господь всегда может открыть еще более превосходнейшего.

Яд, заключенный в деле подвижничества, и возможность отравы им свидетеля верного, еще раз и по-новому открывает вам смысл молитвы Христовой мудрости, оставленной св. Августином. В словах: “дай, что повелеваешь” святой, боясь улечься поручаемым делом (т. е. забыть о любви), просит Господа, чтобы подвиг был поручен ему с соответствующей мерой сил, без собственного, так сказать, творчества.

Закончим очерк “Смысл подвигов” изъяснением цели основания в христианском мире монашеских обителей. Монастыри, конечно, не есть место в церкви, где живут люди, особенно угождающие Богу. Св. Иоанн Златоуст говорит: “Мы не должны чрезмерно удивляться тому, что монах, пребывая в уединении с самим собой, не возмущается, не совершает многих и тяжелых грехов: он удален от всего раздражающего и возмущающего душу”. А св. Бернард Клервосский в трактате “О смирении и гордости” раскрывает те грехи, которые как бы культивируются в монастырях, если там забывается первое в Христианстве: любовь. Бернард дает изображение монастырской жизни и того соревнования, которое возбуждается общим стремлением к одной задаче, того честолюбия, которое является вследствие сознания своего превосходства над другими в победе над самим собой. Напр., в описании одной знаменитой русской обители рассказано о старшем иеродиаконе, который, идя после литургии в трапезную, говорил братии: сегодня за обедней я 479 раз произнес “Господи Христе помилуй меня грешного”, - значит все время занимался счетом своей молитвы, чтобы потом всех удивлять.

Таким образом, в монастырях живут и праведники и грешники, праведность и греховность которых, ничем не превосходит праведности и греховности в миру (имеет только особый характер).

Однако, видимые условия жизни, в которых протекает монастырское время, обеты монахов являются образной проповедью для членов церкви. Созерцая монастырскую внешнюю жизнь (ибо кто знает, кроме Господа, внутреннее расположение сердец!), члены церкви чувствуют необходимость трезвиться и противостоять опьяняющей роскоши мирской жизни. То, что монастырская жизнь появляется только в конце третьего века, свидетельствует, что церковь до этого времени не нуждалась в особых местах сосредоточения видимого подвижничества, иначе Господь послал бы ранее своих верных свидетелей для основания нового чиноположения в церкви.

При возможном возвращении в церковь духовного состояния, - не говорим, совершенного, как в первые годы после сошествия Св. Духа, а даже просто более мужественного, подобного, какое было в церкви до основания монашества, нужда в этом особом чине церкви, отпадает.

ПРОПОВЕДЬ ЛЮБВИ

Проповедывать в церкви, - значит, прежде всего, творить самому то, что составляет предмет проповеди. Так, мы видели, что святые проповедуют покаяние, борьбу со своими страстями, совершая чрезмерный труд подвижничества, и этим как бы вопиют к сочленам о необходимости трезвиться.

Более всего нуждается церковь в любви братии друг к другу. Характер деятельности, которую можно назвать проповедью любви в церкви, убежавшей в пустыню, ясно выражается в отношении к любви среди своих сочленов. Все другие верные свидетели в любви подобны Ей.

Пресвятая Богородица не с первых моментов церкви, а несколько столетий спустя начинает свое служение в Христовом обществе. Господь призывает Ее тогда, когда состояние церкви нуждается в любви, соответствующей ее материнскому сердцу. По тому почитанию, которое воздается матери Христа в церкви почти пятнадцать столетий, возможно предположить, что Св. Дева- “честнейшая херувим и славнейшая без сравнения серафим” - для церкви является не членом ее, а как бы выше ее, вне ее стоящая. Непрестанные излияния благодеяний есть только Ея доброта. и перед Грозным Судьей Она наша Ходатаица, единая заступница.

Но, конечно, все деяния Богоматери входят в домостроительство Христа в Своей церкви. Слово “единая заступница” обозначает, что св. Дева Мария является как бы единственной заступницей членов церкви, которые плохо или совсем не ходатайствуют друг за друга, - а не то, что Христос, как судья, нуждается в содействии заступника. Он единственный податель любви, и Его доброта - любовь безгранична и несравнима ни с кем. “Один свят, один Господь Иисус Христос”.

Поэтому необходимо помнить, что будет грех против Господа Иисуса Христа (и обида для св. Девы Марии), если мы будем почитать Богородицу не как поставленную Богом на служение церкви, и исполняющую послушание Христово, а как имеющую Божественную самостоятельность Царицу Небесную (церковь именует св: Деву Марию - своего первого члена - Царицей Небесной, как владеющую совершенством любви Христовой). Чтобы яснее разуметь, что хотим мы сказать здесь, обратимся ко времени, когда св. Дева Мария жила у ап. Иоанна. Тогда св. Дионисий Ареопагит, пришедший в Иерусалим нарочито, чтобы сподобиться лицезрения Божией Матери, введенный ап. Иоанном перед лице Ея, так изобразил свои чувства в письме к ап. Павлу: “свидетельствуюсь Богом, что, если бы не хранил я в памяти и в новопросвещенном уме твоего, отче, Божественного учения и законов, то признал был Деву Марию за истинного Бога и воздал бы Ей поклонение, подобающее одному истинному Богу” (Чет.-Мин. Август 15).

В Символе веры мы имеем точное именование нашего исповедания. Кроме лиц Пресвятой Троицы свидетельствуется еще наша вера в единую, святую, соборную и апостольскую церковь. Особого исповедания для Богородицы нет.

Св. Дева Мария есть прославленнейший член церкви Христовой. Мы не можем судить об Ее истинном лице и месте на новом небе и новой земле, где Единым Светилом явится Агнец и жители там будут, подобно самоцветам, каждой по своему творить себя во Христе вечно.

Богородица призвана к служению, как призывает Христос с тех своих верных свидетелей, которых Он находит полезными для данного состояния церкви. Было время, когда св. Дева Мария не имела служения: ни в Деяниях Апостолов, ни в их посланиях о Ней не говорится как о имеющем апостольское назначение. Напротив, существует даже предание (сообщено Стефаном Святогорцем), что по сошествии Святого Духа решено было бросить жребий, кому какую избрать страну для проповеди Евангелия. Св. Деве Марии досталась страна Иверская (Грузия). С радостью собралась Она в путь, но явившийся Ангел возвестил Ей, что эта страна просветится позднее, а Ей надлежит пребывать в Иерусалиме. Здесь жила Она у ап. Иоанна до Своего Успения. Хотя и слыла св. Дева святейшей, исполненной всех даров благодатных (по слову св. Игнатия Богоносца), и многие желали Ее видеть и некоторые посещали, но, как и при жизни Сына Своего Господа Иисуса, жила Она, словно Ее и не было. После Успения в первые века церкви память о святой Марии сохраняется как благочестивые размышления о чудной св. Деве - Матери Христа. Но общецерковных, повсюду принятых праздников в память Ее - нет. О Ней как бы забывает церковь, погруженная в свет Христов.

Прославление Девы Марии начинается со второй половины четвертого века и в пятом столетии после третьего вселенского собора (431 г.), где Св. Деве впервые присваивается именование Богородицы, становится повсеместным. Что это было за время?

Зверь - материалистическое состояние - стал завладевать церковью. Первые столетия, до объявления веры Христовой главенствующей в государстве, принадлежать к церкви было небезопасно, иногда страшно, и уже во всяком случае христианство не давало никаких материальных преимуществ. Только люди более или менее духовного склада принимали крещение, и жизнь была высока. Все житейское, суетное подавлялось радостью о Христе воскресшем и снова грядущем, чтобы царствовать во веки. Церковный организм был мужественен, и члены тела, не достаточно стойкие, от братьев своих получали крепость.

Как отличались христиане от иных людей можно узнать, например, из жития св. Пахомия Великого (312 год). “Язычником, молодым солдатом, св. Пахомий однажды на походе (первая половина IV века) был изумлен жителями одного селения, которые снабдили проходящих воинов пищей, одеждой и утешили всяким добрым словам. “Что за жители этого города?” - спросил Пахомий и получил в ответ: “Это христиане. Это такие люди, которые всегда милостивы, гостеприимны, не мстительны даже к врагам своим и всегда всем служат бескорыстно”. И Пахомий принял христианство”. Таких свидетельств множество из времен первохристианства.

После Константина Великого бесчисленное количество людей принимали крещение: некоторые ради славы земной, ради многих выгод, которые теперь сулила принадлежность к христианской религии, объявленной господствующей в стране; многие просто по инерции -безразличные, поступающие, сообразно поговорке: “как люди, так и мы”. Они приносили с собой в церковь материалистический вкус, житейскость, пристрастие к суете.

Иуда погиб оттого, что был владетелем денежного ящика. Его, озаренного светом Христа избранника, победило мерцание серебряников. Марфа, любившая Христа, не могла не упрекнуть Марию, праздно сидящую у ног Спасителя. Ревность к делу вложило в ее сердце недовольство сестрой. Что станет с церковью, когда в нее нахлынет масса людей, сердцу которых дороги дела земные. Не забудем, что церковь - организм, тело, члены которого кровно связаны друг с другом. Множество марф, не обладающих истинными чувствами евангельской Марфы, - как они сильно воздействуют на душу любящей Христа Марии - станут увлекать ее все глубже и глубже в заботы житейские. И как они все нападут на марий, с упреками за непрактичность - будут бесконечно утомлять их. И какое широкое поприще для маленьких иуд.

“Откровение св. Иоанна” пророчествует ясно: зверь - материалистическое состояние -овладеет всеми народами и победит святых. Ничто так не разъединяет людей внутренне, как материалистические интересы. Труднее всего станет в Христовом обществе хранить мир между братьями.

Что же тогда произойдет? Христос приходящему к алтарю для жертвы (т.е. по-христиански для евхаристии) говорит, чтобы он прежде примирился с братьями. Св. Иоанн Златоуст именно здесь видит сосредоточие всего христианского делания: “Ты видишь, - говорит он, - что Христос не упомянул ни о какой другой заповеди, кроме примирения с братьями, выражая, что это важнее всего. “Для мира с братом твоим принесена Сыном Божиим жертва. Если ты не заключаешь мира с братом, то напрасно участвуешь в этой жертве, бесполезным для тебя становится это благо. И если бы имел ты бесчисленное множество праведных дел, все будет тщетно”.

Благодушным людям, которые плохо разумеют, что церковь есть организм,я кровь которого любовь братий, всегда казалось и кажется, что церковь крепка, ибо она великолепно организована иерархическим порядком, что она высока своим благочестием и красотой необыкновенно развившихся храмовых песнопений и великой церемонией своих служб, богатством богословских сочинений.

Однако, диавола нисколько не пугает благочестие: его верные слуги в церкви истые ревнители благочестия; благочестием и законническим порядком ему легче всего обмануть малых сих. Не примиренность братий - вот что дает злому духу силу и возможность парализовать жизнь церкви.

Страшен внутренний облик церкви, застывшей в младенческом состоянии. В этой церкви как бы безвозвратно утеряно, сделалось ничего не значащим словом, понятие о церкви великой благодати. Никто не представляет себе, просто даже в голову не приходит, что такое одно сердце и одна душа у всех.

Не только забыта жизнь апостольского века, но кажется даже, что строй церкви был тогда такой же, как и теперь*. Великое свидетельство: “не я живу, а живет во мне Христос" - необходимое сознание для каждого христианина - сделалось мертвым изречением. Члены этой церкви не только не мужи, не только не юноши, не отроки, но даже не дети, а сугубо младенцы.

* “Иерархия была всегда” - горделиво утверждают учителя мертвой догматики.

В конце четвертого века св. Иоанн Златоуст, говоря о духовных дарах, о которых не только знали, но которые имели все крещеные первого века, горестно утверждает: “Это предмет давно неизвестный. Неизвестный, т.е. такой, какой был, но теперь не бывает. И не бывает оттого, что охладела любовь”.

И как бы чувствуя надвигающуюся тьму, Златоуст восклицает: “Итак, всё погибло и пропало”.

То состояние, которое членам церкви мужественного ее периода кажется безнадежным, конечно, не таково в действительности, ибо жив Господь наш Иисус Христос, Глава основанного Им нового Общества на земле. Он знает, как поддержать погибающую Свою церковь.

Кто потерял мужественность; кто не способен держаться даже, как юноша, и даже как отрок, тому, чтобы не погибнуть, необходима мать. Мать не для рождения духовных, в каком смысле сама церковь (т.е. общество любящих друг друга) называлась матерью, а ради пестования еще несмысленных младенцев.

К людям на помощь спешит, доселе как бы безмолвствовавший, первый член церкви, чтобы, как старшая сестра, заменить церковь-мать, впавшую на земле в тяжелое расслабление и чтобы любовью своей стать всем для всех.

Та, которая прошла свой чудесный земной путь столь незаметно, что как бы ее и не было, снова возвращается на землю и снова без слов без великих откровений и пророчеств, а только с лаской Матери когда-то носившей на лоне Своем Спасителя мира.

К людям, продолжающим распинать Ее Сына, Она приходит без тени упрека и не для того, чтобы кого-нибудь наставлять, даже не для того, чтобы просить, звать, а только чтобы давать, давать с безграничной, с неизъяснимой снисходительностью; и все, что просят и не разбирая, кто просит. Как в земной жизни говорили про Нее, что Она никогда никем не гнушалась, но всех старалась отличить и всем оказать внимание, такой пришла в церковь - с той, впрочем разницей, что теперь всякий может достичь Ее.

Но всего изумительнее, что Богородица принесла с Собой Сына Своего, как младенца, на руках. Тот, Кто воссел одесную Отца, кого почитаем мы Главой церкви, в образе малолетнего взирает на нас с бесчисленных чудотворных икон Своей земной матери и как бы говорит: Вы изнемогли на земле, вы остаетесь младенцами и не возрастаете в Мою меру, вы не в состоянии внимать словам сильного, не терпите ни обличения, ни строгого выговора, и вот Я, смотрите, опять отдался на руки Той, которая родила Меня ради вас и всю Мою любовь к вам я вверил Ей, чтобы по своему материнскому чувству, Она питала бы вас ею*.

* Так говорит распятый Христос, Который через свидетелей верных, будучи терзаем зверями на аренах цирка, стоя на высоких столпах всю жизнь; углубляясь в мрак пещер или в холод лесных дебрей, перенося с нескончаемым терпением обиды сильных, почти безуспешно умоляет нас о покаянии. На руках Матери ожидает Он плодов Ее доброты. Слава долготерпению Твоему, Господи.

Материнский свет объемлет всю церковь. Св. Дева Мария принесла в церковь иной характер отношений к слабостям человеческим, чем это наблюдалось в первые века. И церковь проникается чрезмерной снисходительностью Матери. Нам теперь даже не страшно, скорей непонятно, как непонятно и время великой благодати, строгость в начальных общинах. Да правда ли? Да было ли все это? Как пустой звук доходит до нашего слуха, что за тяжкие грехи (напр. прелюбодеяние) члены церкви до последнего смертного часа лишались причащения св. Тайн Христовых. Тогда эти грехи в христианском обществе были немыслимым и как бы неприемлемым исключением.

В Евангелии есть прообраз будущего служения Пресвятой Богородицы, как Царицы и Матери. Это брак в Кане Галилейской - первое чудо Христа. Здесь пророчески раскрывается тайна отношений между св. Девой Марией и Христом во времена церкви, о которых мы сейчас беседуем.

Многое в передаче этого события евангелистом кажется непонятным.

Почему Христос говорит: “еще не пришел час Мой”,- но чудо все-таки совершает. И притом именно как начало чудес, непосредственно следующих одно за другим? Почему св. Дева Мария, всегда избегающая, по своему совершеннейшему смирению, иметь свое слово, здесь поступает столь решительно, что несмотря на видимое желание Христа отклонить чудо, со властью приказывает слугам исполнить то, что скажет Он.

Этим Она как бы приклоняет Его совершить желаемое Ею?

Заметим раньше всего, что в повествовании события прежде упоминается Ея имя, а затем и Его.* “Был брак в Кане Галилейской и матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус”...

* Вот ответ на таинственный вопрос в церкви: почему Богородица, а не Христос является прославленнейших святым Русской земли: Св. Серафиму Саровскому, св. Сергию Радонежскому; также она основывает всемирную святыню Лурд, где верующие всего мира без различий исповеданий получают исцеления; - и духовные (невидимые) и физические. Тем, что св. Дева Мария являлась отроковице Бернадетте (и никому другому не была видима и слышима) и через нее повелела католической церкви воздвигнуть здесь место прославления, дано понять, что в это время (середина девятнадцатого века) никто не был достоин видения Святой, кроме невинного младенца.

Знаменуется, что как бы первое место принадлежит св. Деве Марии. и тотчас, как свидетельство Этого: Ее обращение к Господу Иисусу, - Ее Инициатива чуда. И, несмотря на видимый отказ, распоряжение слугам.

Вдумаемся в Ответ Господа Матери: “Что Мне и Тебе, Жено? Еще не пришел час Мой”. Если бы Христос хотел сказать именно о Своем часе, достаточно было бы второй части периода: “не пришел час Мой”. Однако, Его час, как мы знаем, пришел, ибо здесь “положил Иисус начало чудесам” (Иоанн 2, 11). Необходимо обратить внимание на первую часть периода, чтобы понять сокровенную мысль Спасителя: “Что Мне и Тебе, Жено?”, - не только Мне, но и Тебе - нам. Тогда и вторая часть может быть изъяснена. Наш - Мой и Твой - наш совместный час еще не пришел.

Еще не пришел наш час, - но, так как здесь прообраз будущего служения Богоматери - Матери церкви, где инициатива будет как бы всецело передана Ей, то чудо тотчас совершается. Пожелание Ее, согласие и сила Его: наполните сосуды водой...

Св. Дева Мария вымаливает, а Глава Церкви соглашается, но соглашается как бы нехотя. Что это значит?

В самом предмете чуда (вино) находим некоторое разъяснение. Там, где присутствует Христос - там радость совершенная, веселье вечное. И вот, несмотря на присутствие Господа, требуется еще вина, не достает внешнего веселья.

По существу это чудо неприемлемо для церкви духовной. Но, когда огонь Духа Святого угасает, когда плохо чувствуется связь церкви с ее Главой, и потому бушует злоба, сердце человеческое жаждет забвения от чрезмерности скорбей. Вино - символ забвения огорчений обид, всяческой неправды. Вино утешает человека, делает нечувствимой остроту злой жизни.

Благодать Христа всегда соединена с ответственностью (благодать литургии). Иная благодать Царицы-Матери, благодать всенощных, молитв Богородичных, Ее акафистов, Ее молебнов. Здесь возможно обращаться за помощью без всякой ответственности со стороны просящего.

Покров Богородицы распростерт на всех: все прибегающие к Ней и добрые и злые пользуются, если можно так выразиться, воздухом доброты.

Даже в самые злые эпохи молитвами Богородицы у заядлых грешников и у злых по временам пропадает охота творить обычное им; не то, что они становятся добрее, но их одолевает некая лень на истовость своих дел. Всегда обижаемые и слабые могут передохнуть.

Проповедь Богородицы есть Ее просьба ко всем: быть милосердными. Она как бы говорит, смягчая сердца всех, я даю вам возможность примириться друг с другом; Если вы не в состоянии быть добрыми, то, по крайней мере, не питайте чувств, противоположных милосердию: Не ненавидьте друг друга, не осуждайте злостно братий своих, не проклинайте ближних.

Пояснение в конце главы.

* * *

Скажем теперь, как верные свидетели Христовы, живя на земле, проповедуют любовь. В сущности, вся их жизнь есть неизъяснимое сияние огня Духа Святого, они для того и в церкви, чтобы являть собою любовь Христа. Однако, в записанных деяниях - в житиях святых - очень мало (сказано, больше частью, только: были милостивы) запечатлена их любовь.

Это потому, конечно, что любовь (свет внутренний) невещественна, значит, не передаваема словом, тогда как аскетические и прочие подвиги видимы. Отсюда пошло неправильное мнение о святости, будто она есть подвижничество, между тем как христианская святость есть только любовь.

Отдельные случаи милосердия к падшим со стороны свидетелей верных кажутся злому обществу необыкновенными, сверхъестественными но они не более, как святая обыденность.

Вот сказано св. Иринеем о достолюбезных исповедниках - мучениках (в Лионе), о тех, кого всегда чтила церковь как истинных преемников апостольского служения в церкви: “они не превозносились над падшими, но имели материнское к. ним милосердие. Они всех защищали и никого не обвиняли, всех разрешали и никого не вязали”. Или говорит св. Силуан: “Виновный приходит к полному душевному перевороту, если дано ему время раскаяться и бодрствует над ним любовь”.

Вот дела святых второго тысячелетия христианства.

Однажды к молодому гвардиану обители брату Ангелу пришли три знаменитые в той местности разбойника и попросили им дать поесть. Гвардиан ответил: “Вы, разбойники и жестокие убийцы, вы не стыдитесь пользоваться трудами других и теперь с наглостью и бесстыдством хотите пожрать милостыню, дарованную рабам Божиим, вы не достойны, чтобы земля вас носила. Ступайте делать ваше дело и больше ее показывайтесь”. Они возмутились и ушли в большом раздражении. Через немного времени возвращается св. Франциск Ассизский с мешком хлеба и кувшином вина, которые подали ему как милостыню. Узнав о приходе разбойников, Франциск начал сильно укорять брата Ангела, говоря: “Ты поступил жестоко, ибо грешников легче привести к Богу кротостью, нежели жестокими укорами, Христос пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию. Если ты погрешил против милосердия, повелеваю тебе взять этот мешок с хлебом и этот кувшин с вином, которые я насбирал и Немедленно идти искать этих разбойников. Когда найдешь, предложи им хлеб и вино от моего имени; затем ты встанешь перед ними на колени и смиренно признаешь перед ними грех своего жестокосердия и потом попросишь их от моего имени, чтобы они не делали больше зла, но боялись Бога и не обижали ближних, и, если они сделают это, я обещаю им заботиться об их нуждах и доставлять им постоянно пищу и питье”. Пока гвардиан ходил исполнять приказание, св. Франциск стал на молитву и просил Бога, чтобы Он смягчил сердца этих разбойников и обратил их к покаянию. Гвардиан послушно добрался до них и делает, что сказал св. Франциск. И, поедая подаяние св. Франциска, эти разбойники начали говорить между собой: мы совершили столько злодейств и не чувствуем совести, а этот святой брат из-за нескольких слов, которыми справедливо обличил нас, смиренно принес нам повинную и, кроме того, принес нам хлеба и вина да еще такое щедрое обещание св. отца - нет нам спасения. Пойдемте, сказал один из разбойников, к св. Франциску и, если он подаст нам надежду найти милость у Бога, мы спросим что нам делать. И, согласившись, все трое спешат к св. Франциску. А тот принял их с любовью и благоволением, ободрил многими примерами и уверил их в бесконечном милосердии Божием. и тогда три разбойника отреклись от дел своих и св. Франциск принял их в свою обитель (орден) и они приступили к великому покаянию.

Однажды к Феодосию Печерскому (Киев) привели воров, пойманных на монастырском дворе. Увидев их связанными, преподобный заплакал, велел развязать и накормить их; потом дал им наставление не обижать ближних и, снабдив всем нужным, отпустил с миром. Когда св. Феодосий поучал, - говорил тихо, смиренно, как бы умоляя того, к кому обращался. Когда обличал виновного, слезы текли у него из глаз. Если кто-либо в Печерской лавре впадал в какое-либо согрешение, его утешали с кротостью, и трое или четверо по любви делили с ним епитимию.

Св. Григорий Печерский чудесно усыпил воров, забравшихся к нему, чтобы унести его единственное имущество - книги. Через несколько дней он, придя с братией, разбудил их, накормил и отпустил. Узнав о нападении на св. Григория, великий князь Киевский приказал подвергнуть воров мучительным истязаниям. Когда рассказали об этом св. Григорию, он сильно опечалился, пошел к властелину и умолял отпустить тех людей, предлагая взять у него книги как их выкуп.

На св. Серафима Саровского напали люди и так избили его, что он на всю жизнь остался сгорбленным, не мог ходить без палок. Когда виновные были обнаружены и их ожидало наказание, св. Серафим обратился к тем, от кого это зависело, и просил, чтобы его обидчиков ни в каком случае не наказывали. Он угрожал уйти из обители и вовсе покинуть этот край, если его не послушают.

Итак, повторяем, все эти дела милосердия святых не есть исключение, а нечто сродное их свидетельству во Христе. Но времена еще не остывшей любви христианской в 398 году в Византии было издано постановление, что монахам и духовенству воспрещается отнимать преступников из рук правосудия и предоставлено законным путем вмешиваться в их пользу (Болотов. “История Церкви”). Таким образом мы видим, что то, что позднейшему обществу христианскому кажется необычайным в делах святых, было общим делом представителей христиан в государстве, объявившем себя христианским. Государству пришлось запрещать святым “беспорядочно” милосердствовать и предоставить им законным способом являть свою любовь к падшим.

* * *

Христос основал церковь как организм, как тело. Говорит ап. Павел: “к наиболее слабым членам - должно быть явлено наибольшее попечение”. Если мы все, члены церкви, не будем сердечно и милостиво относиться ко всем падшим, то они не будут в состоянии покаяться, ибо наше немилосердие их ожесточает. Когда Пресвятая Богородица и святые вслед за ней ходатайствуют за всех членов церкви, падших в особенности, но церковь в своем большинстве не присоединяется, то ходатайство, хотя и может быть удовлетворено для данного момента и лица, но для жизни церкви не животворяще. Иначе сказать, Церковь пребывает в разрозненности, в нелюбви, не творит волю Господню - быть в мире, согласии, любить друг друга.

Долготерпение Божие есть ожидание всеобщего мира в церкви, как в теле, организме, а не как в учреждении, где заключают мир управляющие, а управляемые вроде бессловесного стада. Нет, Христос ожидает, чтобы все члены церкви, друг с другом примирились, прощая друг другу и оказывая милосердие.

ПОЯСНЕНИЕ О СЛУЖЕНИИ БОГОМАТЕРИ В ЦЕРКВИ

Толкование св. Иоанном Златоустом деяний св. Девы Марии на браке в Кане Галилейской (т. е. прообраза будущего служения Богоматери в церкви), как нельзя острее дает нам понятие о том, до чего церкви духовной было чуждо и неприемлемо состояние церкви будущих пустынных и бесплодных времен. Труднее всего, конечно, было им представить возможность безответственности в будущем церкви и что Христос даст согласие (т.е., как бы откажется на время быть Главой) на эту безответственность (полнейшую невзыскательность), которая будет осуществлена служением в церкви Пресвятой Богородицы, лелеющей ее (а не спрашивающей с ней), как грудного младенца.

Вот это толкование, совершенно противоречащее позднейшему воззрению церкви на существо Богоматери: “Она хотела гостям угодить и себя прославить через сына”. “Его Мать по причине того, что родила Его, хотела приказывать Ему во всем по обычаю всех матерей, тогда как должна была чтить Его как Господа. и покланяться Ему”. Поэтому Христос так сильно отвечал ей: “Что Мне и Тебе, Жено, еще не пришел час Мой”. Имея попечение о других, чтобы внушить им надлежащее понятие о Себе, тем более заботился в этом отношении о Матери и “как она не хотела повиноваться Ему, а хотела как мать, во всяком случае первенствовать, поэтому Он и сказал: “что Мне и Тебе, Жено”.

Прежде всего толкование это свидетельствует с несомненностью, что имя Девы Марии не было прославлено Богом до пятого столетия (Начало прославления следует приноровить ко времени третьего вселенского собора, когда Св. Деве Марии было присвоено именование Богоматери). До этого времени образ св. Девы был, как бы легендарным; церковь, конечно, знала, что Господь Иисус родился от Девы Марии, однако это еще не давало повода почитать Ее как не имеющую греховных помыслов. Нам не кажется трудным понять, почему даже люди духовные того времени (т.е. имеющие святую, если можно так выразиться, интуицию), могли приписывать Ей то, чего в Ней не было. Вот наше объяснение: как при жизни Своего Сына св. Дева Мария любила оставаться в неизвестности, и после Вознесения Господа, хотя и слыла святейшей, исполненной всех даров благодатных (по слову св. Игнатия Богоносца), продолжала жить как бы Ее и не было, так после Своего Успения Она жаждет (до Своего призвания Христом на служение церкви) полнейшей неизвестности (это одно из величайших свойств Богоматери), целомудренно скрываться (не исчезать) в свете Христа. И св. Дух, сообразно Ее великому нежеланию открывать Себя, не дает до времени о Св. Деве Марин никаких откровений. О Ней как бы забывает церковь, погруженная в свет Христов.

Однако, к толкованию трех великих учителей церкви - Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста (соединив их воедино, Церковь свидетельствует, что они “едино мыслят”) нельзя отнестись, как к случайно ошибочному мнению (с точки зрения позднейшего воззрения следовало бы квалифицировать - кощунственному по отношению к Богородице), Дух Святый не может допустить полной неправды в писании великих отцов. Мысли св. Иоанна Златоуста имеют некое оправдание. Скажем сильнее: они даже необходимо должны были быть высказаны. Они были бы не нужны и даже вредны (и тогда, конечно, и не были бы высказаны), если бы церковь, перестав быть духовной, оставалась бы таковой, до пришествия Христа во славе. Но так как, соответственно “Откровению” св. Иоанна - апокалипсису - ей предстоит не только возвращение к мужественному состоянию, но и приятия совершенства любви (первое воскресение), то при наступлении переходных времен ознакомление с воззрениями времен мужественных не только будет полезно. но и необходимо Поэтому постараемся изъяснить внутренний смысл толкования св. Иоанна Златоуста на брак в Кане.

Если сострадание Богородицы ко всяким (даже малейшим) нуждам человеческим, столь знакомое позднейшему состоянию церкви, может почитаться теперь вполне достаточным мотивом Ее пожелания чуда с вином, которого недоставало бедным хозяевам для угощения гостей - ибо нам ясно, что Честнейшая Херувим всегда желает только святого (т.е. того, чего желает Христос), - то не так это созерцалось в том состоянии церкви, для которой никто и ничто не были святы в присутствии Триипостаснаго Бога в лице Господа Иисуса, Который Своим ответом Матери о вине дал понять, что чуду этому Он как бы не сочувствует. Своим решительным приказом служителям (“что скажет, то сделайте”) после нерешительного ответа Господа св. Дева Мария как бы понудила Его совершить нежеланное Ему чудо. Евангельское изложение этого события несомненно дает такой материал толкователю, для которого всегда все, что не вполне согласно воле Христа, не только не может быть святым, но и грешно, не свойственно члену совершенной церкви.

Итак изложение чуда в Евангелии свято истолковано св. Иоанном Златоустом. Иначе и быть не могло, ибо и изложение и толкование внушено Духом Святым. Однако, такое толкование деяний св. Девы Марии противоречит откровению Духа Святого позднейшей церкви о существе Богородицы: это откровение говорит нам, что св. Дева Мария была всегда совершеннейшим членом церкви и потому никогда Ее желания ни в чем не расходились с желанием Господа.

Но, принимая это первое чудо Христа совместно с Матерью Его, как прообраз Ее будущего служения церкви немощнейшей, мы постигаем, что и в браке в Кане Она все делала по желанию Христа и сообразно Его чувствам. Ибо только долготерпение Божие к немощи церкви (как бы нехотя), а не желание Господа стало причиной служения Богородицы в церкви, которая не могла (как совершенно обессилевшая) нести ответственность перед Главой ее.

И тогда становится ясно, что великий отец церкви, упрекая св. Богородицу, упрекает не Ее, а будущую церковь за малодушие И этим свидетельствует, что, когда наступит пора возвращаться церкви к мужественному состоянию, членам церкви надлежит отказаться от постоянного вымаливания у Христа через Его Матерь (как грудные младенцы) исполнения всех своих малейших желаний. Надлежит исполниться строгого отношения к своим грехам, которые, исповедуя и во всем получая разрешение от церкви, где действует бесконечная снисходительность Матери Господней (по существу бесконечное долготерпение Господне), мы тотчас же без зазрения совести снова продолжаем.

В прообразе Своего будущего служения - брачном пире в Кане Галилейской - св. Дева Мария стала перед будущим строгим толкователем Евангелия (заметим, что толкование Евангелия св. Иоанном Златоустом церковью почитается образцовым), как бы заслоняя Собой Свое любимое детище и принимая его вину на Себя, не открывая это до времени никому в церкви. И здесь опять созерцаем жертву Бога людям: показать виновником церковной немощи Самого безвинного и любимейшего члена Церкви, чтобы этим крайним выражением любви снова и снова воззвать к ответной любви и жертве.

ЛЖЕСВЯТЫЕ

“Если же кто и подвизается, если; незаконно будет подвизаться, не увенчивается”. (II Тимоф. 2, 5).

“Случилось, что, когда они были в пути, некто сказал Ему: “Господи, я пойду за Тобой, куда бы Ты не пошел”. Иисус сказал ему: “Лисицы имеют норы, и птицы небесные гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову”. - А другому сказал: “Следуй за Мной”,- и даже не дал ему времени похоронить отца.

Значит ли, что Господь отверг первого, лишил его возможности быть записанным в книгу жизни? Нет. Он только не призвал его к какому-либо определенному служению. Дан крест житейских испытаний и трудов. Любовь к Спасителю выразится здесь в приятии этого креста. И в последующих веках христианства многие хотели бы служить Христу особым служением, но не получили на то Духа Святого.

Те, кто любил Христа, покорились Божьему решению. Однако, не все.

У человека есть свобода. Он волен не согласиться на духовно незначащий временный, ничтожный удел. Посредством аскетических трудов, чрезвычайного усердия в благочестии, подражанием правилам чужого жития можно накопить большие духовные силы. И, самовольно распоряжаясь ими, человек станет творить чудеса и оказывать разную помощь людям. Но это будет не Христово добро, а магия.

Большие дела без Христа - только кажущиеся, они видимы в земной своей славе и могуществе, но таят в себе страшный провал в небытие за ослушание воле Божией, за помеху домостроительству Христа.

В мире они являются великим обманом. Вот что видел однажды прозорливый старец, пожелавший узнать, как разлучается от тела душа грешника и удостоенный видения (Древний Патерик): “Был болен в одном монастыре некоторый великого имени отшельник и ожидал своего часа. И видит старец огромный запас свечей и лампад, приготовленных для него. И весь город плачет о нем, как бы потому, что Бог, ради его только молитв, давал всем хлеб и воду, и весь город спасал Бог ради его. Если же случится с ним что-нибудь, все мы, говорили граждане, умрем. Когда же настал час смерти, вот наблюдает старец и видит тартар адский с трезубцем огненным и слышит голос: “Так как душа его не утешила Меня ни одного часа, и ты ее не милуй, владей душой его, ибо не получит покоя”. И тот, к кому относилось сие повеление, опустив огненный трезубец в сердце подвижника, многое время мучил его и похитил душу его...”

Отличительный признак верных свидетелей Христа (“тех, кто ищет славы Пославшему их”): необычайная скромность, неверие в свои силы. Они никогда по своей воле не начинают подвигов. Только настойчивый, непреодолимый “голос Духа” заставляет их прервать обычное течение жизни, оставить простоту. Начинают подвижничество, потому что не могут не начать. И тогда совершают дивные дела во Христе. Всегда ясно сознают, откуда их силы и не только не хотят, но и не в состоянии приписывать себе то, что творит в них и через них Христова любовь.

Напротив, лжесвятой (“говорящий сам от себя”) чувствует в себе силу, приобретенную тяжелым трудом как свою собственность. Он верит в свое могущество, не может не верить, ибо не Дух Святой повелевает в нем, а он сам распоряжается накопленной силой (богатством).

Не званные, вторгаясь в невидимый мир духов, лжесвятые становятся господами чужой силы (не родной человеку, ибо получена насилием, вследствие злоупотребления свободой Божией). И она губит их и всех соблазненных ими.

Что увлекает Христианина к лжесвятости? Главный образом - самолюбие. Желание во что бы то ни стало отличиться, выделиться среди других: в этом их скрытая (иногда даже не вполне осознанная) цель жизни. Их сердце полно духом соревнования, и они не в состоянии обратить его горе и терпеливо ожидать Божиих водительств, чтобы Сам Христос отличил их - дал новое имя (как Он обещает каждому верному).

Они спешат сами приобрести мирское имя. Показывая вид, что служат Христу и ближним (иногда даже веря в это и обманывая самих себя) они, роковым образом, ищут славы себе, следуют по антихристовой дороге.

Святой Максим Исповедник говорит: “Демоны ни целомудрия не ненавидят, ни постом не гнушаются, равно как ни раздаянием имений, ни странноприимством, ни псалмопением, ни прилежанием к чтению, ни уединением, ни высокими умозрениями, ни спанием на голой земле, ни бдением, ни всем другим, чем характеризуется жизнь по Богу - пока целью таких дел оставляется что-нибудь им угодное”.

Св. Бернард говорит ясно: “Все добродетели, сколько бы их не было, без любви нисколько не беспокоят демонов”.

Или Иоанн Златоуст так выражается о предстоятельстве в церкви: “Не говори ни о посте, ни о ночном бодрствовании, ни о возлежании на земле, это не может принести никакой пользы в предстоятельстве. Если предстоятель не изнуряет себя голодом и не ходит босыми ногами, это нисколько не вредит церковному обществу, но свирепый гнев причиняет великия несчастия” (Слово о священстве 11, 12, 13).

Но как узнать, что мои добрые дела, - есть служение Богу или сатане?

Тот, кто может поставить себе такой вопрос - явно не служит Богу - ибо служащий Богу ясно различает в себе голос Духа Святого и потому вступает на путь подвига перечисленными или иными делами, как угодно Духу Святому. Мы говорим - подвига, - потому что в обыденной жизни все эти дела совершаются в меру сил каждым христианином, если он поистине сын Церкви (а не лжехристианин), и значит- борется со своими страстями.

Лжесвятость - великое несчастье для церкви Христовой, гораздо худшее, чем появление еретиков в первые времена христианства. Тогда епископы, поставленные, чтобы блюсти чистоту учения, могли видеть уклонения от истины, и на соборах установили догматы. Признак же лжесвятости невидим - отсутствие любви, иногда при необычайных подвижнических и иных подвигах, и часто при благочестивейших способностях в богословии. Здесь кроется обман духовный - настоящий образ антихриста. Как мы говорили ранее, апокалипсис пророчествует, что эта адская категория церковных людей не уйдет из церкви (будет таиться под личиной праведности) до самого пришествия Христа.

ПРИЛОЖЕНИЕ К ПЕРВОМУ ТОМУ

БЛАГОВЕСТИЕ АПОКАЛИПСИСА

ОТКРОВЕНИЕ СВ. ИОАННА БОГОСЛОВА

Суждением Христовой церкви об “Откровении св. Иоанна” следует почитать мысли и чувства об “Откровении” св. Дионисия Ареопагита, ученика апостола Павла. Первый историк Евсевий - муч. Памфил - так излагает их: “Некоторые из наших странников совершенно отвергали и всячески опровергали эту книгу. Рассматривая каждую главу ее порознь, они объявляли ее бессмысленной и бессвязной. Написал ее, говорили они, Керинф, основатель ереси. Напротив, я не дерзаю отвергать эту книгу. Мое мнение о ней скорее то, что она выше моего собственного ума: мне кажется, что каждый ее предмет заключает в себе какой либо сокровенный и весьма дивный смысл. Если я и не разумею ее, то, по крайней мере, думаю, что в ее словах скрывается глубокое значение. Не меряю их и не исследую собственным рассуждением, но, уступая более вере, считаю их слишком высокими для моего постижения. я не порицаю того, во что не проникаю; напротив, непроницаемому тем более удивляюсь, что не разумею его”. После этого, говорит Евсевий, Дионисий пересмотрел внимательно всю книгу “Откровение” и доказал, что ее нельзя понимать в прямом, буквальном значении.

Несколько позднее Дионисия, св. Ириней, еп. Лионский, ученик св. Поликарпа, ученика св. Иоанна Богослова, говорит: “Мы не решаемся об имени антихриста сказать положительное мнение, потому что если бы об имени антихриста надлежало открыто возвестить в настоящее время, то о нем возвестил бы тот, кто видел “Откровение”, потому что оно было видимо недавно, почти в наш век: в конце царствования Доминииана (значит, в 96 году - примеч. автора) .

Св. Иоанн Златоуст написал толкование на весь “Новый Завет”, исключая “Откровение”. Следовательно, и он не получил Духа на его изъяснение.

Итак, церковь не знает сокровенного значения “Откровения св. Иоанна” и в этом признается устами св. Дионисия. Однако, неверно утверждение некоторых богословствующих, что церковь запрещала когда-либо толковать “Откровение”, она только не видит правды у толкователей и ни одно из существующих толкований ее не удовлетворяет.

Поводом к тому мнению, что церковь запрещала толкование Откровения послужило, например, то, что хилиазм был признан ересью. Но хилиазмом (тысячелетним царствованием) в истории обозначено известное движение, поднятое Монтаном (в половине второго века). Монтан проповедывал скорое воцарение Христа на основании слов “Откровения” о первом Воскресении и тысячелетнем царствовании со Христом участников первого воскресения (Откр., гл. 20, 6). Это движение погубило многих, вместе с Монтаном ушедших в пустыню в ожидании Христа. Из того, что монтанизм церковью признан ересью многие горе-богословы заключают, что всякая мысль о наступлении в будущем таинственного времени, указанного в “Откровении”, есть вредная ложь. Мы называем их горе-богословами, ибо в конце “Откровения” сказано точно: “кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того Бог отнимет участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей”.

Конечно, все сказанное в “Откровении” св. Иоанна должно совершиться. Неизвестны только сроки и непонятно, как это совершится - о сроках свершения церковь имеет свое суждение. Вот что сказано в учебнике истории церкви, допущенном церковной властью к преподаванию в средних учебных заведениях: “подробности пророчеств, заключающихся в “Откровении”, могут быть только поняты по исполнению их”.

Можно, наверное, утверждать, когда наступят события, о которых Господь благословил поведать миру, “Откровение Св. Иоанна” раскроется, как совершеннейшая простота, подобно всему благовествуемому в Евангелии. Исчезнет кажущаяся сочень загадочной и даже, как бы спутанной, вереница образов и аллегорий. То, что имеет в “Откровении” первенствующее значение, найдет свое твердое и незыблемое выражение. Ничего противоречащего священному писанию и преданию в “Откровении” быть не может. Только жизнь церкви обозначится с большей глубиной и полнотой. у св. Даниила пророка сказано: “в последние времена знания умножатся”.

Скажем, прежде всего, как мы намерены изъяснять “откровение св. Иоанна”. Не построчно, не останавливаясь над каждым необычным выражением - это было бы бесплодным старанием прямо и буквально истолковать “Откровение”, - св. Дионисий Ареопагит доказал невозможность такого толкования. В книге великое множество образов, аллегорий, эпитетов, сравнений. Сокровенный смысл “Откровения” скрыт за образностью, он в самой глубине изложения - такова особенность этого творения Св. Иоанна Богослова. Только главные руководящие мысли, долженствующие открыться толкователю, выводят из катакомб красоты апокалипсиса.

Тайна стиля еще и в том, что только при познании главных мыслей все части апокалипсиса оказываются глубоко связанными между собой. Без постижения мистической глубины “Откровения” отдельные части его как бы распадаются на совершенно самостоятельные видения, не имеющие ничего общего между собой, внешне соединенные названием “Откровение св. Иоанна”. Что общего, например, между первой частью - посланием Христа семи церквам Малой Азии (главы 2 и 3) и второй частью, где Агнец снимает печати (Главы 4-11), даже способ изложения у каждой части различный. В посланиях ясное поучение, полезное для этих семи и, вообще, церквей. Все образное здесь или понятно само по себе или употреблен термин для тех веков понятный. Между тем во второй части все иносказательно, и до такой степени, что допускает, как будто, (например, в событиях по трубам семи ангелов) сколько угодно толкований.

Но, конечно, это только так кажется, - и первая и вторая части органически связаны между собой.

Мало того, что апокалипсис распадается на отделы, но и отделы прерываются главами, которые кажутся совершенно посторонними излагаемому предмету. Но, повторяем, знание сокровенного смысла апокалипсиса все, кажущееся чуждым и несвязным, показывает как необходимое и целесообразное. Образы находят свое место в строгом течении главного. Причем все второстепенное и мало значимое обнаруживается не как бессмыслица, а, вытекая из великой образности стиля, служит как бы красивой оправой сокровенному.

Считаем необходимым сказать, что некоторые термины и понятия мы заимствовали из книги “Толкование на Апокалипсис” св. Андрея, архиеп. Кесарийского, знавшего древнее значение слов, впоследствии забытое. С духовной стороны понимание св. Андреем “Откровения” не имеет никакого интереса; он сам говорит в предисловии: “я не постигаю глубины сокрытого в “Откровении” духа, но желаю дать упражнение уму (и только!) к дальнейшему стремлению. Духовное познание представляю Божественной премудрости, знающей те времена, в которые исполнится предсказанное”.

* * *

С Божией помощью приступаем к благовестию “Откровения Св. Иоанна”.

Каков план апокалипсиса и какая главная мысль лежит в основе его?

Откровение, хотя и мало по объему, но по внутреннему содержанию делится на два тома, причем первый том имеет две части. Кроме того, есть предисловие и послесловие. Предисловием мы назвали первую главу “Откровения” - для понимания эта глава не представляет затруднения.

Две части первого тома предлагаются вниманию читателей как две противоположности духовного состояния церкви.

Первая часть (2 и 3 главы) суть послания Христа прославленного через ангелов хранителей церквей семи малоазийским церквам. Эта часть “Откровения” изображает состояние церкви, когда Сам Христос правит ею.

Вторая часть (главы 4-11) говорит о состоянии церкви как бы полумертвом, церковь земная почти утратила путь, истину и жизнь. Символически это выражено в снятии Агнцем семи печатей.

По ходячему церковному мнению нечестие будет преобладать среди христианских народов до второго прихода Христа во славе. Создался даже образ: маленькая лодочка с несколькими праведниками носится среди бушующего океана забвения Христовых заветов.

Но “Откровение св. Иоанна” пророчествует иное, и в этом главная мысль “Откровения”. Великая блудница - Вавилон, мешающая святым восторжествовать в церкви, будет разрушена (гл. 18) “десятью царями, имеющими одни мысли” (17 ст. 12-13), и наступит на земле великое состояние, названное “первым воскресением” (20 ст. 6).

В первом томе апокалипсиса на это имеются только намеки: “Должна совершиться тайна Божия”, когда “времени уже не будет” (гл. 10). И в конце одиннадцатой главы сказано:

“благодарим Тебя, Господи, Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что Ты приял силу Твою великую и воцарился” (11 ст. 17).

В чем заключается тайна Божия, которая должна совершиться и что значит “времени больше не будет” раскрывается

во втором томе “Откровения”. Здесь также изъяснено, что значит воцарение Христа еще в земном времени, и как оно будет происходить (гл. 12 до 20 гл., ст. 10). Послесловием мы называем благовестие о втором пришествии Христа. “И увидел я (Иоанн) великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля; и не нашлось им места”, так начинается это послесловие (20, 11). Будет “новое небо и новая земля”, и с неба на землю сойдет святый новый Иерусалим, - преображенная церковь Христа, где светильником будет Агнец.

Даны в символах черты нового Иерусалима. Здесь мы должны сказать, что символы послесловия “Откровения”, т. е. то, что будет совершаться после исчезновения старого неба и старой земли на новом небе и на новой земле, остаются для нас таинственными и неразумеемыми; так оно и должно быть, это будет совершаться, когда мы воскреснем в новых телах - состоянии для нас невообразимом. Следует только заметить, что новый Иерусалим не будет заключать в себе ничего материалистического в нашем смысле. Основание его - драгоценные камни, сияющие каждый своим светом, указание на творческую красоту каждого члена церкви (подобно драгоценному камню, преломляющему в себе солнечный свет), таинственно претворяющего в своих творческих глубинах свет светильник Нового Иерусалима Агнца-Христа.

Приступаем к подробному изъяснению “Откровения Св. Иоанна”.

ПОСЛАНИЕ АНГЕЛАМ СЕМИ ЦЕРКВЕЙ

В начало | Оглавление |

Первая часть - послание Ангелам семи церквей. Из посланий явствует, что Господь Иисус Христос действенно Сам правит церквами-общинами и правит как бы каждой отдельно. Как мы знаем, после разрушения Иерусалимской общины единая церковь распалась на множество общин церквей. Видимо из “Откровения”, каждая церковь имеет своего Ангела-хранителя и свою особую жизнь, очень разнствующую от жизни других церквей и свое становление во Христе. То что послано семи церквам означает, что имеется в виду вся множественность церквей, ибо в апокалипсисе число семь символизирует полноту того, о чем или о ком идет речь. Вероятно, в этих посланиях упоминаются наиболее типические особенности добродетелей и уклонений от правды всех тогдашних церквей. При дальнейшем размножении церквей эти особенности, конечно, возрастут до величайшего множества.

Указано, как Господь управляет церквами. Ангелу хранителю церкви дается знать о правильности пути церкви или об ее отклонении от правды. Кроме того в конце каждого послания воззвание: “Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам”. Это воззвание напоминает нам, как поставлялось решение в общинах: На собрании церкви каждый ее член мог услышать голос Духа (это называлось иметь харизму). Имеющий харизму тотчас сообщал ее собранию. Собрание выносило окончательное решение. Не полное согласие с харизмой не означало недоверие. к члену, ее сообщавшему, а некое духовное умаление себя самой общиной в связи с общим ее состоянием.

Что церкви тогда были духовными, свидетельствуют следующие слова Господа к церкви Ефесской: “Ты испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы”. Церкви имели духовную способность узнавать пророков, учителей и апостолов, т. е. избранников Божиих. Великое отличие от последующего времени, когда церкви лишились этого дара и появилось много лжеапостолов, которых не отличали от истинных. Поэтому апостолы, пророки и учителя как бы исчезнут. Церковь забудет, как они являлись и какое значение имели в ее жизни*.

* Это нужно отнести ко всему второму тысячелетию. Найденное в конце 19 века “Учение 12 апостолов” осветило древность.

Главный смысл первой части “Откровения” - Послания семи церквам необходимый для понимания дальнейшего изложения, указание на то, что в первый век Христос во всей Своей силе и славе правил церквами. О силе и славе Христа здесь свидетельствуется многими изречениями, - как бы нарочито обращается на это внимание читателя апокалипсиса. “Я есмь Альфа и Омега, первый и последний”, “Он держал в деснице своей семь звезд; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей”. в первом послании подтверждается: “Так говорит Держащий семь звезд и деснице Своей”. И далее в следующих посланиях читаем: “Так говорит первый и последний, Который был мертв; и се, жив во веки веков”. “Имею ключи ада и смерти”. “Так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный и ноги подобны халколивану, как раскаленные в печи”. “Так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, который отворяет- и никто не затворит, затворяет - и никто не отворит”. “Так говорит Аминь, Свидетель верный и истинный, начало создания Божия”.

Явившийся ап. Иоанну Господь был облечен в подир – в длинную одежду иудейских первосвященников и царей, - знаменование великой власти. “Царь царствующих и Господь господствующих”, будет сказано в одной из дальнейших глав.

В посланиях Ангелам семи церквам есть выражения очень важные для понимания .дальнейших времен христианства: в послании Ефесской церкви Господь выговаривает ей за охлаждение в любви к ближнему и просит творить прежние дела. “А если не так, скоро прийду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься”. “Движение светильника, - поясняет св. Андрей Кесарийский, - для церкви есть лишение Божественной благодати, вследствии чего повергается она в волнения и колебания от духов злобы и помогающих им злых людей”. В послании к Лаодикийской церкви дано предостережение страшнее этого: “извергну тебя из уст Моих”, - свидетельствуется возможность как бы отхода Христа от церкви. В следующей части апокалипсиса мы будем видеть исполнение этого несчастья. Это не будет наказанием - это печальная необходимость, ибо церковь-народ, увлекаясь построением царства земного и свободный в своем волеизъявлении, не будет в состоянии сообразоваться с умом Христовым (сравним. слово ап. Павла: мы имеем ум Христов). В главе “Свидетели верные” мы изъяснили, кому поручит Христос в эти тяжкие времена крайнего младенчества церкви (в смысле духовном) попечение о ней (Пресвятой Богородице).

Но тут же следует отметить, что Христос говорит: извергну из уст (уста, как слово Христа, дающее познать ум Христов) - извергну из уст, но не из сердца. Сердце Христово всегда пребудет с церковью.

То, что много раз повторяли мы в книге: “Господь никого не привлекает к себе насильно”, - в послании церквам выражено с христолюбивой кротостью: “Се стою у двери и стучу; если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мной”. Стою, стучу, ожидаю и, конечно, мучаюсь, - ибо разве скоро отворяют дверь сердца Христу? Для последующих веков и, в особенности, для последних это труднее всего. Стучу - и о, величайшая божественная деликатность! “Если отворят, войду”. А если не отворят? Если не отворят, как бы посрамленный, Господь отойдет. Ибо ни малейшего насилия не хочет Он, - только добровольный отклик на зов Своего сердца. Кто слышит по временам Христа, слышит Его тихий голос, так часто повторяющий: я неучастен. Ведь Господь не кончает мира, чтобы не поставить никого из нас в безнадежно мучительное положение подсудимого перед нашей собственной совестью - “не я сужу мир, а слово, которое я сказал, оно будет судить мир”. Он не кончает мира, потому что (по слову ап. Петра) “долготерпит нас, не хочет чтобы кто погиб, но все пришли к покаянию”.

Терпение! Одно терпение! Тысяча лет, две тысячи лет терпения.

Не трудно теперь сказать, какую добродетель прежде всего необходимо иметь святым, - при их великой вере, чтобы пребывать со Христом. И потому в века тяжкие, о которых повествует апокалипсис, часто подтверждается: “здесь вера и терпение святых”. Любви Христовой от святых народ-церковь, возлюбив царство мира сего, не приемлет. И им, никогда не отказывающимся от любви к ближним, остаются муки терпения.

Среди семи церквей, которым направлены послания, есть одна - филадельфийская, которой Господь говорит: “Как ты сохранила слово терпения Моего, я открою перед тобою дверь, и никто не сможет затворить”. И дано великое пророчество: “Вот сделаю то, что иудеи придут и поклонятся перед ногами твоими и познают, что я возлюбил тебя”. Здесь исполняется уже слово ап. Павла: “Остаток иудеев спасется”.

Но то, что Господь выделяет целую поместную церковь за то, что она сохранила слово терпения Моего - свидетельствуется, что та церковь, которая будет иметь своей высшей добродетелью в века страшного отступничества от всех Христовых дел, - терпение, - будет достойна того, что “побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон и напишу на нем имя града Моего нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего и имя Мое Новое” - надо полагать, что в этой церкви загорится свет, который озарит не только иудеев, но и весь христианский, и даже нехристианский мир, и положит начало первому воскресению.

Но прежде чем загорится свет, народу этой церкви надлежит принять лжи, которые вынести может только Христово терпение святых. Ибо в этой церкви появятся те 10 царей, имеющих одни мысли, рогов зверя, которые будут рождены как диаволом, но Богом избраны, чтобы разорить великую блудницу, которая волшебством своим ввела в заблуждение все народы и была причиной всей пролитой крови на Земле. Об этом разрушении повествует второй том Апокалипсиса.

В первой же части дан только намек на этих десять царей. Именно, Ангелу церкви Лаодикийской сказал Господь: “Ты ни холоден, ни горяч; о если бы ты был холоден или горяч, но так как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих”. Холод в сердце, т. е. противоположность любви Христовой, возможно преобразить (сокрушающее воздействие благодати Божией) в любовь. Между тем теплота, иначе нравственная гниль, не поддается действию благодати (самость, - ничего не хочу и ничего не желаю, кроме собственной персоны). Холод и будет главным внутренним качеством страшных десяти царей.

Есть в послании семи церквам важнейшее для всех христиан изъяснение тайны отношений Христа к каждому члену церкви: “Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень, и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает”. Тот, кто побеждает свою самость, своего природного человека, и отворяет сердце свое Христу, становится иным человеком и входит в совершенное общение со Христом. Это общение тайное - недоступное для других, - каждый имеет свое ничем не похожее на общение с другими. Все во Христе - в любви, но каждый имеет свое место, где только Христос и он.

Важное указание для последующих веков отношение Христа к ереси. Говорится: “Ненавижу дела Николаитов”,- значит, в будущем следует ненавидеть ереси, но нельзя ненавидеть самих еретиков (глава 2 ст. 6 (церкви Ефесской и ст. 15 (церкви Пергамской).

СНЯТИЕ АГНЦЕМ СЕМИ ПЕЧАТЕЙ

Вторая часть “Откровения св. Иоанна” (главы 4, 11) тоже, конечно, говорит о жизни церкви, но до такой степени различно с первой частью, что трудно поверить, что вторая продолжение первой. Слово церковь даже не упоминается. Но мы сказали: конечно, и эта часть о церкви, чтобы опровергнуть мнение тех, которым кажется, что здесь говорится о магометанах, масонах, язычниках, о ком угодно, но только не о церковных людях. Нечестие всегда хочется свалить на других. Но нет сомнения, что пророческая книга Евангелия пророчествует только о Христовом обществе.

Как пусто в этом втором изображении церкви, символически дающем понять отсутствие в ней жизненного возрастания нет движения там, где Господь, как солнце, сияющее в силе Своей, ходил посреди золотых светильников - церквей. Где непрестанно раздавался голос Спасителя, то с любовью вразумляющий, то с радостью одобряющий, где как бы издалека доносились, и в то же время слышались близко - у самого сердца- Его тихие слова: “Но имею немного против тебя”. Где говорилось о грехах церкви, но и предсказывалось о ее великих победах: “Напишу на нем имя Бога Моего и имя нового Иерусалима” или “Дам ему звезду утреннюю”.

Ничего этого теперь нет. Не только церкви, но и земли не видно. На небе высоко, вне всего человеческого, - как бы умер наш мир, - на престоле Сидящий, и вокруг него небесные силы и святые старцы, а перед ним - стеклянное море - пустынные ледяные пространства.

В деснице у Сидящего на Престоле книга, запечатанная семью печатями, - церковь, затворившаяся от Бога, - наглухо, ибо упомянуто число 7 - полнота.

Состояние безнадежное, и выхода из него нет; как образно сказано в “Откровении”: “Я (Иоанн) много плакал, что никто не мог ни на небе, ни на земле, ни под землею раскрыть книгу, снять печати”, т. е. разрешить, найти выход их этого тяжелого состояния церкви. Безнадежность положения подтверждают по снятии пятой печати (6, 9) убиенные за слово Божие и за свидетельство, которое они имели, т. е. посланные Христом в церковь священники по чину царя Мелхиседека для помощи немощным братьям. Они просят о кончине мира. Значит, чувствуют свое бессилие помочь братьям: бесполезно длить время на земле.

Но вот посреди престола стал Агнец как бы закланный. Он пришел и взял книгу из десницы Сидящего на престоле. Только Агнец в состоянии раскрыть книгу, ибо он был заклан и кровью Своей искупил мир.

Явление Агнца как бы закланного, вместо Христа во славе, ходившего посреди семи светильников-церквей (правившего Своею церковью), означает, что Господь в лице своих свидетелей верных и, вообще, верных (праведников) вновь распят на земле.

Снять печать с запечатанной книги, это не только показать, раскрыть духовное состояние христианских народов, но и разрешить безнадежное состояние церковной жизни, найти из него выход, ибо зачем было бы и снимать печати и узнавать о различных нечестиях, если помочь нельзя.

Как Агнец разрешит безнадежное состояние церкви, какой найдет из него выход, в этой части “Откровения” не говорится, здесь это представляется только, как Божия тайна, которая должна непременно свершиться. Ясно одно, что Агнец пока не правит церковью, не пасет христианские народы, они идут собственной дорогой, ими избранной, пользуясь свободой, предоставленной Господом, итти как хочется.

Что Агнец не пасет всю церковь, а только избранных, свидетельствует седьмая глава “Откровения”, где эти избранники определены в символической цифре 144 тысячи - двенадцать, умноженное на двенадцать - и повторенное тысячу раз. Число избранников Христа двенадцать, умноженное на двенадцать - 12 в квадрате, - означает большое увеличение их числа вместе с количественным ростом церкви. Тысяча число совершенное- совершенство избранных. Значит, здесь разумеются свидетели верные, избранные от утробы матери своей, как ап. Павел. К ним причислено еще великое множество людей, стоящих перед престолом и Агнцем в белых одеждах - это те, по объяснению одного из старцев ап. Иоанну, которые пришли от великой скорби, т. е. мучимые за свою праведность нечестием большинства, они омыли одежды свои и убелили одежды свои кровью Агнца. Только их пасет Агнец и водит на живые источники вод.

Агнец снял первую из семи печатей. “Я (Иоанн) взглянул и вот конь белый и на нем всадник, имеющий лук и дан был ему венец и вышел он, как победоносный и чтобы победить”.

Действенность всадника на белом коне таинственна. Тайна не в том, что у всадника лук (смертоносное оружие, направленное против диавола) и что дан Ему венец (“знак мученичества на земле). Тайна в слове “победоносный” и в следующем выражении: “и чтобы победить”. В странном сочетании этих слов; здесь по внешнему виду допущена неудачная тавтология. Если вышел, как победоносный, то этим все сказано, - зачем еще прибавлено: “и чтобы победить”. Но, конечно, никакой литературной неудачи в выражениях здесь нет. Сонм святых (Всадник на белом коне) вышел, как победоносный (эпитет подобающий избранникам Божиим). Но несчастное состояние церкви (последствие неправильно использованной свободы) не приемлет “свидетелей верных”; и вот прибавлено: “и чтобы победить” (подразумевается: во что бы то ни стало). В этом настойчивом “чтобы победить” - намек на те события, ради освещения которых и изъяснения, дано “Откровение”, - пророчество ап. Иоанну. Эти события выходят из пределов 7, - т.е. обычного течения жизни церкви. В пределах семи они пребывают, как некая тайна, никому до времени не раскрытая - оттого апокалипсис и был до сих пор совершенно непонятен: мы жили при неразрешенной еще тайне Агнца.

Снятие Агнцем следующих трех печатей имеет значение аллегорической картины (конечно, далеко не полной), того, что делается в христианском мире. Текст этих печатей допускает различные Толкования, ибо нечестие липко, расплывчато, бесформенно, хаотично, бессмысленно.

Вторая печать- “И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир на земле и чтобы убивали друг друга”. Конечно, не с неба пришел этот конь, ибо с неба не дают повелений, чтобы убивали друг друга. Сама действительность христианских народов породила этого коня. Масть коней обозначает духовное направление, которого держится всадник. Цвет рыжий противоположен белому. Белый цвет светлый - прямой, как луч солнца, а рыжий - кривизна, лукавство, издевательское превращение всего прямого и светлого. Народное наблюдение предостерегает, что рыжий - опасен. Господь Иисус однажды с горечью сказал: не мир я пришел принести, но меч, - но разделение”, - Этим он любовно предупреждал, что домашние (или, что то же, - братья в церкви) не одинаково будут исповедывать Его слово. От разности по состоянию, конечно, еще очень далеко до убийства друг друга. Здесь же, как злая ирония, изуверское извращение истины: “Дан меч, чтобы убивали друг друга”.

Третья печать- “Конь вороной и на нем всадник, имеющий меру в руке своей. И слышал я (Иоанн) голос: хиникс пшеницы за динарий и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай”. Вороной, т.е. черный, - исчадие тьмы - он содержит неправедную меру – различие между высшими и низшими классами населения. Бедственное положение рабочих людей, ибо динарий монета, соответствовавшая дневной плате рабочему человеку, на него можно купить только хиникс пшеницы (малая хлебная мера), или, чтобы совсем уже не быть голодным три хиникса ячменя. Высшие же классы всегда в великом довольствие, как всесильные недотроги “елея же и вина не повреждай”, иначе: не тронь моего обилия хорошей и дорогостоящей пищи. Пожелание строго охраняемое земными законами.

Четвертая печать: “И вот конь бледный, и на нем всадник, которому имя “смерть”, и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертой частью земли - умерщвлять мечем и голодом, и мором, и зверями земными”.

Конь бледный, такой масти нет. Отсутствие масти – полное нравственное изнеможение. Этот всадник не имеет своего направления, увлекается страшной силой развязанных стихий. Христианские народы на своем братоубийственном пути зашли в такой злой тупик, что царит над всеми смерть и ад.

Пятая печать. Она заключает в себе просьбу святых о кончине мира, как мы уже объяснили раньше, - “и когда он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за Слово Божие и за свидетельство, которое они имели”*. И возопили они громким голосом, говоря, “доколе Владыка, Святый и Истинный не видишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?” - Святые кротки и милостивы, они никогда не мстят и даже не ненавидят своих мучителей, молятся за них. Но в ужасе, видя, что на земле продолжает литься кровь праведников, они вспоминают, что Господь сказал: “Мне отмщение и Аз воздам!”, и они просят о кончине мира, т. е. о разделении окончательном добрых от злых.

* Под понятием убиенных следует разуметь не только убитых мечом, но и замученных смрадом грехов людского мир, как сказано: “Ежечасно умирающие суть мученики без палача, огня и мечей”.

Что же отвечает им долготерпение Агнца? - “И даны были каждому из них одежды белые и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число”. Не сказано, что они не правы, прося о кончине мира, - и этим признано свыше, что терпение, выпавшее на долю святых, действительно, превышает их силы. На земле будут продолжаться убийства святых до тех пор, пока убиенные не дополнят число.

Так сказано; однако, не пояснено. Срок конца этих убийств как бы еще не назначен.

Шестая печать. “Произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно, как власяница и луна сделалась, как кровь. И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои. И небо скрылось, свившись, как свиток и всякая гора и остров двинулись с мест своих. И цари земные и вельможи и богатые и тысяченачальники и всякий раб и всякий свободный скрылись в пещеры и ущелия гор. И говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца. Ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?”

Символическое изображение переменившегося состояния в народе-церкви. Землетрясение, о котором часто читаем в писании, есть перемена дел. Вместо солнца, сияющего в силе своей, в душах воцарился мрак, прорезанный кровавым отблеском светила ночи - предчувствием бед. Падают с неба те, которые начали было созревать для духовного состояния, но не выдержали бури диавольских нападений. - Небо - духовное ведение- исчезло, подобно тому, как от взоров недостойных свивается свиток со священными письменами (примеч. евреи, вместо наших книг употребляли свитки, которые развивались и свивались, смотря по надобности) .

По древней образной терминологии горы - это начальствующие в церкви, а острова - сами церкви, - все они претерпевают великое изменение к худшему. Сдвинулись с мест своих - в посланиях семи церквам “сдвину с места” разумелось лишение благодати, тоже, конечно, и здесь. Но, конечно, в таинствах благодать остается (но часто хотя действительна, но не действенна). Здесь также говорится, что цари земные; богатые и проч., всякий раб (раб земного) и всякий свободный (свободный от работы Христовой) ищут, где бы удобнее спрятаться от угрызений совести. Призывают на помощь различные земные убежища, жалуясь, что пришел великий день гнева Агнца и кто может устоять? Агнец не может быть гневен. “Не Я, а слово, которое я сказал, оно будет судить вас” (т.е. суд совести, которую хочется заглушить). От “гнева Агнца” они находят себе притоны, но, конечно, не пещеры, а великолепные сооружения большого города. В ослепительном свете наслаждений забываются всякие тревоги сердца о вторичном распятии Христа на земле.

Снятие седьмой печати обнаружит тайное дело святых в народах-церквах, презревших свое высокое звание христианина и погрязших в суете мира. Поэтому снятию седьмой печати предваряет глава (седьмая), которая говорит о 144 тысяч. запечатленных, т. е. особых избранников Божиих, как мы говорили выше. Их пасет Агнец так же, как и всех, кто, вырываясь из тесных объятий мира, терпит великую скорбь. Но вознесенные высоко над землей, никогда не забывают они об оставленных глубоко внизу братьях своих. Таково главное свойство святых душ; любовь к погибающим гложет непрестанно их сердце, ибо сердце их, как сердце Агнца, не хочет, чтобы кто-нибудь погиб, но чтобы все пришли к покаянию.

В церкви, где охладела любовь, и значит, исполненной духом антихристовым, лжепастыри и лжесвятые часто любят писать и проповедывать о вечных муках за гробом, пугать этими муками своих братьев; так сказать, смаковать чужие страдания. Но святые знают, что участь ни одного человека не решена до страшного суда. Они призывают к покаянию, но никого не пугают. и разве может душа любящего, верного Христу, даже помыслить, что кто-либо из близких (а в церкви Христовой нет дальних, все близкие) подвергнется вечным мукам. Даже молниеносная мысль об этом нестерпима любящему. Тот, кто в состоянии говорить о вечных муках брата своего, сам никогда не представлял для самого себя возможность вечной муки - значит это превозносящийся, враг Христа.

Так предварив, мы можем сказать теперь о высшем помысле молитвы святых о мире. Все мы, миру сему приверженные, испытали, что по молитве, обращенной к святому, наши маленькие, а иногда и большие просьбы исполняются довольно часто. Но не о такой помощи ближним главный молитвенный помысл святых. Их Божие желание, чтобы любовь воцарилась в народе-церкви, чтобы все Вернулись к Богу любви, чтобы быть всем вместе. “Господи, соедини нас всех в любви”, - взывают они непрестанно.

Но знают они, что для этого, прежде всего, необходимо, чтобы сущие в объятиях мира, отрезвели. Известно, что в горе человеческое сердце часто обращается к Вышнему миру (сколько обращений к Богу бывает на войне или при потере близких), да достигает сердца луч солнца Христа.

Но бедствия могут и ожесточить человека. Поэтому христианскому святому совершенно не свойственно самому налагать страдания на своих ближних. Хотя они имеют власть, как будет сказано в главе одиннадцатой, затворять небо, чтобы не шел дождь на землю. И имеют власть над водами превращать их в кровь, они никогда не пользуются этой властью. Этого не в состоянии допустить сердце любящего. Они молят Бога, Пресвятую Троицу, чтобы Бог Сам рассудил сотворить, как необходимо. И Господь соизволяет время от время снимать Ангельскую защиту с земли.

Бог не насылает бедствия, а только снимает ангельскую защиту. Что это значит? Христианские народы, пожелавшие воспользоваться своей свободой, чтобы не жить в .любви братий друг к другу, как заповедал Христос, постоянно возбуждают против себя весь живой мир: и людей и природу. Ибо вся вселенная жаждет от христиан любви, но, вместо любви чувствуя распространяющуюся злобу, восстает против них со страшным желанием их уничтожить. Но Бог охраняет людей ангельской защитой, ибо Сам Он даровал им свободу выбора пути.

Но, снисходя к молитвам святых, как верных сынов церкви, Господь снимает по временам ангельскую защиту и страшные катастрофы разражаются в христианском мире. Аллегорически это изображено в восьмой главе.

Прежде чем обратимся к восьмой главе, упомянем о начале седьмой главы, где сказано: “И видел я иного Ангела восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живого, и воскликнул он громким голосом к четырем Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря: не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего”. Великая тишина воцаряется во вселенной, когда приходит час Божиих людей, святых.

“При снятии седьмой печати (восьмая глава) сделалось безмолвствие на небе, как бы на полчаса”. Это “безмолвствие” на полчаса знаменует собою раздел между тем, что было сказано в предыдущих печатях и что будет сказано после снятия седьмой - духовный раздел. Там были показаны дела христианских народов, утративших духовность. Здесь дела, происходящие среди христиан по молитвам святых, жаждущих отрезвления немощных братий. Образно это показано так: Ангел возлагает на жертвенник перед престолом молитвы всех святых, возносящиеся к Богу. И после “взял Ангел кадильницу и наполнил ее огнем с жертвенника и поверг на землю; и произошли гласа и громы и молнии и землетрясения”. Это различные бедствия, всяческие страдания, которые постигают христианский мир, чтобы отрезвить его от чада жизни, вызвать покаяние людей.

Семь Ангелов, один за другим трубят в трубы, и каждая труба сопровождается бедствием, взывает к покаянию. Нам нет надобности говорить, какие бедствия. приведены в “Откровении” -они условны, ибо “Откровение” (как это явствует из аллегоричности повествования) не имеет в виду сообщать о действительных бедствиях (чрезвычайно многочисленных в течение всей христианской истории - число семь обозначает, что здесь разумеются все исторические несчастья). Текущая история их покажет сама.

“Откровение” трубами Ангелов хочет только сказать, что и эта помощь, вызванная молитвами святых, мало действует на падший мир, не ведет к его отрезвлению и покаянию, об этом сказано так: “Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих так, чтобы не покланяться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить”. Созерцая нашу жизнь, мы могли бы прибавить к этим идолам еще духовных идолов: различные идеи, утопии и проч. и проч. “И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем” (9,21).

Положение дел в христианском мире остается безнадежным. Никакие бедствия не достигают цели. Ибо велико стало умение людей приспособляться, чудодейственна практичность, извлекающая даже из несчастий конечную выгоду материального характера. Как говорится в комедии “Горе от ума” про Москву: “Пожар способствовал ей много к украшению”. Только не к украшению души обращением ее к Христовой правде.

Можно вспомнить слова ап. Петра, - сурово и горько говорит он о тех, кто познав истину (труба Ангела на момент озарила их душу), снова возвращаются к прежнему, - цитируя послание: с ними случается по верной пословице: “пес возвращается на свою блевотину и вымытая свинья идет валяться в грязи” (Петр 11,2, 28).

И вот шесть труб Ангелов протрубили, остается седьмая. И эта последняя труба знаменует наступление нового, еще не бывшего на земле. Чтобы сказать об этом с неба сходит Ангел (Отк. 10, 1), лицо его сияет, как солнце, и он возвещает, что в те дни, “когда вострубит седьмой Ангел, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам” (Отк. 10, 7). Ангел держит в руке книжку раскрытую с пророчеством об этой тайне: “Тебе (Иоанну) надлежит опять пророчествовать о народах и племенах и языках, и царях многих” (Отк. 10, 11).

Книжка Ангела раскрыта в противоположность книге, запечатанной семью печатями, которую держал в деснице Сидящий на престоле. Книжка раскрыта, ибо она содержит ясный и определенный Божий промысел о церкви, и церковь не будет в состоянии продолжать ту свою жизнь, которая скрывалась от Бога за семью печатями.

Об этом сказано в “Откровении”: “Ангел клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем” (знаменование силы Божией и Его всемогущества). Ангел клялся, что “времени больше не будет”. “Времени больше не будет” означает мистический выход за пределы той обычной жизни, которую Бог даровал людям. Они всегда имеют свободную волю выбирать свой собственный путь, как отдельные люди, так и целые церкви. Но на некоторое время Господь лишит их этого дара. Наступит некое иное состояние- “свершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам”.

Об этом и будет снова пророчествовать ап. Иоанн (во втором томе “Откровения”, т.е. начиная с двенадцатой главы до двадцатой главы десятого стиха). По предложению голоса с неба Иоанн взял раскрытую книгу с этим пророчеством из рук Ангела, “стоящего на море и на земле” (вселенское значение пророчества). И, как повелел Ангел Апостолу, - Иоанн съел эту книгу, “и в устах моих”, говорит Иоанн, “она была сладка, как мед, когда же съел ее, то горько стало во чреве моем”. Съел - значит проникся ее содержанием. Книга повествует о событиях, имеющих счастливое последствие (и потому сладка, как мед), однако, переживания этих событий тяжки и мучительны, горьки.

Прежде, чем прозвучала седьмая труба, “Откровение” символически изображает, что будет происходить со свидетелями верными, посланными Христом в церковь по чину царя Мелхиседека, - в истории жизни церкви (глава 11).

Об этом говорится так: “И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: “Встань и измерь храм Божий (так названа здесь церковь Христова) и жертвенник (духовное состояние) и поклоняющихся в нем”. Значит, - взвесь, разумей, рассмотри, что делается в церкви, - и тут же следует определение, в каком состоянии (духовном) пребывает церковь: “Внешний двор храма. исключи, и не измеряй его; ибо он дан язычникам: они будут попирать святой город сорок два месяца”.

Храм - церковь, разделилась на внутреннюю и внешнюю. Под внутренней, как увидим ниже, разумеются святые, посланники Божии. Именно их будет “измерять”, иначе изучать, Иоанн: определять их характерные свойства и показывать, что будет с ними в жизни церкви. Те же, кто находятся во внешней части (внешний двор храма) подпали под власть язычников. Так названы те, которые, хотя и пребывают в церкви, но, как бы внешне, живя по-язычески. Но именно эти названные язычники будут главенствовать в церкви (попирать ее), мучить праведно живущих. Попирать (т. е. духовно угнетать) церковь можно только изнутри, вследствие развившегося в нем беззакония (торжества антихристова духа). Извне можно физически мучить членов церкви, но духовно она защищена благодатью.

Только сами члены церкви, пренебрегая заветом Христа, могут попирать церковь.

Срок этого насилия обозначен в 42 месяца, а срок свидетелей верных ниже обозначен в тысячу двести шестьдесят дней. Такова образность “Откровения”; но сорок два месяца тоже, что и тысяча двести шестьдесят дней, или иначе три с половиной года. По символике цифр “Откровения” время жизни церкви - семь. Три с половиной употребляется для обозначения части всего времени (части, а не половины, ибо цифры “Откровения” символы, а не определенное количество).

Далее Иоанн измеряет внутреннюю часть храма - церкви. “И дам двум свидетелям Моим и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище” - это вретище изображает их непрекращающуюся никогда скорбь (от великой скорби будут приходить ко Мне, как сказано раньше).

Кто же эти свидетели? Это суть две маслины и два светильника, стоящие перед Богом Земли: светильниками в первой части названы церкви. Так как внешний двор храма исключен, то под светильником тут разумеются только святые, свидетели верные. Под двумя же светильниками надо понимать соборы святых в двух церквах. Не трудно также понять, в каких церквах. За последнее тысячелетие существуют две церкви, где являлись свидетели верные: католическая и православная.

Таким образом, разделенные на земле, эти церкви через святых соединяются в Боге и ничем не разнятся в праведности своей, ибо во всех святых действует единый Дух Святый. “Откровение”, не разделяя, говорит одно и тоже о святых в обеих церквах.

“И если, кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если, кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту” (Отк. 11,5). Когда Господь посылает своих верных свидетелей в церковь, то никто в церкви не может их обидеть, ибо они побеждают врагов своих любовью Христовой (0 гнем Духа Святого, им присущего). “Надлежит быть убиту”,- конечно, не физически, а быть поражену внутренне, сердечно. Но не напрасно упомянуто: “если кто захочет их обидеть”, ибо при главенстве в церкви “язычников” (живущих по-язычески) всегда будет вздыматься против святых сила, противоположная Христу, но на собственную пагубу.

Великая власть дана посланникам Христа: “они могут затворить небо, чтобы не шел дождь на землю, имеют власть над водами превращать их в кровь и поражать землю всякою язвою, когда только захотят” (Отк. 11,6).

Достаточно вспомнить характер жития любого христианского святого: св. Сергия Радонежского, св. Серафима, св. Франциска и др., чтобы убедиться, что святые этого никогда не хотят. Поэтому и прибавлено: “когда только захотят”. О власти же этой сказано, чтобы знаменовать, что здесь идет речь об истинных избранниках Божиих, чудотворцах.

“И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними и победит их и убьет их” (Отк 11,7). Святые никогда не могут кончить свидетельство свое, ибо, как сказал ап. Павел. “Я благовествую, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если я не благовествую” (Коринф. 9, 16). Что же значит, что они будут убиты?

Зверь, как мы определили это в главе “Царственное Священство” - есть материализм. Развившийся в христианском мире материализм сделает явление святых бесполезным и Господь не станет посылать в церковь Своих свидетелей верных священников по чину Мелхиседека (что мы и видим и в Православии и в Католичестве). Именно о таком торжестве зверя говорит этот стих; тоже будет повторено в Главе “Откровения” 13,7: “И дано было вести войну со святыми и победить их”. Что эта победа означает прекращение явления свидетелей верных в церкви (т.е. прославления святых) - и только, ясно из последующего в той же главе 13 стиха 10. “Здесь вера и терпение святых”. Прославление святых прекращено, но святые, или иначе праведники, как бы невидимые (см. главу 12 - "Новая тварь") пребывают в церкви.

“И трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят”. Конечно, Господь наш распят там, где происходит содом (Содом сделалось именем нарицательным) . Египет же всегда был прибежищем тайных учений, и в языческое время, и в христианское (бесчисленные гностики). И ныне видим множество всяческих философских систем, идеалистических учений, богословских ухищрений, теософских знаний и проч. Ум образованного человека совершенно запутан скрещиванием в мозгу тысячи разнородных мыслей. Ниже этот Содом и Египет будет назван великой блудницей. При таком духовном состоянии народа-церкви дело свидетельства святых превращается, как бы в трупы. “И многие из народов и колен, и языков и племен будут смотреть на трупы их и не позволят положить трупы их во гробы” (11, 9). Многие из христиан, не пользуясь свидетельством святых при их жизни, ибо их уже нет, будут помнить о них, взывать к ним в молитвах (о чем и сказано здесь образно: не позволят положить трупы в гробы).

“И живущие на земле будут радоваться сему (т. е. исчезновению свидетелей верных) и веселиться и пошлют дары друг другу; потому что два пророка сии мучили живущих на земле” (11, 10). Хотящие жить на земле безответственно будут радоваться, что Божиих избранников уже нет в мире, ибо видимая жизнь святых на земле мучает сердца нечестивых напоминанием о необходимости покаяния. “Но после трех дней с половиною вошел в них отбитых зверем) дух жизни от Бога и они встали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на них. И услышали они с неба громкий голос, говоривший им: взойдите сюда. И они взошли на небо на облаке; и смотрели на них враги их. И в тот же час произошло великое землетрясение, и десятая часть города пала и погибло из-за землетрясений семь тысяч имен человеческих; и прочие объяты были страхом и воздали славу Богу Небесному”. (Отк. 11, 11 )

Значит, через некоторое время (образно: три с половиной дня) святые, свидетели верные, снова явятся в церкви (не сказано: воскреснут, а что “Дух Божий вошел в них”) и они ожили духовно и стали на ноги свои (вновь явились в церкви). Они будут на небе в том смысле, что святые всегда защищены Ангельским охранением, непреодолимой благодатью (см. главу “Свидетели верные”). “Великий страх напал на тех, которые смотрели на них”, т. е. на тех, кто помнили о Боге - но не страх в смысле ужаса перед сверхъестественным, а страх Божий, благоговейное измерение собственной малости со славой. О врагах же святых не сказано “со страхом”, а просто: “смотрели”.

Из следующего (тринадцатого) стиха, разбираемой нами главы, мы узнаем, что святость вновь явится одновременно, “в тот же час” с великим землетрясением (т.е. с великими переменами в церкви), “от которого погибнет семь тысяч имен человеческих”. Следовательно, вместе с наступлением особого совершенного состояния во всей церкви, можно сказать новой эры, ибо исчезновение (гибель) человеческого имени бывает при втором рождении члена церкви, когда Христос дает ему новое имя: “дам новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает”, число семь тысяч означает второе рождение во всей полноте церкви - семь есть полнота: все; тысяча же значит совершенство. Но в этом стихе показано, что “прочие объяты были страхом и воздали славу Богу Небесному”. Если в этой, хотя и совершенной, но еще земной церкви, есть “прочие”, то, значит, не все в этой церкви могут родиться свыше (об этом подробно говорится во втором томе “Откровения). Здесь же явствует, что эти “прочие” не будут препятствовать торжеству святых, ибо, “объятые страхом” (точнее, при созерцании чудесных дел Божиих, имеющих быть в эти времена), они воздадут славу Богу Небесному (нужно бы прибавить, до времени - до тех пор, пока, как это видно в 1 главе, “диавол будет связан”).

Эта радость небесная наступает потому, что согласно пророчеству сильного Ангела (глава 10), седьмая труба повлечет за собой свершение тайны Божией, как Он благовествовал рабам Своим, пророкам.

Но пока эта тайна разрешится во всеобщую радость и земную и небесную, горе живущим на земле. Это и есть время, когда святые исчезнут, ибо “язычники рассвирепели” (стих 18). Нечестие названных ранее язычниками (стих 2) достигло крайних пределов (свирепости). И потому наступил срок дать возмездие мученикам, как просили по снятии пятой печати убиенные за слово Божие.

“И вот пришел гнев Божий и время судить мертвых” (ст. 18) (здесь в смысле забывших о Христе в суете мира), и погубить власть губивших землю (прекратить нечестивую деятельность названных язычниками “они попирали святый город (церковь) сорок два месяца” (ст.3). “И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета, и произошли молнии, и голоса, и громы, и землетрясения, и великий град”. (ст. 19).

Открытие небесного храма и явление ковчега Завета говорят о торжестве святых и в то же время знаменуют начало страданий тех, кто не жил по-христиански, а губил себя и все сущее, и страдания эти отрезвят людей. О том, как это будет происходить изображено в раскрытой книжке сильного Ангела, которую съел ап. Иоанн. И он пророчествует, сообразно написанному в книге, во втором томе “Откровения”, к толкованию которого мы сейчас приступаем.

Почему это пророчество отнесено к седьмой трубе Ангела, хотя предмет его есть “свершение Божией тайны” - нечто такое, что выходит за пределы обычного течения церковной жизни, значит, вне числа семь? - для того отнесено к седьмой трубе, чтобы все знали, что и это даровано по молитвам святых, как шесть предшествовавших трубных свершений.

СВЕРШЕНИЕ ТАЙНЫ БОЖИЕЙ.

РАЗЛИЧНЫЕ СОСТОЯНИЯ ЦЕРКВИ ВО ВРЕМЕНИ.

Второй том “Откровения” начинается с двенадцатой главы. Здесь прежде всего показываются символически различные состояния церкви в течение всей ее жизни на земле, а также даны в символах образы ее врагов.

В обликах жены предсказаны три состояния церкви.

“И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце, под ногами ее луна и на главе ее венец из двенадцати звезд” (12, 1).

У толкователей Апокалипсиса нет разногласия, что жена знаменует собой церковь. В этом первом образе мы созерцаем ее на небе, в совершенном состоянии (времени великой благодати, когда “было одно сердце и одна душа у всех”). На главе - венец из двенадцати звезд – символ избранничества всех входящих тогда в церковь (“Господь ежедневно прилагал спасаемых к церкви”). Показано двенадцать по числу первоизбранных. Образ цельный, нет исключений.

Жена облечена в солнце, духовно светящееся. Каждый член церкви имеет в себе это солнечное сияние. Впоследствии дивный свет сохраняют только свидетели верные. Мотовилов увидел лицо св. Серафима Саровского столь светлым, как бы находилось оно в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей.

“Под ногами ее луна - нужно думать, указание на то, что церковь Христова духовно возвышается над другими религиями, хотя и имеющими веру в одного Бога (иудейство, магометанство), но еще не знающими о воплощении Сына Божия. Однако, все же, хотя и под ногами, но включены в образ церкви Христовой, ибо луна сродна по своему свету с солнечным (надо думать, великий намек на будущее) .

Торжествующий светозарный облик церкви уступает место иному образу: “жена имела во чреве и кричала от болей и мук рождения” (ст. 2). Великая благодать отошла от церкви. Хотя в церкви еще много духовных (рожденных свыше)*, но еще больше (и все увеличивается их число) душевных, плотских, младенцев во Христе (по терминологии ап. Павла).

Церковь в страданиях перерождает душевных в духовных.

Не только мучаются те, которым через страдальческую борьбу с самим собой надлежит родиться свыше, но и все духовные в церкви сострадают им, всячески способствуя в рождении братьям своим. Ап- Павел говорит: “Я страдаю с вами, пока не отобразится в вас Христос”.

* Духовный - имеющий во всем откровенное знание.

В этот период церковь, хотя и болеет (лик жены мучительно искажен от страданий), но она знает и великие радости (духовные дары; вечери любви; апостолы, пророки и учителя странствуют, по всей земле благовествуя через откровенное знание). Поэтому она еще на небе.

“И другое знамение явилось на небе. Вот большой красный дракон с семью головами и десятью рогами и на головах его семь диадем- Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю” (ст. 3 и 4).

Как сказано (в ст. 12), дракон - образ диавола. Его видимое явление на небе там, где церковь, означает, что она ослабела в любви братий друг к другу, потеряла способность сопротивляться во всю силу даруемой ей благодати и потому создала себе великую опасность со стороны дракона. Это тотчас и обнаружилось: “хвост дракона увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю”. Дракон действует на человека прельщениями - хвост его олицетворяет чувственность, животные инстинкты, материальность. Падшие звезды, не устоявшие перед прельщением, - члены церкви. Они повержены на землю, - не могут преодолеть своей душевности, пребывают вне духовности.

“Дракон сей стал перед женой, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца” (12, 4). Слабость церкви всё увеличивается, ей становится всё труднее и труднее перерождать из душевных в духовные. и вот, наконец, наступает третье состояние церкви: она больше не в состоянии защищать своих духовных, ибо церковь любовью своей охраняет своих членов. И если любовь иссякает, духовные не могут существовать в церкви (угроза “пожрать” готова осуществиться) .

“Откровение” символизирует это так: “И родила она (церковь) младенца мужского пола”. “Младенец мужского пола”, - крепкий, несокрушимый в вере и любви, иначе духовный. Церковь непрестанно рождает духовных - в этом ее истинная цель. Здесь сказано: родила - вид совершенный, т. е. как бы отделила от себя младенца - духовных. Иначе сказать, перестала рождать.

Чтобы сказать об этом, “Откровение” обращается к следующему иносказанию: “восхищено было дитя (мужского пола) к Богу и престолу Его, а жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней” (т. е. три с половиной года – неполное время ее жизни на земле) .

Здесь знаменуется, во-первых, как бы разлучение Церкви со святыми - они остаются на небе, у престола, а церковь теперь на земле. (В первоначальном образе жены, облеченной в солнце, явившейся на небе - церковь сияла в цельности своего лика). Что на земле - сказано точно: “Дракон, низверженный с неба на землю, стал преследовать жену, которая родила младенца мужского пола” (12, 13).

И “Откровение” говорит раздельно - сначала о святых, потом о прочих в церкви. Мать должна защищать своего младенца, но мать убежала в пустыню. Символ понятен - Младенец остался без поддержки матери: без поддержки матери-церкви, т.е. любви братий друг к другу, ни один ее член не может не изнемогать от искушений, не в состоянии устоять от падения. Диавол считает их своей законной добычей. Тогда место церкви занимает воинство небесное. И “Откровение” говорит: “И произошла на небе война: архангел Михаил (вождь небесных воинств; примеч. автора) и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них. Но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон на землю, и ангелы его низвержены с ним”. (12, 7, 8, 9) -

Что Ангелы своей защитой заменяют церковь – церковных братьев - свидетельствуется словами: “низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них перед Богом нашим день и ночь” (12, 10). Ангелы называют защищаемых ими своими братьями. Но тут же свидетельствуется, что эти защищаемые победили его кровью Агнца и словом свидетельства своего и не возлюбили души своей даже до смерти”. Однако, без помощи всей церкви этого не достаточно, и потому необходима великая помощь ангелов. Тем снова и снова знаменуется христианская истина (о, сколько раз подтверждалась она в истории церкви): Христос основал церковь и крепость ее вручил - членам церкви - их любви друг к другу. Когда умирал ап. Иоанн Богослов, он все время повторял: “братья, любите друг друга”, и, когда у него спросили, зачем он это повторяет, он сказал: “В этом все дело, без этого ничего нет”. Здесь показывается, что великой милостью Божией Младенец чудесно сохраняется. Однако, разве мы не знаем, что он не всегда живет в церкви на земле: бывает, что свидетелей верных нет в церкви, а иногда, если даже приходят, то обитают где-то в дремучих лесах (св. Серафим Саровский) и, как чрезвычайная редкость, они светятся в самом центре - община святых Киево-Печерских в течение ста лет (в 11 и 12 веках).

Итак, младенец живет на небе, а жена на земле. Об этом в одиннадцатом столетии так сказал Симеон Нов. Богослов: между святыми и миром такое же разделение, как между светом и тьмою.

Прежде чем переходить к изображению церкви, убежавшей в пустыню, необходимо сказать о великом пророчестве, которое присоединено к образу жены и младенца: “родила она младенца мужского пола, которому надлежит пасти все народы” (12, 5).

После разрушения великой блудницы тот, который здесь именуется младенцем, в образе всадника на белом коне, сойдет из отверстого неба на землю. (19, 11). Что это именно тот младенец, которого родила жена, свидетельствуется словами: “он пасет их (народы) жезлом железным”. Здесь “ему надлежит пасти” - там “он пасет”, здесь он на небе - там сходит на землю, иначе выразиться: соединяется с земной церковью как ее уже неотъемлемый, родной, и церковь станет крепкой.

Теперь о жене, Которая убежала в пустыню. “И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змея и там питалась в продолжении времени, времен и полувремени” (что тоже три с половиной года) (12, 14).

Пустыня - жизнь церковная, не основанная на духовном откровенном знании, как было, когда жили апостолы, пророки и учителя. Для духовной поддержки даны два крыла большого орла - священное писание и священное предание. Иерархическое священство будет строго блюсти то и другое без всяких своих собственных новшеств. После любви к ближним это его главная забота в церкви - охранять ее от лжеучений- надеясь на духовную немощь, ибо откровенного знания, какое было у апостолов, пророков и учителей - у священства за редчайшими исключениями нет, и на то, что при великой власти, какую иерархия получила в церкви, иерархи будут склонны к превозношению, - надеясь на это, диавол-змей “пустил из пасти своей вслед жены, воду, как реку, дабы увлечь ее рекой” (12, 15), хотел наводнением превратных мыслей соблазнить священнослужителей. “Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей” (12, 16). Насколько велика власть иерархического священства в церкви, настолько велико их смирение перед священным писанием и преданием: “я есмь земля и пепел, - да не дерзаю собственным умом извращать что-либо из вверенного мне учения”. Смирение помогает иерархическому священству пребыть верным в учении.

“И рассвирепел дракон на жену и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божия и имеющими свидетельство Иисуса Христа”. К кому пошел дракон? Конечно, к тем, кто верует во Христа, но отпал от церкви, - к протестантам всякого рода. Здесь достаточно превозношения, чтобы диавол имел успех. И мы воочию видим в какие далекие дебри церковного учения забрели многие отшедшие от Церкви.

ДВА ЗВЕРЯ

Глава тринадцатая говорит о звере, выходящем из моря и о другом звере, выходящем из земли, у которого рога, подобные агничим.

Из моря -из моря житейского; зверем символизируется состояние людской жизни - она станет чрезвычайно материальной, воплотит диаволову мечту - вместо духовных стремлений “не любите мира ни того, что в мире”) - одна забота о создании царства мира сего.

Под понятием материализма, которым заболевают все христианские народы, не следует мыслить только нечто грубое. Но и самое тончайшее, как бы уже одухотворенное, однако не освященное Духом Святым, т. е. не от Христа идущее, обманный дух, мираж в пустыне небытия.

И сама жизнь церковная у большинства превратится в обрядовое благочестие, в храмовое христианство. Роковым образом вновь рождающиеся поколения людей вовлечены в живую громаду человеческих дел, созданных ранее; они не имеют силы (даже если бы хотели) начать строить сызнова. Человек принужден участвовать во всеобщем порочном круге. Более того, он умрет от голода, если откажется принимать участие в этой круговой поруке творимого зла.

Вот что значат следующие слова “Откровения” о другом звере, заставляющем всех поклоняться первому зверю (Отк. 13,12-17). Этот второй зверь есть творческий прогресс человечества; и он сделает то, что “всем малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам” (значит никто не может избежать) “положено будет начертание на правую руку или на чело их” (рок) и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет сие начертание (т. е. роковую необходимость участвовать во всеобщем деле) , или имеет имя зверя, или число имени его”. Число это человеческое - 666 (Откров. 13, 18).

Что разумеется под этим числом? Символика чисел апокалипсиса очень проста: числом 7 знаменуется полнота. Семь – это Божие, совершенное число, если разумеется весь человеческий род. Число же шесть есть нечто недостигшее совершенства, человеческое, без Бога. 666- три раза повторенное шесть - человек сам себя ограничивший самим собой. Самообоготворившаяся тварь - воцарившаяся неполнота, желающая завладеть всем и временный мир сделать вечным- Но в ней нет жизни (а только круг) вечное повторение одного и того же - я, я, я; в противоположность жизни Пресвятой Троицы - Отца и Сына и Святого Духа.

После всего нами сказанного, становится понятна до конца земная, нераздельная тройня, которой одержимо человечество.

Вот ее три образа (символы) - как их указывает “Откровение” (гл. 13 и 17, также 18)

Первый образ “зверя с семью головами и десятью рогами”, как мы говорили, есть материализм, не только грубый, но и тончайший, как бы одухотворенный, который овладел всем миром. “И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни” (т.е. не рожденные свыше - “если кто не родится свыше, не может увидеть царствия Божие”).

О семи головах и десяти рогах см. ниже.

“И дано было ему вести войну со святыми и победить их”; препятствовать прирожденным праведникам возрастать в возраст Христов (необходимому для рождения свыше); однако это до времени, ибо у святых остается вера и терпение в глубине сердца (13,7,10).

Примечательно: в этом образе зверя с семью головами указание, что “одна из голов как бы смертельно ранена, но сия смертельная рана исцелела” - это значит, что было некогда время, когда церковь побеждала зверя. Но затем опять он преодолел. Однако обозначение раны, как “смертельной”, говорит, что зверь все-таки должен издохнуть и его жизнь длится вследствие какого-то искусственного, неестественного положения в Божием мире - он как бы имеет поблажку свыше. И это верно: он смертельно ранен, ибо Христос сказал апостолам и, значит, всем верным: “В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь, Я победил мир”. Если Христос победил мир, значит зверь (то, что противоположно истинной духовности) смертельно ранен, и если живет, то потому что Господь еще не пришел вторично, а долготерпит (“не медлит Господь, а долготерпит нас”), и обетование не вступило еще в свою силу. Оттого терпение и вера святых и их изнеможение, усталость от борьбы со зверем, слишком долгой для человеческих сил, даже при помощи Божией. Изнеможение святых говорит, что злоупотребление долготерпением, милосердием Божиим перешло все границы нечестия.

Второй образ - “второй зверь, выходящий из земли” - здесь подчеркивается: из земли, а не с неба. Не царство Божие, проповеданное Христом, а царство мира сего, которого вдохновитель есть враг Христа диавол, - рождает этого зверя.

Это прогресс - тот прогресс, который продолжает с неистовостью великой строить, усложнять, великолепить царство мира сего. Божию духовность он с успехом изумительным извращает в человечью “духовность”- Этот зверь “имел два рога, подобные агничим”. Подобие агничих рогов указывает на два качества второго зверя. Первое- гуманность, гуманизм: то, единственное, что по истине характеризует христианина-любовь превращается в гуманность; горячее в теплое, т. е. в гниль, про которую Христос сказал Ангелу Лаодикийской церкви: “о если бы ты был холоден или горяч, но так как ты тепл, выброшу тебя из уст Моих”.

Второе качество этого зверя, его подобия агничих рогов то, что он строит царство мира сего, когда Христос строит Новый Иерусалим. И он творит великие чудеса. Мы видим эти чудеса во всех областях знания и техники человеческого творчества. Без этого зверя первый зверь (материализм) не имел бы большой силы. Человек создан так, что материализм сам по себе его не удовлетворяет - Он может соскучиться по Богу и вернуться к Нему. Но строение нового, своего, мира увлекает людей, они забывают обо всем, охваченные творческим порывом создать свое великое.

Второй зверь поэтому необходим при первом- “И он действует со всей властью первого зверя и заставляет всю землю и всех живущих на ней покланяться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела”.

Творческий прогресс человечества (второй зверь) помогает материализму (первому зверю) овладеть душой человека. Однако сила этих зверей все-таки недостаточна, и вот выступает третий облик. Ангел ведет ап. Иоанна в пустыню (т.е. в царство от мира сего), чтобы показать ему великую блудницу, сидящую на звере багряном.

ВЕЛИКАЯ БЛУДНИЦА

И здесь увидел апостол жену, сидящую на звере. “И жена была облечена в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотой блудодейства ее.” “И жена была упоена кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых.” (Откров. 17- 3, 4). И дальше сказано: “яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы” (Откров. 18 2)

Образ великой блудницы совершенно раскрыт в “Откровении”: “на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным”. Иначе можно сказать – дух (атмосфера) большого города (как изображена она у нас в главе “Царственное священство”). Эта атмосфера овладевает человеком, мешает его воле и заставляет быть игрушкой стихии. Можно избавиться от козней человека, от искушения видимого, так сказать, личного, от соблазна, грозящего извне. Но невозможно бороться с тем, что проникает в твою душу как психическая зараза, от которой нельзя бежать, ибо она везде; в конце концов она становится общеземной мистической оболочкой, не пропускающей лучей Духа Божия. Вот почему сказано, что дано было первому зверю (при помощи второго и при сокрушающем воздействии великой блудницы) вести! войну со святыми и победить их: “И дана была ему власть над всяким коленом и народом и языком и племенем”.

В таком состоянии находится человеческий мир перед разрушением великой блудницы. Дело Христа как бы уже погублено на земле.

НАЧАЛО СУДА

Глава четырнадцатая говорит, что наступают сроки суда Божия на земле. Прежде всего указывается на одиночество Агнца в многомиллионном людском мире. Вместо того, чтобы пребывать в массе людской: ведь сказал Он: “Я с вами до скончания века”, - Он стоит далеко, далеко на горе Сионе и вокруг Него только самые верные- 144 тысячи искупленных от земли. Они поют песню, которой никто не мог научиться, кроме них (14, 1-5).

По середине неба, т. е. обращаясь ко всем живущим на земле, летит Ангел с вечным евангелием, иначе с откровенным знанием - с вестью от Бога, которую принять и услышать можно только в сердце. Он возвещает, что наступил час суда Его, он просит поклониться Сотворившему небо и землю, и море и источники вод. “Убойтесь Бога и воздайте Ему славу” (14, б,7)

За первым Ангелом следует другой Ангел, раскрывая, в чем будет суд: “пал Вавилон, город великий, потому что яростным вином блуда своего напоил все народы” (14,8) .

И третий Ангел громким голосом объявляет за что будет суд: “кто поклоняется зверю и образу его, тот будет мучим в Огне”, Т.е., в огне бедствий-испытаний (14, 9-10).

Только святым терпением и соблюдением заповедей Божиих и верой в Иисуса можно избыть эти тяжкие испытания (14, 12).

Много будет смертей, но умирающие в Господе будут блаженны: “ей говорит Дух, они успокоятся от трудов своих)... (14, 13).

Сроки суда наступили, ибо жатва поспела и ягоды созрели (14, 14-20). Праведные готовы к суду Божию, а нечестивые должны подвергнуться огненным испытаниям: “Обрежь грозды винограда на земле”,- повелевает Ангел, имеющий власть над огнем. “Ягоды брошены в точило гнева Божьего”. Неистовство нечестия достигло таких пределов, что когда ягоды истоптаны в точиле (как бы вскрыты гнойники нечестия), то кровь (гной) потекла “до узд конских”, - как говорится: сыт по горло, или еще “дальше некуда”, на 1.600 стадий (14, 20) - сорок на сорок! 40 дней продолжался потоп, но сила нечестия теперь гораздо больше, чем была во дни потопа - она простирается на возведенное в квадрат, гниль течет на 1600 стадий. Сорок дней длится великий пост, пост доброй воли. Здесь пост недобровольный (страдания) длится в сорок раз дольше; но это только символ; вероятно гораздо дольше, как видим из событий нашего времени.

Глава пятнадцатая свидетельствует, что наступают последние бедствия на земле, что ими оканчивается ярость Божия. Оканчивается великое желание Божие помочь людям притти к покаянию. Все, что можно сделать для этого, будет сделано. Победившие зверя стоят на стеклянном море, смешанном с огнем, и поют песнь хвалы Господу Вседержителю и пророчествуют, что “все народы придут и поклонятся перед Богом, ибо открылись суды Твои” (15, 2-4).

Они стоят на стеклянном море, смешанном с огнем. Это второй раз в “Откровении” говорится о стеклянном море. Первый раз в главе четвертой, там, где стоит престол на небе и на престоле Сидящий, у которого в деснице была Книга, запечатанная семью печатями. “Перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу” (4, 6). Это море изображало людей - народы христианские; стеклянное море - лед. Народы духовно заморожены, ибо в них нет любви. Теперь море стеклянное, смешанное с огнем - начавшееся духовное воздействие, которое огнем Духа Святого растопит лед.

Бедствия готовы разразиться. Семь Ангелов уже получили семь золотых чаш, наполненных гневом Бога, живущего во веки веков.

“И наполнился храм дымом от славы Божией и от силы Его, и никто не мог войти в храм доколе не окончатся семь язв семи Ангелов” (15, 8).

Любовь Божия возвращается к людям вместе с посылаемыми духовными испытаниями, и оттого слава Божия и сила наполняет церковь земную. Однако никто до окончания мук испытания не будет сиять в славе Господней, иначе - никто пока не будет прославлен.

ЧАШИ ГНЕВА

Глава шестнадцатая изображает Ангелов, выливающих чаши гнева Божия на землю. Различие между Ангелами, трубившими в трубы, и этими Ангелами прежде всего в силе воздействия. Каждая труба, произведенным ею бедствием, поражала третью часть существующего - она взывала этим к отрезвлению - к покаянию. Но так как две трети существующего оставались нетронутыми, то лукавство, или иначе, практическая сметка, или еще инстинкт самосохранения давало возможность спрятаться, увернуться, почти мгновенно утешиться. Таким образом, свобода мало терпела стеснения. Теперь язва поражает Се существующее - никому нельзя избежать ее - свободы нет (“времени больше не будет” ) .

Чаши Ангелов развязывают стихийные силы природы: гнилостные испарения земли, заразы моря и воды в реках, нестерпимые засухи...

“Пятый Ангел вылил чашу свою на престол зверя и сделалось царство его мрачно, и они кусали языки свои от страдания”. То, что до сих пор казалось светлым, радостным, многообещающим, вдруг как бы надоело, опротивело. Появляется неизвестно откуда льющаяся тоска. Предчувствие неминуемых космических или социальных бед сжимает сердце. Во всем этом главное заключается в указании на расстройство в природе. Этим подтверждается много раз высказанная нами истина, что Бог Сам ничего не насылает, Он только перестает удерживать через Ангелов землю и все Им сотворенное, готовое обрушиться на людей, уничтожающих согласие - любовь в мире, то, что Богом поручено им блюсти.

Первые пять чаш не вызывают еще покаяния: “и хулили Бога небесного от страданий своих и язв своих и не раскаялись в делах своих”. и вот шестая чаша возвещает, что на помощь им должны притти цари с востока: “шестой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат, и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного”. Этот символ напоминает нам часто высказываемую в девятнадцатом столетии мысль - пророчество, что некая тайна должна совершиться на востоке. Конечно, дело происходит гораздо ближе, чем река Евфрат (страны за Евфратом давно утратили не только всякое значение, но и самую жизнь). Так как цари должны притти с востока, то, очевидно, изображаемое в этой главе происходит на западе; следующая же глава, семнадцатая - о царстве десяти царей - происходит, именно, на востоке и эти десять царей должны явиться на западе как бы уже с совершенным ими повелением от Бога (что это за свершение будем говорить при разборе семнадцатой главы) .

Приход царей с востока вызывает на западе нечто передаваемое в следующей аллегории: “и видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам. Это - бесовские духи, творящие знамения, они выходят к царям земли, чтобы собрать их на брань в Оный великий день Бога Вседержителя”. “Се иду, как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его- и он собрал их на место, называемое по-еврейски “Армагеддон”. “Армагеддон” означает рассеяние или убийство (св. Андрей Кес.). Все цари вселенной (правительства) , как бы побуждаемые нечистым духом, творящим ложные знамения, обнаружат себя во всей срамоте своего духовного ничтожества и тем сами себя убьют (уничтожат).

Вслед за Этим выступает седьмой Ангел с чашей “и из храма небесного на престоле раздался громкий голос, говорящий: свершилось! И произошли громы и голоса, и сделалось великое землетрясение, какого не было с тех пор, как люди на земле...”.

Землетрясение, как мы говорили - перемена дел. Объявление его великим и небывалым с тех пор, как люди на земле, означает преображение всей людской действительности, но еще в земном плане. Далее указаны некоторые черты нового: “город великий распался на три части”, - большие города в этой новой эпохе утрачивают свое великое значение, которое они имели до сих пор; - “города языческие пали” - неверие и жизнь христиан по-язычески исчезают. “Вавилон великий вспомянут перед Богом, чтобы дать ему чашу ярости гнева Божия” - здесь прямое указание, что разрушение великой блудницы, как назван Вавилон в следующей главе, будет зависимо от действия десяти царей, разрушающих великую блудницу (17, 12-17) - поэтому и сказано вкратце: “воспомянут, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Божия”.

“И всякий остров убежал и гор не стало” (остров - церковь, гора - начальник церкви). Великие изменения в организации и управлении церквей.

“И град, величиной в талант, пал с неба на людей, и хулили Бога за язвы от града; - потому что язва была весьма тяжкая” (16,21). Это неожиданное окончание шестнадцатой главы после седьмой чаши и провозглашения “Свершилось” и указаний на нечто новое в мире - это как бы возвращение Опять к бедствиям, их еще не конец, - есть ничто иное, как указание на конечную зависимость всего происходящего на западе со всеми их собственными бедами от дел восточных, творимых настоящими разрушителями великой блудницы - “десятью царями, имеющими одни мысли”- поэтому семнадцатая глава начинается с того, что один из 7-ми ангелов, имеющих семь чаш - т.е. духовный деятель западного возмездия - ведет Апостола в пустыню, показывает великую блудницу и разъясняет тайну блудницы, сидящей на звере, тайну самого зверя, его семи голов и его десяти рогов (17) .

РАЗРУШИТЕЛИ БЛУДНИЦЫ

Семнадцатая глава раскрывает судьбу Вавилона, судьбу зверя, его семи голов и десяти рогов.

Сила Вавилона, великой блудницы, заключается в колдовском духе большого города. Страшный мистический свет, созданный строителями царства земного с помощью дьявола, неотразимо привлекает сердца к большому городу, раздражает их и опустошает. Свет Христов совершенно вытесняется этим мистическим солнцем большого города (Откр. 17, 3-6 и 18).

“Семь голов зверя - суть семь гор и семь царей”. (17, 9, 10). Как сказано раньше (по толкованию св. Андрея Кес.), горы - начальники церквей. Семь гор и семь царей означают, что все начальники церквей или огромное их большинство, подавляющее своим “духом” меньшинство, а также все цари времени зверя, являются возглавителями материалистического состояния народа-церкви (Откр. 17,7-10).

Теперь приступаем к изображению тех, которые предназначены Божественным промыслом разрушить великую блудницу.

“И зверь, который был и которого нет, есть восьмый и из числа семи, и пойдет в погибель”.

“И десять рогов суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем как цари - на один час.

Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю. “Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званные, избранные и верные”.

“Воды, где сидит блудница, суть люди и народы и племена и языки”.

“И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу и разорят ее, и обнажат и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне; потому что Бог положил им на сердце исполнить волю Его, исполнить одну волю и отдать царство их зверю, доколе не исполнятся слова Божии”. (17,11-17).

Зверь - восьмой царь: ему передадут силу и власть его рога - десять царей. Другими словами, десять царей всей душой своей будут преданы зверю (материализму). Материализмом будет рабски проникнуто их правление. “Восьмой царь (зверь, десять царей) из числа семи”: по своему роду он такой же властелин, как всегдашние цари на земле, но по условиям, которые ему самому будут неизвестны, он иной, а именно: он будет исполнять волю Божию и потому в судьбе своей, что бы он ни делал, как бы ни поступал, он не волен. Для ясности скажем так: если бы один из обыкновенных царей (т.е. действующий, как говорится, за свой страх и совесть) стал поступать подобно десяти царям, то ему несдобровать: его или бы свергли, как напр., Робеспьера, или он принужден был бы изменить своим принципам под давлением страшной силы всеобщего негодования (включая всех его приближенных), или, если бы он оказался очень упрям и удачлив в подавлении оппозиции, то сошел бы с ума (так действует на человека всеобщее и непреходящее желание от него избавиться), или надорвался бы и заболел тяжкой болезнью, ибо он желает невозможное, нестерпимое для людей: безупречно служит чистому материализму и в то же время всячески разрушает великую блудницу. Ведь только блудница скрашивает жизнь, материалиста, без нее эта жизнь беспросветна.

Однако восьмой царь не только остается жить, но и в полной мере будет обладать и силой и властью, пока, как сказано, не исполнит волю Божию, т.е. по неисповедимому промыслу Божию не настанет момент окончания разрушения великой блудницы.

* * *

Вот что значит выход по воле Божией за пределы седмиричного, т. е. обычного времени. Восьмое царство не будет иметь свободы менять свой путь жизни, и это особое состояние на земле названо: “времени больше не будет”. Поэтому царство это будет побеждено Агнцем (воцарится Бог Вседержитель), ибо Он Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званные и избранные и верные. Царство, которое Он избрал для разрушения в нем великой блудницы, есть избранное, и десять царей, хотя и будут вести брань с Агнцем, но так как в то же время они будут исполнять волю Божию, до времени им непонятную, то они царствуют тоже по избранию Божию. И про таких и сказано: “Агнец Царь царствующих и Господь господствующих” - между тем как в седмиричном царстве Господь говорит: “Царство Мое не от мира сего”.

Но прежде чем сбудется Божие слово и наступит брак Агнца с невестою церковью, народ-церковь испытает мучительнейшее время, неслыханное на земле: десять царей, имеющих одни мысли, будут служить зверю не за страх, а за совесть, разрушать блудницу и вести борьбу с распятым Христом (Агнцем).

Рассмотрим, как это может быть.

Что связывает десять царей друг с другом, сказано точно: “одни мысли” - значит, нечто умственное, не сердечное. По временам они могут ненавидеть друг друга и даже истреблять. Однако, те из них, которые ведут строгую линию разрушения блудницы, как бы это не противоречило идеалу материалистического строения, будут побеждать. Политическое сообщество, имеющее одни мысли и действующее в государстве в наше время называется партией. Поэтому, конечно, число 10 есть число символическое - оно обозначает самое низкое и самое малое того, чему началом или лучше сказать, к чему страдальческим переходом оно служит совершеннейшему состоянию символизируемому цифрой 1000 (“царствовали со Христом тысячу лет”) (20, 4). Истинное же число людей в партии, овладевшей государственной властью, конечно, велико и, кроме того, колеблющееся. Впрочем, партия это самое удобное орудие для достижения какого-либо однородного дела (в данном случае разрушения великой блудницы), ибо члены партии обязаны всегда быть совершенно послушны голосу из центра.

ДЕЛО 10 ЦАРЕЙ

“Бог положил им на сердце исполнить волю Его”. (Откр. 17, 17).

С разными чувствами будут созерцать народы земли никогда невиданную и неслыханную, потрясающую картину деятельности десяти царей - одни со страхом и отвращением, многие с отчаянием, другие с восторгом, иные с надеждой, - но никто равнодушно. Прежде всего десять царей обескровят волшебницу - лишат ее того, чем она приводит в неистовое исступление людской мир, - похоти денег. Этим они поразят в самое сердце и тех, кто строил на денежном обращении свою широкую всезахватывающую жизнь, и тех, кто расточал накопленное, безмерно наслаждаясь роскошью. Банки, личная нажива, свобода торговли, конкуренция - будут уничтожены. Все это перейдет в руки правительства, которое возьмет на себя снабжения населения всем необходимым.

Как это будет принято деятелями денежного обращения, “Откровение” предвозвещает в таких выражениях: “торговавшие, обогатившиеся от блудницы - Вавилона - станут вдали, от страха и мучений ее, плача и рыдая, и говоря: “Горе, горе тебе, великий город, одетый в виссон и порфиру и багряницу - в один час погибло такое богатство!” И все кормчие, и все плывущие на кораблях, и все торгующие на море стали вдали. и видя дым от пожара ее возопили, говоря: “Какой город подобен городу великому?” и посыпали пеплом головы свои и вопили, плача и рыдая, приговаривая: “Горе, горе тебе, город великий, драгоценностями которого обогатились все, имеющие корабли на море! Опустел ты в один час”.

Роскошь и комфорт потеряют все свое жало, ибо, как говорится в “Откровении”: “никто уже не будет (вернее не сможет) покупать товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных, и жемчуга, и виссона, и порфиры, и шелка, и багряницы, и всякого благовонного дерева, н всяких изделий из слоновой кости, и всяких изделий из дорогих дерев, и меди, и железа, и мрамора, корицы, и фимиама, и муки, и ладана, и вина, и елея, и муки, и пшеницы, и скота, и овец, и коней, и колесниц” (производство прекращено и торговли нет, и ввоза нет), и прозирая в глубину страшных дел Вавилона тайных, но никогда не прекращающихся, ибо без них он и существовать не может, “Откровение” прибавляет: “И никто уже не будет (не сможет) покупать тел и душ человеческих”.

“Восплачут и возрыдают о вавилонской блуднице цари земные, блудодействовавшие и роскошествовавшие с нею” (18, 9).

И, как окончательный приговор этим безумцам, раздается голос “Откровения”: “И плодов, угодных для души твоей, не стало у тебя, и все тучное и блистательное удалилось от тебя: ты уже не найдешь его”.

Но не только богатство материальное, будет подавлено. Чрезвычайно стеснено, вернее, погублено богатство умственное- культурное (или как его в последние века принято именовать в образованном обществе - духовное (при забвении, что такое духовной человек святоотеческого разумения). Бедность “одних мыслей” десяти царей, иначе сказать необычайная узость их материалистического миросозерцания, сверхъестественная ревность к своему идеалу, сделает их нетерпимыми свыше всякой меры. И с великим мастерством, им одним присущим, десять царей примутся вытравлять не только противоположное их мыслям, но даже не вполне с ними согласное. Все наше - или ничего, вот их девиз.

Они будут строго охранять свою страну от чуждого им духа; между ней и другими странами воздвигнут как бы высокую стену, чтобы никакое дуновение иной творческой жизни не проникло в нее. И творцам их страны придется, если не хотят они молчать, сделаться проповедниками “одних мыслей” десяти царей.

Без свободы нет истинного вдохновения и потому исчезнет внутренняя музыка художественных произведений; погаснет прельстительный свет, который давал наслаждение читателю; не будет той изюминки, по слову Льва Толстого, без которой нет подлинного художественного творения; а вольная мысль прекратит свои полеты в иные миры.

Духовное уныние воцарится в королевстве десяти рогов зверя.

И “Откровение” говорит: “не будет уже в тебе никакого художника и никакого художества и шума жерновов (животворящей мысли) не слышно уже будет в тебе” (18, 22). И вокальная музыка должна будет стать тенденциозной, и потому самое веселье сделается как бы государственно заказным. Как сказано в “Откровении”: “и голоса играющих на гуслях и поющих и играющих на свирелях и трубах в тебе уже не слышно будет”,- ибо веселье, как и творчество, не выносят принуждения. Здесь раскрывается истина, что высокая культура, свет которой сумеют загасить в душах людей десять царей, не рождена в духе Христа, ибо свет Христа, радость в Него верующих не в состоянии помрачить никто и ничто. Эта радость и этот свет будут продолжать жить в душах верующих людей.

Культура - порождение царства мира сего. Энергии Духа святого, которыми она самовольно пользуется для своего творчества, не. действенны для возрастания в возраст Христов, т.е. для стяжания Духа Святого, - второго рождения.

Кого питает и кому служит культура? Кому она доступна?

Вот что говорит современный мыслитель, уразумевший тайну Вавилона: “Культура основана на аристократических принципах. Аристократический принцип отбора (как бы в подражание избранничеству Христа (прим. автора этой книги) образует культурную элиту, духовную аристократию. и эта духовная аристократия замыкается в самой себе. Нет ничего противнее гордости и презрительности замкнутой элиты - духовной аристократии. Образование касты культурно утонченных людей есть ложное образование” (Бердяев). Никакой духовной аристократии, конечно, не может образовать жизнь при десяти царях. Возрастет новое поколение бедное и нищее тем культурным богатством, которое скопило человечество, созидающее иной духовный мир, чем мир Христов, и ничто не будет мешать этим нищим восприять свет Христов. Когда наступит брак Агнца, “жена Его приготовила себя”.

И еще одна пышность и богатство будут уничтожены. “Откровение” говорит: “и свет светильника уже не появится в тебе; и голоса жениха и невесты не будет уже слышно в тебе, ибо купцы твои были вельможи земли, и волшебством твоим введены в заблуждение все народы” (18, 23). Светильником в “Откровении” именуется церковь (“семь светильников суть семь церквей”). Жених евангельский - Господь Иисус Христос, Его невеста - церковь Его святая. Здесь эти высочайшие понятия приведены в связь с понятиями совсем иного рода – купцами, вельможами земли и с волшебством великой блудницы: не будет вельмож земли - купцов, не будет волшебства большого города, и будто бы вместе с их исчезновением скроется свет светильника и голос жениха и невесты как бы умолкнет. Объяснение этому находим в том, что жених и невеста написаны ап. Иоанном не с заглавной буквы, а со строчной - символизируется духовное обнищание церкви вместе с возрастанием внешнего великолепия. Именно этот свет внешний - безмерное и нелепое богатство, роскошь храмов - пропадет. В пример сказать: прекратится зычный глас российский соборных протодиаконов, столь любимый купцами, вельможами не только земли, но и храмов - в качестве церковных старост. Все так упростится в церкви, так умалится всякое в ней искание, что внешне верующим покажется, что и церковь в стране десяти царей уничтожена. Но, конечно, будет напротив: внешний свет померкнет в ней, но будет разгораться великий внутренний огонь любви.

Как будет житься в стране десяти царей вообще людям?

Из всех евангельских истин десять царей возлюбят только одно изречение ап. Павла, которое сделают как бы своим знаменем: “не трудящийся, да не ест”. И этот завет они станут водворять в жизнь с неизменной твердостью и даже свирепостью. Всякое благополучное, хорошо устроенное хозяйство будет возбуждать в них подозрение, и при первой возможности (а иногда и без всякого повода) они его разорят. Вообще, постараются не давать никому, нигде и никогда хорошо устроиться. Казалось бы, в самом безопасном месте, при самом практическом уме, людей будут постигать неожиданные разорения и внезапные кары без всякой вины с их стороны - можно получать, только за умение хорошо устроиться; здесь цари как бы проникнутся непонятным для них самих, но, конечно, чувствуемым ими (“ибо Бог положил им на сердце исполнить волю Его" – разорить блудницу) желанием уничтожить главных строителей царства земного. Вот почему они возненавидят всякого рода практических людей и всеми правдами и неправдами начнут сживать их со свету.

Иногда не будут щадить даже полезнейших людей для строения материалистического государства. Таким образом, те, которые, благодаря своей практической находчивости, легко ускользали от бедствий по трубе семи ангелов, теперь принуждены будут поневоле пить горькую чашу жизни.

Впрочем, и никто, вообще никакой житель страны десяти царей не будет по-настоящему удовлетворен в своих потребностях, даже в самых насущных. Все будут прозябать в скудости.

Многие в их стране к этому так привыкнут, что не будут и замечать своей нищеты. Забудется самое представление, что значит жить в удовольствии и полной сытости. Эта всеобщая необеспеченность произойдет даже помимо воли десяти царей. Ибо их внимание и вся сила энергии во все время их владычества будет устремлена на приготовление к войне. Причина боязни войны у десяти царей следующая: их “одни мысли” или, по современному, идеал проводимой ими политической программы, который они будут стараться достичь со стальным упорством, недостижим, как всякий земной идеал, т.е. дело без Христа. Но они никогда не изменят ему, даже друг друга станут истреблять, если почуят в ком-нибудь из своих склонность к уступчивости. Поэтому любящая свободу человеческая жизнь будет внутренне им сопротивляться - свободолюбивая душа всего человеческого рода. Непрестающее противление жизни их воле они будут ощущать как непрестанную тревогу в сердце. Им будут чудятся враги и внутри их страны и вне ее, как бы всегда готовящиеся рано или поздно на них напасть.

Против внешних врагов десять царей на своих “круповских” заводах будут непрерывно перековывать все народное достояние в орудие для уничтожения неприятелей. Внутренних врагов они будут угадывать с чрезвычайной зоркостью. Никакие изгибы человеческой души от них не скроются (исключение отсюда: святая христианская праведность) . Никакие самые хитроумные способы их насильственного свержения никогда не достигнут цели. Все ненавидящие их идеал и их дела обречены на душевную муку и постоянную угнетенность духа, ибо сверхъестественна будет бескончаемая удача десяти царей, “потому что Бог положил им на сердце - исполнить волю Его, исполнить одну волю, и отдать царство их зверю, доколе не исполнятся слова Божия” (17, 17) .

Сказано: они будут “вести борьбу с Агнцем”. Вести борьбу с Агнцем, т.е. распятым Христом, Который не имеет иного оружия, кроме долготерпения и любви, - значит действовать и проповедывать противоположное любви. Понятие беспощадность встанет во главе их домостроительства. И они будут воспитывать покорных им в немилосердии друг к другу. Достигать этого десять царей будут следующим образом: как основу жизни, они воздвигнут свои “одни мысли”, свою программу, свой идеал. И от каждого будет требоваться, чтобы он любил этот идеал больше всего на свете, приносил ему в жертву все свои отношения к ближним. Все будут наблюдать друг за другом, не отклонился ли кто от строгости почитания “одних мыслей”. И заподозренного обличат в нерадении. Это заподазривание друг друга, к чему так склонны люди, - ибо осуждение ближних было всегда главным пороком общества, утратившего любовь во Христе, - заподазривание, поощряемое и награждаемое свыше, примет характер какой-то принудительной вражды друг к другу. Человек обратится в раба “одних мыслей”, в раба того строя, который будет создан из людей, как неодушевленного материала.

Но человек создан Творцом быть членом царства Божия, - любви и свободного творчества во Христе. и работа десяти Царей над душами людей породит во всех великую духовную усталость. Чем более душа будет терять свою свободу, свой удел в Боге, тем сильнее будет в ней жажда занять свое место на браке Агнца. Не обманываемые никакими миражами царства мира сего, прельщения ми утонченной культуры, чарованиями разрушенной великой блудницы - жители государства десяти царей тайно для самих себя будут ждать Любящего и любимого Христа.

Десять царей победят всех своих врагов, но истинных врагов их “одних мыслей” они никогда не будут видеть, знать и достигать. Это будут добрые их враги, и вместе с Агнцем они победят десять царей. Оружием их будет терпение и молитва за десять царей и всяческая доброта.

Быть может, великая внешняя опасность побудит имеющих “одни мысли” обратиться к церкви Христовой за помощью. Как только они обратятся к тому, что всё время правления своего именовали народной темнотой, тотчас сила их внутренняя станет опадать, ибо человек с двоящимися мыслями не тверд на всех путях своих. Их крепость состояла в ТОМ, что они всегда были верны своим “одним мыслям”.

ПОБЕДА АГНЦА

“Агнец победит их, ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей”. (Откр. 17,14)

Но высшее не в этом. В момент их обращения за духовной помощью к Христовой церкви, начнет медленно приоткрываться дверь. За этой дверью будет Тот, Кто отворяет и никто не затворит. И те, холодные, которые никогда не подозревали, что, кроме ума, существует еще сердце, начнут чувствовать незнакомый, но покоряющий душу жар.

Еще плохо податливый ум будет сильно верещать в Них, еще руки, по обычаю, энергично бить по воздуху, еще самые чудные из них будут с ножом кидаться на Агнца. Но уже исполнена воля Божия, исполнились слова Божии – великой блудницы нет там, где царили невозбранно десять царей.

“И слышал я голос как бы многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: Аллилуйя! Ибо воцарился Господь Вседержитель!” (19, 6).

И никнет дом десяти царей, имевших “одни мысли”. И опускаются у них руки и подгибаются колени, а незнаемое до сих пор сердце горит.

“Ибо наступает брак Агнца, и жена Его приготовила себя, и дано было ей облечься в виссон чистый и светлый виссон ее есть праведность святых” (19, 7-8). “Веселись о сем небо, святые апостолы и пророки” (Откр. 18, 20). Не потому, конечно, веселятся, что разрушен большой город, ибо это только символ, а потому что избавлено сердце человеческое от пленения вавилонского.

“Жена Его приготовила себя”, - есть полное преодоление нечестия и нелицемерное желание общения с Богом. А брак Агнца и облечение жены в праведность святых есть святая жизнь церкви, земное ее совершенство, “первое воскресение”.

НОВОЕ ВРЕМЯ

Начало нового времени изображено в главе 19-ой (ст.11-й) в образе белого коня, появляющегося из отверстого неба, “сидящий на нем называется Верный и истинный, который праведно судит и воинствует”.

По тем образным свойствам, которые приписываются сидящему на коне, мы узнаем, что это сонм святых: “Белый конь” - светлое стремление святых на помощь братьям.

“Праведно воинствуют” - всегда святые.

“На голове его много диадим” (а не одна) .

“Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме его самого” - это повторение сказанного Ангелу Пергамской церкви (Откр. 2, 17): “побеждающему (т. е. через покаяние пришедшему ко Христу, имеющему Духа Святого), дам белый камень (избрание) и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает”.

“Он был облечен в одежду, обагренную кровью” - мученичество святых.

“Он пасет их (народы) жезлом железным”. Это наиболее убедительное свидетельство: в главе двенадцатой (ст. 5) сказано: “и родила она младенца мужского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным.

Конечно, не напрасно сказано в пророческой Книге, сначала: родила младенца, которому надлежит пасти, а потом: в свое время “он пасет”. Как мы помним из главы двенадцатой Жена-церковь родила младенца мужского пола и убежала в пустыню, а дитя ее ( святые) было восхищено на небо к Богу и престолу Его. Церковь земная как бы разлучилась с небесной.

Как говорит св. Симеон Нов. Бог.: “не бывает никакого общения ни у духовных (святых) с мирскими, ни у мирских с духовными; между ними такое же разделение, как между светом и тьмою”.

И вот теперь, когда исполнились сроки, свершилась тайна Божия и уничтожена великая блудница, наступил брак Агнца Христа с невестой церковью - небо отверсто. И со светлой стремительностью (белый конь) в сопровождении воинств небесных (Ангелов, охраняющих небо и землю) святые спешат соединиться со всеми, чтобы жить нераздельно в любви. Жена-церковь снова облечена в солнце, возвратилась из пустыни в

светлость, духовность. Приобрела способность рождать духовных.

“Из уст его выходит острый меч, чтобы им поражать все народы” - сила слова святых привлекать к себе все сердца (т. е. ко Христу) .

“Жезлом железным” (пасет) - крепкое в своей любви и вере Христовой водительство Духом Божиим. Это преимущество жезла святых, в отличие от жезла во времена пустыни правящей иерархии, - не крепкого в любви и вере Христовой, более полагающегося на твердость церковного учения чем на благодать Духа Святого, ибо иерархия эта, выбираемая из самой среды неустойчивого в любви и вере народа жестокосердного, немощна. Крепкое водительство Божие, жезл железный, особенно был присущ возлюбленному ученику Господа Иисуса - Иоанну Богослову: и в делах (как пример): стал на колени и поцеловал руку страшного разбойника, чтобы привести его к покаянию; и в проповеди: последние слова его перед кончиной, много раз повторяемые: “братья, любите друг друга”, в главе 20, 4, где говорится о новом, но еще на земле, тысячелетнем состоянии церкви, сказано: “я увидел престолы и сидящих на них”, между тем, далее (ст. 11), где говорится уже о конце мира и пришествии Христа, сказано: “и увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица которого бежало небо и земля, и не нашлось им места”.

Святые есть образ Христа на Земле, оттого и присвояются им именования: “Слово Божие (19, 13) и далее: “на одежде и на бедре сидящего на коне написано имя: Царь царей и Господь господствующих”. (19, 16).

Итак, из всего сказанного, мы убеждаемся, что “брак Агнца” и явление белого коня обозначают наступление нового строя в церкви, иного духовного состояния в христианском мире.

Нет ли характерных указаний, каков будет этот строй церкви?

Ангел (19, 17) предлагает “всем птицам, летающим по середине неба”, собираться “на великую вечерю Божию, чтобы пожрать (съесть) трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов и малых и великих”*. Ниже сказано, что все они убиты мечом, сидящего на коне. Что же это за меч и что такое птицы?

Как мы сказали, меч есть сила святых привлекать к себе (т. е. ко Христу) все сердца.

В церкви совершенной, по слову Апостола, нет ни эллина, ни иудея, ни свободного, ни раба, но во всех одинаково Христос. Нет в этой церкви ни начальствующих, ни подчиненных, как их не было в церкви великой благодати, первое время после пятидесятницы. В церкви, утратившей свое совершенство, снова появляется разделение - люди уже как бы не братья, а малые и великие, свободные и рабы (прикованные к бессменному труду) , властители и подвластные. Святые, привлекая сердца, снова всех равняют в любви Христовой. и разделительные названия несовершенном церкви: царь, тысяченачальник, сильный, раб становятся как бы трупами. и птицы, летающие по середине неба, - ангелы (толкование св. Андрея Кес.) летят помочь людям избавиться от одежд разделения (поесть плоти - трупов).

“Поеданием плоти”, - говорит Андрей Кес., - “показывается уничтожение всего плотского и исчезновение начальственных имен на земле”. Но не только начальственных (царей, тысяченачальников), но и всяческого деления братий. Уничтожение плотского есть перемена нравственного вкуса: место склонности ко всему материалистическому, жажда духовного и равнодушие или даже Отвращение к похотно-земному. Оттого и сказано: “схвачен был зверь (воплощение нечестивого, материального духа народов) и с ним лжепророк, производивший чудеса перед ним (прогресс человеческий, созидающий земное царство), и оба живые брошены в озеро огненное, горящее серой”. Это озеро в “Откровении” противополагается небесному Иерусалиму, сходящему с неба.

Столь высокое духовное состояние церкви есть, как бы возвращение к первоначальному ее состоянию (недолгому времени после Сошествия Святого Духа на апостолов), однако, все же иному, ибо на земле ничто не повторяется, и гораздо более продолжительному.

Будет великая благодать. Указание, что “Ангел сковал диавола на тысячу лет (т.е. на очень продолжительное время), чтобы не прельщать уже народы” (20, 2). Скован, значит заключен в самом себе со своими ангелами, так как благодать будет защищать от него всех.

“Царствовали с Христом тысячу лет”. Царствовать не значит властвовать, а в смысле того, что каждый есть царь (“вы все царственное священство”). “Они будут священниками (т.е. каждый) Бога и Отца”. Это высшее состояние души христианской со всеми свойствами царственного священства, как мы разъясняли в главе “Царственное священство”: любовью, знанием, творчеством. Внешне жизнь обозначится простотой быта. Здесь не будет братий, нуждающихся в помощи, и потому не будет служения, как жертвы, ради ближнего, но духовная полнота царственного священства. Творчество, не как назидание польза, а как внутренняя работа человека во Христе. Творческая сила каждого любящего будет созерцаться и радовать всех, подобно излучению света самоцветными камнями. Все же это не Новый Иерусалим; хотя духовное, но еще не чистое Христово царство: где-то в глубине притаится возможность возвращения к старому. Некоторые сохранят мрак своего сердца.

В этой прославленной церкви будут не только чистые праведники, но и лжеправедники. На это ясно указано в словах “Откровения”: “Когда окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на краях земли (т. е. притаивших свою черноту) Гога и Магога, и собирать их на брань. Число их, как песок морской. “И вышли на широту земли и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их” (20, 7, 8).

Гога и Магога, по толкованию св. Андрея Кес., - еврейские выражения и смысл их истинный: собрание превозносящихся. Таким образом, это тот самый род людей, о которых ап. Павел сказал: “Превозносящийся выше всего называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога”.

Эти враги Христа никогда не были склонны к похотно-материальному, напротив у них вкус духовный, только противоположный любви. И оттого они могут остаться незаметными в церкви, очистившейся от всего материального. Перемена строя церковного будет сопровождаться великими чудесами и знамениями, оповещающими наступление воскресной радости церкви. Однако, еще не знамениями страшного суда; и будущие Гога и Магога с большим удовольствием примкнут ко всеобщему ликованию.

Но вот, спустя некоторое время, наступит тишина, глубинная жизнь царственного священства. Кто примет участие в этой жизни? Те, кто “ожили и царствовали со Христом тысячу лет”. Это оживание названо “первым воскресением”. (20, 4~5). А про прочих сказано, что они “не ожили, доколе не окончится тысяча лет”. Иначе сказать они не имеют “первого воскресения”. “Второе воскресение” - уже воскресение плоти. Ожили те, кто покаялись: хотя они и принимали участие в жизни звериной, но не по душевной склонности, а по немощи и по соблазну. Покаяние изглаживает грех, как бы его и не было.

Оттого и сказано: “которые не поклонились зверю и образу его” (20,4).

Не ожили продолжающие противиться и превозноситься. Они не только кланялись зверю, но имели его образ как изначальную сущность души (“Ваш отец - диавол”, “если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня”) (Иоанн 8, 42, 44). И потому имеют начертание на челе своем как бы неизгладимое (говорим: как бы, - уповая на милость Божию) .

Они не ожили, пока не окончится тысяча лет. Для оживания их отец диавол будет освобожден на малое время (20, 3).

Первое воскресение есть соединение со Христом навсегда, осуществление цели христианской, рождение свыше, полнота Духа Святого. “Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом, над ними смерть вторая не имеет власти”. (20, 6).

Так как церковь и на земле и за гробом одна, то следует полагать первое воскресение - оживание пришедших в возраст Христов, созревших: “пусти серп свой и пожни, ибо жатва на земле созрела” (Откр. 14, 15), наступит и здесь и там. Блаженство и святость даны будут и живым и душам умерших. И так как диавол связан, то души умерших даже и не оживших во Христе, будут пользоваться светом благодатным.

Для имеющих воскресение первое - Пришествие Христа во славе не суд, а воскресение плоти: “Христос тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его” (Филип. 3, 21).

Но что во время тысячелетнего царства будут чувствовать и как существовать те, кто не ожил, т. е. не сознал себя грешником, и не покаялся - все превозносящиеся? Прежде всего, никто не будет знать, что они не ожили, кроме Бога. Христово долготерпение продлится для них и на это время. Им и теперь открыта дверь покаяния, т. е. сердце Господне с любовью ожидает их к Себе. Христос в великой милости Своей, как бы заставит Себя позабыть их ненависть, дремлющую на время отсутствия диавола. И любимыми братьями будут они для всех, имеющих участие в первом воскресении.

Сначала враги Христа постараются примениться к новому строю, но скоро ощутят скуку и бессилие. Сердце их всегда питалось превозношением. Только, чтобы стать выше других, они творили подвиги. Но нет соревнования, нет престольных мест. И в груди шевельнется что-то отдаленное, похожее на зависть. Однако, великая благодать будет охранять их от подателя злобы и никакое дурное чувство не получит в тысячелетнее царство настоящего своего выражения.

Томление души сменится надеждой, предчувствием некоей силы.

Диавол будет освобожден на короткое время.

Они поистине будут готовы до конца воплотить его в себе: тысячу лет в Божией любви и нечувствии злобы, а они все-таки желали его. и он даст им полную власть над всем миром. Чувством могучей победы задрожат их сердца, и лучи адской зари охватят вселенную.

Это и есть то, что обозначено в “Откровении” : “и вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный”. (20, 8) .

И это чувство победы над миром не будет призрачным. Ибо, хотя и было первое воскресение, и ожили души, но осталась еще старая земля и старая плоть, доступная обольщению. “О! кто избавит меня от тела смерти!” - это воскликнул ап. Павел, который свидетельствовал, что сам он уже не живет, а живет в нем Христос. И, несмотря на это, в плоти его не живет доброе: внутренний человек в нем находит удовольствие в законе Божием, но в членах своих апостол видит иной закон, противоборствующий закону ума его (“во мне ум Христов”). И этот плотский закон делает его своим пленником.

Но и долготерпение Божие здесь оканчивается вследствие своего полного завершения, ибо одни давно уже сами выбрали Христа, а теперь другие сами выбрали его врага (примеч. автора: впрочем, здесь слово “оканчивается” (долготерпение Божие) имеет относительный характер: именно, возможность перехода к новому состоянию мира, где злые будут отделены от церкви).

Каково будет дальнейшее отношение Божие к этим отделенным от церкви, мы по существу не знаем, ибо знание наше было бы посягательством на Божию тайну (никогда нам до конца не раскрывающуюся). И мы не можем забыть: Божия милость совершенна и Христос приходил: грешных спасти.

Господь Иисус убьет собрание превозносящихся (Гога и Магога), духом уст своих, - так говорит ап. Павел. Однако, ап. Иоанн, у которого была святость непревзойденной никем (среди апостолов) любви (т.е. чувство сердца Христова), свидетельствует в “Откровении”, что не Христос, а огонь с неба попалит врагов Любящего. Иначе сказать, поражением будет их собственная судьба, являющаяся, как разрушающая саму себя масса накопленного зла, уже не сдерживаемого мукой святых. “Мука святых” и была “удерживающий” (II Фесс, 1, 7).

После воскресения мертвых и суда (судим был каждый по делам своим (20, 13): “Кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное” (20, 15). Ранее сказано: “озеро, огненное, горящее серой” (19, 20). в это озеро брошены: зверь, лжепророк, диавол, смерть, ад (20, 10, 14). Все эти действия и понятия остаются таинственными и для нас теперь нераскрытыми (еще или вообще - как Бог даст). Ясно только одно: всё злое отделено от доброго.

Возникает очень важный вопрос. Если все, кто хотел покаяться, ожили в праведность, то ради чего еще тысяча лет длится существование на старой земле и нет воскресения плоти (второго воскресения)?

Два ответа: первый человеческий законнический (ибо и закон всегда соблюден) ; второй ответ благодатный по Христовой любви.

Тысяча лет существования на земле - это как бы воздаяние меры за тот ущерб, который нанесен был свободе, дарованной Богом человеку: жить, как он хочет. Великую блудницу разрушали “десять царей, имеющих одни мысли”. Но вот соответствие времени: разрушители блудницы “примут власть со зверем, как цари, на один час” (17,12). А жизнь без страданий, в любви Христовой для всех без исключения и живых и душ умерших - тысяча лет.

Другой ответ - Христовой любви. Если превозносящиеся не покаялись в мире, исполненном злобы то, быть может, покается, когда ничего не будет во вселенной, кроме любви, ибо диавол связан. И снова во всей ее непонятности людям свидетельствуется любовь Христа: долготерпение, которое Он делил со всеми верными Ему, на тысячу лет Он берет только на Себя, ибо никто не будет знать о зле и никто не будет страдать в это время, кроме Агнца, ожидающего покаяния беззаконника и не желающего его гибели.

* * *

О дальнейшем в “Откровении Св. Иоанна” мы сказали в начале, когда говорили о плане “Откровения”.

ТОМ II

БОРЬБА СВЯТЫХ С АНТИХРИСТОВЫМ ДУХОМ ВНУТРИ ЦЕРКВИ

“Внутри церкви совершается противление церкви”.

(Св. Августин).

ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО

Уже во многих главах первого тома нам приходилось говорить, что в недрах церкви почти с самого ее основания идет мучительная борьба между духом Христовым и духом антихристовым, - между послушанием Богу и превозношением, - иначе сказать, между любовью и злобой. Впервые, плоды злого духа оказали себя обидой вдовиц еллинистов в иерусалимской общине, где до тех пор было “одно сердце и одна душа”. Совершенное состояние церкви нарушилось этой обидой. Много времени спустя, ап. Павел, свидетельствуя, что “тайна беззакония уже в действии”, обозначил характерные черты духа антихристова: “противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом”, и предсказал, что этот дух “в Храме Божием сядет, как Бог, выдавая себя за Бога”; т. е. будет преобладать в церкви.

В главе “Маранафа” мы говорили о судьбе этого антихристова рода.

Теперь же нашей задачей будет показать в исторических образах, как дух этот проникает на престольные места в Христовом обществе и, как “выдавая себя за Бога” (разумеется тайно, яснее было бы выразиться: незаметно для других, а часто и для самих жрецов этого духа, замещая Бога), перерождает христианские понятия (отчего в христианском мире появляется вторая истина). И никто в церкви (кроме мучающихся святых) не осознает его диавольским духом.

Имена людей антихристова рода будут скрыты до второго пришествия Христа во славе. Поэтому, изображая деятельность лиц, которые несомненно поступали в духе антихристовом, мы не осуждаем их, а просим молиться за них. Ибо совершенно неизвестно действовали ли они, как истинные служители сатаны, или были соблазненными малыми сими. Следует помнить, что диавол чрезвычайно хитер, и потому вернее думать, что настоящие его клевреты под личиной великого благочестия, порождая всяческую неправду и развращая народ, ничем внешне не проявляют себя, предоставляя быть выразителями своего духа людям, выдвинувшимся на первые места злым стечением обстоятельств.

На некую бессознательность интересующих нас деятелей христианского мира указывает также и то, что они никогда не выступают ради своего имени, а всегда во имя идеи, т. е. чего-то навязанного им как бы со стороны. Однако идея эта всегда имеет в виду величие - величие государства или величие церкви. Причем имя Христа всегда избегается: считается, что будто бы христианское государство или церковь уже содержит в себе имя Христа. По существу же вопрос идет о власти, о захвате власти над миром в государственном масштабе или даже всесветном, т. е. о том, что больше всего интересует диавола во всяком деле на земле, если он принял в нем участие. И совершенно противоположно духу Христа и Его верных свидетелей, которые всегда отстраняют от себя всякую власть, желая только любви.

Характерной исторической чертой лиц, о которых мы говорим, является необычайный шум, который они поднимают вокруг своих дел. Все историки (и светские и церковные) не находят достаточно громких эпитетов, чтобы всячески превознести этот исторический шум и имена, его вызвавшие.

Кажется, что дела их единственны, необычайны и новы. На самом деле, они завершают собой целую эпоху борьбы, которая до них тайно велась в христианском мире, и ново здесь только то, что, становясь явными, дела эти получают новую силу сковывать церковь черной печатью антихриста.

* * *

При оценке деятельности исторических лиц, нас интересующих, необходимо отметить, что идеальные цели, которые они провозглашают во имя церкви и часто по видимости их достигают, обыкновенно, проваливаются или к концу их жизни или некоторое время спустя. Однако, идеи и, в особенности, чувства, руководившие ими (противоположные любви) , проникают в жизнь церкви и получают такую силу, что то, что было ранее, не. имеет теперь главенствующего значения. Дальнейшая церковная жизнь отравлена их ядом.

В этом сказывается тончайшая хитрость и глубочайшее коварство, свойственное злой силе противления Христу. Ее не интересуют церковные события и видимая перемена, ей необходимо то, что незаметно внутренне влияет на состояние церкви, развивает и ук